树叶将永远在掉落


每一天，僧侣们都必须清扫散落在寺里广场和道路上的落叶。

因为需要清扫的范围非常得大，所以僧侣们会并肩合作，各持一把长柄竹编加长的扫把，像风暴般地清扫道路上的满地落叶。

扫地能使我们非常地满足。

在所有的时间里，森林也在不断在给予人们教导。

树叶在凋落，僧侣们去清扫。

然而，就在清扫继续进行之际，道路尾端的落叶已被清除。

但是，当僧侣们回顾他们已清扫过的遥远的另一端时，会发现满地的新落叶已经开始覆盖在他们刚扫过的道路上了。

阿姜-查说：

“我们的生命犹如落叶，犹如成长和凋落的叶子。当我们对成长和凋落的叶子有了真实的体验之后，便可以每天清扫道路。

在这个恒常变迁的地球上，我们的生活中，拥有无比的喜悦。”

第五章 森林里的教导

前 言

一、

巴蓬寺的日常生活，就如大部份的森林道场一样，凌晨三点，大众开始课诵与禅坐，直到破晓。

天亮时，僧侣们赤脚走到附近二到八公哩外的各个村落托钵。

回到寺里时，把托回来的食物平均分到每个人的钵里，经过回向的唱诵后，便开始食用一天中唯一的一餐。

餐后的清理过后，从早上九点三十分到下午三点，僧侣们各自回到自己的茅蓬，做个人禅修、读书、工作或加入各寺院的工程。

例如：修护建筑物和篱芭、缝补袈裟或建造新茅蓬。

下午三点，大众被召集来打井水和挑水到储水缸、打扫中央广场。傍晚六点，洗浴之后，僧侣们再集合一齐里禅坐、晚课和定期的开示。

回到个人茅蓬以后，他们利用深夜时分来做宁静的坐禅和经行，同时倾听夜晚寂静的森林之音。

巴蓬寺的修行精神是去建立正确的知见，然后将它与正念一起应用在每一种工作与情况中。

这种修行的方法同样可以运用在任何繁忙的生活中，因此，在森林里的课程对我们西方人而言也非常重要。

在寺里，托钵和洗地板都是禅坐，观呼吸和剃头同样是在训练我们的觉醒。

有时候，阿姜-查会亲自加入寺里的日常生活，和其他的僧侣们一起打扫和扫落叶。

其他时候，他会比较正式的教导，接见川流不息来寻求他的智慧和指导的访客。

二、

他在这些情况下教导僧侣们。

有时透过他的身教、他的简朴及直接地参与寺里一切的生活。

通常，都是透过他的言语──幽默的评语、实用的佛法要点或对在日常生活中出现的问题作回答。

阿姜-查会定期地延长晚间的开示，对集合的僧侣及居士们做些关于修行和精神生活的不同层面的开示。

他的开示也许是对特别来宾的问题给予回答，或自然而发的教导。

每一次，他都阖上双眼，静静地坐了一会儿，然后，自然流露的法便开始了。

在许多方面，他感动了与他在森林里一齐生活的人们。

他告诉我们，唯有在这条‘道’上努力，方能使我们从理论提升到觉悟，从概念式的佛法提升到一个有智慧和慈悲的生活。

僧侣的生活

在森林里，僧侣可以学习去思维(观)事物的本质，并能够快乐、宁静地生活。

当他眼望四周时，他了解到，一切有形色的生命都会衰败，终究会死亡。没有任何存在的事物是恒常不变的。

而当他明了这点时，便会开始变得祥和宁静。

僧侣们被训练要少欲知足，只食他们所需要的份量，在必须的时候才会去睡觉，满足于现有的一切。

这便是佛门禅修的基础。

佛教的僧侣并不是为了自私的缘故而修习禅坐，相反地，他们是为了要了解自己，进而能够去教导他人如何平静地、有智慧地生活。

禅坐并不止于平静地处于世上。相反地，要去面对自我就好像走进狂风暴雨之中。

刚开始精进修行时，通常，起初都会绝望，甚至会想自杀。有些人认为出家人的生活懒散且轻松，但让他们亲自去试试看，看看他们能撑多久。

出家人的责任是非常艰辛的，他们努力要使心解脱，以便能感受到那包容万物的慈悲。

了解所有生命的起落，就如同呼吸的生灭一般；他明白没有任何事物可以属于他，因此，他结束了痛苦。

如果我们诚挚地修行，我们的修行成果就会闪耀。任何有眼睛的人都能够看到，我们不需去打广告。

约 制
一、

世间的方法是向外的、刺激的，而出家人的生活方式则是约束及自制的。

我们不断努力地去违背自己意愿、违背旧有的习气；吃得少、说得少、睡得少。

如果你懈怠了，提起精神来；

如果你觉得无法忍受，提起毅力来。

如果你爱着你的身体，学习将它视为不净的。

不去对治欲望反倒耽溺在它们之中的话，这连缓慢之道都不算，就如同只需一天的旅程却走了一个月一般。

如此一来，你永远无法达到。

对治你的欲望吧!



戒行或遵守戒律和定或禅坐是有助于修行的。它们使心平静和受到约制。

可是，外在的约束只是一个方法，一种协助我们得到内心清凉的工具。虽然你双眼垂视，可是，你的心仍会被进入你视野的东西所干扰。

也许你觉得这种生活非常艰苦，所以你办不到。

但是，你对事物的真相了解得愈是清楚，你就会有更大的推动力。

假设，在回家的路上，踩到一根巨刺，它深深地扎入你的脚底。疼痛之际，你会觉得无法再走下去。

后来，一只张牙舞爪的老虎来了，因为深恐它会“吃了你的头”的缘故，于是便忘却脚痛这档事。马上起身，一路地跑回家。

二、

不断地问你自己：“我是为了什么而出家的?”

把它当作一种激励。

出家不是为了舒适和享乐，这些在家生活更容易得到。

在托钵的时候，问自己：“我这样做的目的是什么?”绝不是出自于旧有的习惯吧!

在听法的时候，你听到的是教导还是声音？

也许话是进了你的耳朵，但你脑袋里却是在想：“早餐的地瓜实在很好吃。”

让你的正念保持敏锐。寺院里的活动，重点在于动机，因此，要知道你在做什么和知道你的感觉如何。

学习去认识执取、清净、恶业的概念之心，学习去认识以疑惑给自己加上重担和极度恐惧恶行之心，因为这也是执着!

这种心态太重的话，会造成你不敢扫地，因为你怕会杀死蚂蚁；不敢走路，因为会伤到小草。

怀疑我们是否清净的疑惑会不断地生起，如果你继续追随这种焦虑，你也只能得到暂时的心安。

为了结束疑惑，你必须了解疑惑的过程。

在我们的课诵当中，我们说，我们是佛陀的弟子。

作为一个弟子的意思是，完全将你自己交给你的师父，在食、衣、住、指导的需求方面，则完全依靠他。

身为佛陀的继承人的我们，身着袈裟，就应当了解，所有我们从在家众身上所得的必须品，会供养我们，是因为佛陀的德行，而非来自于我们个人的福德。

三

对于这个必须品的节制要有认识。

袈裟不需要好的材料，它们只是用来保护身体而已；

托钵的食物只是用来维持你的生命。

“道”，不断地在对治烦恼(杂染)和习惯性的欲望。

当舍利弗要去托钵时，他看到贪欲说：“给我多一点!”

他于是便说：“给我少一点!”

如果烦恼(杂染)说：“快点给我!”

我们的“道”会说：“慢点给我!”

如果执着于要热的、软的食物，那么我们的“道”便会要硬的和冷的。

我们所有的行动──着衣、托钵，都应该正确地依戒律来做。

佛陀所给予我们的法和戒就好像一座已经照顾良好的果园，我们不需去忧心要去移植或照料它们，也无须害怕果实会有毒或不能食用，这一切对我们都有好处。

一旦达到了内心的清凉，你仍然不该放弃形式的寺院生活。

做后来者的榜样，那些觉悟的上座就是如此行动的。

规矩(戒)是工具

我们应该惧怕恶行，有时甚至到无法入眠的地步。
刚开始，大家都会执着戒律条规，把它们变成一种负担，之后，你方能够驾轻就熟。
可是，你必须先经历那种负荷，如同在我们可以超越痛苦之前，必须先经历痛苦一样。
一个谨慎的人刚开始时就好似一条淡水鱼在盐水里一样，试图要守持条规，但他的眼睛会如火灼般刺痛。
然而，一个不关心、不在意的人，虽然毫不受干扰，但永远也学不会去了解。

行持两百七十七条戒律是我们出家人修行的根本。
我们必须好好地遵守戒条，然而，戒是无数的。切记！戒条是约定俗成、是工具。
没有必要去学习所有的名相或认识所有的戒条。
要在森林中开辟一条道路，不必把所有的树都砍掉啊!
只要砍一排，就能带你到另一边了。

一切修行的意义，是要导引你走向解脱，导引你成为一位一切时间之中都觉知光明的人。
唯一能达到戒行圆满的方法，就是使心清净。

对治‘掉举’的良方

以下有几个对治掉举和无法专注的方法：

一、少量的饮食。

二、不与人谈话。

三、用完餐之后，回去自己的茅蓬，无论你觉得如何，关起门窗，用层层袈裟把自己包起，然后坐下来。

如此一来，你便可以直接地面对掉举。

当感觉生起时，质问它们，觉知它们只是感觉罢了。

在你更深入修行之时，有时，内心里会有很大压力经由哭泣而释放出来。

如果你仍未经历过这样的经验至少达三次以上，你还没真正地修行过。


掉举，梵文Auddhatya的意译， 略称“掉”。佛教名词。有部大烦恼地法之一，法相宗随烦恼之一。谓使心躁浮不静的作用。

《俱舍论》卷四：“掉谓掉举，令心不静。”《大乘广五蕴论》：“云何掉举?谓随忆念喜乐等事，心不寂静为性……是贪之分，障奢摩他(意译“止”，禅定)为业。

课诵的深义

每一天早上，僧侣们在他们托钵完之后进入斋堂，坐成两排，等到都分好食物之后，他们恭敬地合掌唱诵佛陀时代古巴利祝福文的午供。

前来供养食物和参与午斋的在家居士们，在僧侣们唱诵时，静静地坐在一旁坐。


接下来，僧侣们在正念的宁静之中，开始用斋。


一位西方的访客，对于寺院及其传统很生疏，所以便在唱诵结束后问阿姜查：

“僧人为何要课诵？这种仪式是否有它深层的涵义?”

阿姜-查笑著说：

“是的，当然有。实际上，对于饥渴的僧侣而言，在每日唯一的一餐前这样的唱诵是非常重要的。

在巴利文的唱诵里的意思是谢谢。”


于是他说：“十分感谢你们。”

劳作的佛法

在这里修行其实并没有那么困难，虽然有些人并不喜欢。

早期的巴蓬寺没有电，没有大型的殿堂或斋堂。

现在，我们已经有了，就应该好好照顾它们。

方便之下总是会让事情变得更加复杂。

在寺院里，僧侣们各有不同的职责：

照顾茅蓬与浴室是很重要的工作；

其它一些简单的工作也很重要。

例如：清扫殿堂、帮年长的僧侣洗钵、保持茅蓬和厕所的干净。

什么是脏的，从我们的身体开始，我们应该知道身体是不净的，但是我们仍然应该保持干净。

这并不是粗重或卑贱的工作，相反地，你应该了解，这是最细致的工作。

将每一个工作都要圆满地、有正念地做好，因为这是我们修行的一部分，是佛法的展现。

与他人和睦相处

一、

持戒有个好处，那就是和我们心灵上的善知识能和睦共处，这就是我们的目的，而不是只想满足自己自的私欲。

知道别人的状况，认识自己的身份，尊敬长者，是我们修行中很重要的部份。


为了团体的和睦，我们必须舍弃骄傲和自负，以及舍弃对短暂快乐的执着。

如果你不放下自己的喜、恶，就还不算真正地精进。

不放下就说明了你想去寻找平静，却无法找得到平静。

为自己去发觉真谛吧!

不需去依赖外在的老师，身和心不断地在教导我们，聆听它们的教导便可以去除所有的疑惑。

二、

人们执着于作为一个领导、主管，或执着于们是学生、弟子的角色之中。

谁可以不当学生就能够学习到所有的事物呢?

谁可以不作领导人就能够教导他人呢?


将顶礼转变成一种对你周遭人的关怀，尊敬和关怀他们。

当你回到你的住处时，放下所有的东西，先顶礼；

当你要去扫地，先顶礼：

回来后时，先顶礼；

当你要去浴室时，先顶礼；

当你要回来时，也先顶礼，在你的心中说：“一切经由身、口、意所做的恶业，愿得忏悔。”

要持续保持正念。


僧侣非常幸运，我们有居住的地方，有善知识，有在家居士护法，又有佛法。剩下的，就是要去修行。

一、
关于少讲话，就是只说必要的话。
如果有人问：“你要去哪里?”
只要回答：“去拿波罗蜜木头”就好了。
如果他们再问：“你要木头干什么呢？”
也只须回答：“要用来染袈裟。”就好。
而不是说：“噢，我刚从安波市来，我听说这附近有很好的波罗蜜木头，所以我要砍一些下来染我上星期刚缝好的袈裟。啊，真是件难事!说说看，你这星期做了些什么?”

出家人不应当闲聊和进行社交活动，这并不是说他们应该完全禁语，而是应该只说有用和必要的话。
在阿姜-满的寺院里，在午后的打水、扫地和沐浴之后，除了僧侣们经行时的拖鞋声外，听不到任何的喧哗之声。

二、

大约一星期一次，僧侣们会聚集在一起聆听指导及开示，然后又立刻回去修行。

昔日，行禅的道路轨迹会非常得明显，而现在唯一能找到的，通常只是村落里的狗所留下的痕迹而已。


好的禅修道场愈来愈难找了。

对大部分的出家人而言，佛教只是广博的研究而没有实际的修行。

每一个地方对砍伐树林、兴建新的寺庙的兴趣，都比修炼内心来得更感兴趣。

在早期，情况并非如此。

禅师们生活在大自然里，并不想建造任何道场。

如今，最令在家居士感兴趣的宗教活动就是布施建庙。

世事如此的话，那就随它去吧!

但是，我们必须知道寺院的目的。

出家人的职责，百分之八十到九十是他们自己的修行，剩余的时间可以做一些有益于众生之事情。

即便如此，那些在外教导大众的人，应当是一些能够调御自己的人，方能有能力去协调和帮助他人，而不会被自己的业力所束缚。

三、

师父偶尔的开示，通常是观察你的心和修行的机会，他所教导的重点是非常重要且必须要去实践的。

你自己能看到这些重点吗？

你的修行是正确的还是错误的？

你有正确的看法吗?


没有任何人能替你修行。

光听别人说也无法根除你的疑惑。

你也许能暂时减少自己的疑惑，可是，疑惑还是会回来。到头来你会有更多的疑惑升起。

唯一能断除疑惑的方法就是你认真地修行直到证得初果，即一次完全地放下。此时，即可断除所有的疑惑。


我们必须在在森林里独处来帮助培养正念，而不是为了隔离或逃避。

我们怎么能逃得过自己的心和和现象界的三大特质呢(指无常、苦、无我)？

真的，无常、苦、无我三者无所不在。它们就好像粪便的气味，不论是大是小，臭味都是一样的。

对治贪欲

一、

如果在家生活是最适合修行的话，佛陀就不会叫我们出家了。

我们的身和心就好像一群小偷和杀人犯，不断地把我们拉入贪、嗔、痴的火焰中。

由于感官不断地接触外境，在家的修行是难上加难。

就好像有人在屋内以一种欢迎的语调控召唤着：“喔，来这里，请来这里!”然而，当你靠近时，它们便开门拿枪射杀你。



你可以去修苦行，例如用坏的东西或以尸体做禅修的对象，将你所看到的每一个人，包括你自己，都视为尸体或骷髅。

然而，这些修行并不容易，因为，你一看到年轻貌美的女孩子，你就会停止观看尸体了。


修不净观的禅修是一个对治的例子。

我们通常都认为身体是美丽的，修不净观是要观察身体的无常和苦的一面。

当我们年轻力壮时，还没有被重病所折磨时，比较会有错误的观念和不成熟的行为。

死，似乎也离得很遥远，所以没有丝毫恐惧，不怕任何人及任何事情。

如果我们不做禅修的话，等到病痛的滋味或衰老时，也许才会改变我们的看法。

为什么要等到那时候呢？就把自己当作已经死了一样，虽然你的欲望还没死，但是就当它们已经死了一般。

二、

有时候，走极端点是必要的，例如：住在危险的野兽附近。

如果你知道附近有老虎和野象，你会为自己的性命担忧，这样你就没有时间去想情欲了；

或者，你可以以节食或断食的方法，暂时地减低你的精力。


有些出家人住在坟场里，以死亡和衰败做为他们不断禅修的对象。

当年我年青时，我会喜欢和老人住在一起，问他们年老的感觉，看到他们后，觉悟有一天我们都必定会有如此的时候。

要不断地将死亡和衰败牢记在心里，对于世间感官的厌离便会生起，进而导向专注与禅定。

一位见到事物的本质的人，便能从中解脱。

当禅定已坚固地建立起来时，就不再会有困难了。

我们之所以被贪欲所驱使，是因为禅坐功夫尚不到不动摇的地步。


出家人来到森林里居住，不要再让烦恼(杂染)污染了我们的心、

当我们发现烦恼非常强大时，耐心及毅力则是唯一的治疗方法。

事实上，在我们的修行过程中，别无它法，唯一有用的只是毅力而已。当然啦!一切都会改变。

我们住在森林里，外面的人大概都会说我们发疯了，说我们坐得跟一尊佛像一样。
但他们又是如何生活呢？

他们笑、他们哭，他们如此地被束缚。有时候，因为贪婪与嗔恨而自杀或杀别人，到底是谁疯了?


要把我们为何出家牢记在心里。

任何来此像我们这般修行的人，如果没尝到觉悟的滋味，只是浪费了他们的时间。

拥有家庭、财富及责任的在家人都能证悟，一位出家人当然更应该能开悟啊!

境动而心不动


一、

我们也许会认为一旦舍弃世间的生活，身着袈裟、持钵的森林僧应该终止对财物的关系。

出家人解脱了，不再是车子、音响、书本和衣柜等物的主人。

可是，执着的心就如同沉重的飞轮一样，只是稍微减缓下来罢了。


因此，有些新出家的西方僧侣会马上执着于他们的袈裟、钵和僧袋。

他们会非常小心地将他们的袈裟染得很均匀，或者动脑筋去得到一个较新、较轻、不锈钢的钵。


当你除了禅修之外，没什么其它要做的事情时，你会花很多时间去关心照顾甚至是执着于两、三件东西。


很多出家前曾是世界旅行家的西方僧侣，衣着和生活方式都不受拘束、非常随便。

出家后不久后他们会发现寺院里的生活和服从规范是难以忍受的。

头有一定的剃法，袈裟有一定的穿法，甚至连走路和站立的方式都有规定；

顶礼年长的僧侣要有一定的方式，持钵也有一定的规矩。

但是，虽然他们有最好的动机，但西文僧侣还是会觉得会有勉为其难的挫败感。

二、

有一位特别的出家人，他不但曾经是个旅行家，而且他形容自己是一个“奇装异服饰”的嬉皮士。

他穿着带有铃铛、绣花滚边的斗篷，带着怪异的帽子、留著长长的辫子。

寺院的规矩对他而言是非常困难的。

几个星期后，他在半夜里被噩梦惊醒，在梦中他把他的金黄色袈裟染得红红绿绿的，然后在黑色的钵上画上花样和西藏的图案。


第二大早上，当阿姜-查听到这件事之后，哈哈大笑，然后阿姜-查问他：
美国的自由是什么？难道它跟发型、衣饰有关吗？

当阿姜-查送这位僧侣回去禅坐时，提醒他说：
自由有更深一层的涵义。他的任务是去发觉超越一切时间与空间的解脱（自由）。


对每一个在舍离和简朴的环境中经历这种贪欲的人而言，这是个未曾有过的深刻教育。
占有欲和欲望的难点，在于它是不受外界影响的。

它非常顽固，在人心里生根，而且在任何情况、许多物品下，都能控制心。

除非彻底明了并深刻地学会舍弃和放下，否则，新的外境又会成为另一个贪婪的游戏场所。


阿姜-查相当地清楚森林生活的力量，它能启发心智，有时会加重已在心里生根的问题。

他的善巧是利用苦行让僧众去面对和对治他们的贪、嗔、痴等问题。

他的教导总是让僧众回到自己的心，心是所有问题的根源。