你看，这是老子的论述逻辑: 因为宇宙初始是没有相对性的，当大道不断变幻出相对性之后，就产生了宇宙的万物万类。

正因为宇宙和万物万类都是像洋葱一样，是一层一层的相对性组成的，那么我们就可以变幻观察层次，一层一层的剥洋葱皮，以此来发些各种各样法则规律。

但是当你剥掉所有的洋葱皮后，就没有洋葱了。

当你去掉所有的相对性，来观察大道时，大道已经无法观察了。所以老子在前面第4/5章说，当你“何其光，同其尘之后。大道就是”湛兮，似或存”了。

因为大道不含任何相对性。所以在宇宙内，你无法直接观察到大道，你只能观察到它的作用。

@sdwfaq106
时间：2016-06-07 23:18:03


1.
关注此贴已半月有余，首先感谢楼主如此尽力解读《道德经》，说实在的，以前看《道德经》心中不解之处颇多，经楼主解读除去了我心中不少困惑，但也增加了不少疑惑，这也许是知之越多，思之越多，疑之越多的认知规律。此贴的新意并不是提出了相对性，而是引入了集合论，从属性，本认为楼主能以此为基础，宏以大道，微以细数，纵达通古之变，横达宇宙之观，但自此贴4页之后，我的这种期望日渐衰微，至此已无。
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【答1】：为什么你会增加困惑？是因为你还没能完全明白什么是【相对性变幻】。没明白“从大道的层级”去看待万物的【名】，还局限在“从人观察宇宙的角度”去看待万物的【欲】。

你以为【相对性】和【集合从属关系】是分开的？我只不过是用人们比较好理解的【集合从属关系】来描述【相对性的层级关系】。我在1157楼再三强调了，这两个图是一回事，你要结合起来看。

我在解释道德经的时候，说层级关系，就是在说集合从属关系；说集合从属关系，就是在说层级关系。

你希望我多以“集合从属关系”来为你解答道德经，实际上我无处不在以此解答，只不过你视而不见罢了。

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2.　　感谢 @李耳云升 @教父2019 　@智在逍遥 　@两者同出 @小猪哼哼等人在辩论中显示出的独到之处。

当辩论只为辩论，这辩论就已没有了意义，当讲“道”只为护“道”，这“道”就已不是大众的道，不是世界的道。
我跟你谈客观现象，你跟我谈概念，我跟你谈概念，你跟我谈本质，我跟你谈本质，你跟我讲变幻，我跟你讲变幻，你却说我搞错了概念……你的道不是在解惑，不是在指引，而是在显奇。在这里我不得不提一下 @zhengsw68 ,此人不是在帮楼主讲道，而是在黑楼主。

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【答2】：我们的辩论，并不是为了辩论而辩论。而是在让彼此更好的理解对方的认识。@zhengsw68 不是在帮我讲道，而是在讲他自己所理解的大道。虽然他的表达方式和我有些不同，但我觉得他对【相对性变幻】的理解是比较深刻的。

他在一开始，也和你一样，对相对性变幻的法则，反对过，质疑过，辩论过，但他能保持开放的思维，去除心中自我认知见解的相对性，尝试这去包容和理解，然后他领悟了，并开始认同了。

那么我问你，你有尝试着先放下自我认知的偏见，以清零的心态去理解我在帖子里讲的【相对性变幻】吗？

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3.　　楼主在此贴中犯了一个很明显的错误，你本是解读《道德经》，然后才是借《道德经》的解读来阐述自己心中的“道”，你的解读不等于作者的本意，不过是你自己的一家之言。但从辨论中明显看出，你常用自己解读的《道德经》来佐证你的“道”，还称之为“老子说”，这就显的很滑稽。

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【答3】：我再次强调一下。你认为我只在“解读道德经”，以此来阐述自己心中的道？
恰恰相反！我是先顿悟了大道，然后再来“解释道德经”。

为什么我在顿悟了大道之后，就知道我一定能从根本上解读道德经？因为道德经的一切，都是从这个大道推导出来的。

为什么我知道老子在说啥？因为我理解了老子的本意。而你认为我不理解老子的本意。

为什么我经常搬出道德经里的文字，来解释【相对性】？因为我领悟了，我知道老子说的，和我说的是一个的意思。只不过他用的是古文，我用的是现代文。

对此你可能觉得我自以为是，或不屑一顾，这很正常。对老子，对道德经不屑一顾的人也多得是，这是必然的。

我怎么证明我领悟了老子的大道呢？我不需要证明。我把我领悟的大道，和对道德经的现代文解释，分享给大家看。看明白的人，自然就知道我说的是真话。没看明白的人，当然也觉得我说的是假话。
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4.　　科学只所以能被现代人所接受，一个很重要的原因是老实的态度，科学首先能承认自己的局限性，所以它才有着无限的包容性。科学在研究客观物质世界时相对宗教有着明显的优势，但意识形态下的产物是它的短板。

从楼主的贴子中，态度上我看不到楼主道的包容性，但其对万物的作用——“相对性变幻”却有着无限的变通性、随意性，这种自我意识的随意性泯灭了我对你所讲之道的唯一认同感。就象@李耳云升 所言：你仅是悟得了“悟道之道”，但真正的“道”是什么，你仍然不知道。但你却自言：“你悟道只用了1秒。”

举例：你用你的道之大法，如何看清妇女肚中的“婴儿性别”？如何使自己破除地心引力，进行星际飞行？如何使时间逆行，做到返老还童？表现在这些具体的问题上，你的道、你的相对性、你的相对性变幻都无没解决。但因你自立的“道”的无所不能，而不能轻意承认，只有一个办法：以道论道，你的道的无所不能只存在于你的所言，你的所讲，这和宗教式的心灵鸡汤没有什么两样。

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【答4】。你说你看不到我说的【大道】的包容？我说过无数次了，【相对性变幻】是导致宇宙万物万类的根本原因，万物万类都是【相对性】构成的。怎么就不包容了？

教主2019说的“可认识性”，我一直都是赞同的，我只是指出它的局限性。它的局限就在于，一定要把人的意识加入进来。而我说的【相对性】，不依靠人的意识。所以【可认识性】是【相对性】的子集，是【相对性】在“人对宇宙的观察”这方面的分类。
这不是包容是什么？

对于@李耳云升 所言：你仅是悟得了“悟道之道”，但真正的“道”是什么，你仍然不知道。我在上面早已经回复了。
你们之所以觉得【相对性变幻】是悟道之道，是因为你们只看到了，作为人，要如何去变幻相对性，以改变观察宇宙万物的层级。然而，这仅仅是【常无欲】和【常有欲】，仅仅是去变幻人的主观意识的相对性。

而人之所以能这么做，是因为宇宙万物就是这么长的。把宇宙万物比作洋葱，你之所能一层一层的剥洋葱皮，是因为洋葱是一层一层长的。而洋葱为什么是一层一层长的呢？是因为大道变幻相对性，才产生了洋葱。

所以老子说大道是【玄牝】、【天地根】、【万物之母】。
什么是【玄牝】？就是【变幻的产道】。变幻什么？变幻相对性。
什么是【天地根】？就是天地间的一切，都是从大道这个根，不断分裂发芽而生的啊。
什么是【万物之母】？就是万物万类，都是从大道不断往下生子，子生孙，孙生曾孙的一层层的繁衍的啊。

所以大道本身的作用，就是【变幻相对性】啊。因为你无法观察大道的本体，你只能观察道大道作用的结果。所以你可以把大道等同于【变幻相对性】法则啊！

所以我告诉你，【变幻相对性】不仅仅是悟道之道，而是它本身就是大道的作用啊！

我早已说过，我是顿悟的。顿悟，不过是灵光一闪，用一秒来说都嫌多了。你觉得我说一秒，就是自大，目中无人？我只是陈述一个事实而已。至于这个事实，在你的眼里产生什么见解，那是你心中有了相对性的原因，是因为大多数人一辈子也理解不了大道，领悟不出相对性。

然后，你又来跟我说，大道怎么不能去运用于宇宙飞行啊。
真是搞笑啊。大道是万法总纲，大道的子集，牛顿万有引力法则，不就可以运用宇宙飞行吗？
我们说的大道，是最高，最基本的法则。你从这个法则，可以推导出各种各样的法则。这不就是对大道的运用吗？
我告诉大家什么是大道，但去怎么运用，有无限种方式。为什么看道德经，有人领悟出功法，有人领悟出从商，有人领悟出睡觉，有人领悟出修身养性，有人领悟出兵法？
这些都不是对大道的运用吗？
因为你不会用，你就说大道没用？只是心灵鸡汤？
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5　　另：@教父2019 的心的三位一体，对应的本明、欲明、圆明的理论至少能构建一个自圆其说的结构模型，不管是在逻辑上还是结构上都优于你的“相对性”变幻之理论。你的道与其产生的相对性，其结构更象是一个金字塔，先天不足的没有做到圆通。

这个宇宙的真相是什么，我们说不清，道不明，认知的局限决定了我们每人心中皆有“道”，却道道不同，我们不可能认清，只能是无限接近。

【答5】：相对性的结构就是一个金字塔。金字塔就不圆通吗？因为这个金字塔并不一定要是固定不变的塔。你站在什么层级讨论事物，这个金字塔就是【塔内有塔，塔外亦有塔】，这是无限的塔，不是固定不变的塔。

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
故：物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（léi）；或载或隳（huī）。
是以：圣人去甚，去奢，去泰。

先看看流行的注解：

想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

相对性之真解：

一个人想要取得天下而对其妄加影响和作为，我可以预见他是做不到的。

天下的万物万类，是超越人的力量的天地法则所变幻出来的，不是个体的力量可以左右的。

任何试图去施加个人主观作为的人，必然会破坏天下的平衡。

任何试图以主观意念和权利去扭曲天下万物平衡的人，必定会使天下失去平衡。

天地法则会以无可抗拒的作用力，来保持天下万物万类的动态平衡的。

所以天下的万物万类，有“行”的类别，就必有“随”的类别；有“嘘”的类别，就必有“吹”的类别；有“强”的类别，就必有“弱”的类别；有“载”这个类别，就必有“隳”的类别。

所以符合自然法则的领导人，要去除破坏相对性平衡的“甚”、“奢”、“泰”等超过了自然平衡容量的行为。

相对性之真悟：

第一句：将欲取天下而为之，吾见其不得已。

为：这里的“为”，指的是“有为”，指的是按人为的意志，自以为是的强行施展作为。

一个人想要取得天下而对其妄加影响和作为，我可以预见他是办不到的。

第二句：天下神器，不可为也。

神：字面的意思是神灵，本质的含义是用来描述事物超出人类的认知。

器：字面的意思是用具，这里指的是由天地法则所变幻出来的万物万类。

神器：由天地法则变幻出来的万物万类，它是包含了全人类及天地内一切事物的全集。

而人类，只是这个全集中的微不足道的子集。这个全集，是超越了身为子集的人类的认知的，所以称为“神器”。

为什么说是超越了人类的认知的？

在25章老子已经告诉我们：作为一个子集，虽然自己认为自己是“大”，但在全集中，必定还存在其未掌握的“逝”、“远”、“反”的集合。

所以子集是无法掌控全集的，子集只能遵从全集的法则，若强行以子集的法则去作用于全集，必定是无法成功的。

同理，一个君王 相对于国内的所有民众，只是一个子集。虽然君王有无上的权利，认为自己是“大”，但一个君王个体的意志 只是全国民众意志的 一个子集。在全国民众意志的全集内，必定存在与君王意志相对应的“逝”、“远”、“反”。

所以，君王的个体意志必然是无法代表全部民众的意志的。君王若强行以子集的法则 去作用于全集，必定是不能成功的。

为什么不能成功？

因为子集的法则，对于全集来说，是残缺失衡的。以失衡的法则去作用于全集，必将破坏全集的自然动态平衡，从而受到自然法则动态平衡的反作用力。

第三句：为者败之，执者失之。

败：败坏，这里是指破坏事物的自然平衡，也导致自己失败。

失：失去, 这里是指使事物失去自然平衡，也导致自己失去权利。

任何试图以个体的主观意念和权利去对天下妄加作为的人，只会破坏天下事物的平衡，必会遭到自然动态平衡的反作用，从而失去影响天下的权利。

第4句：故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（léi）；或载或隳（huī）。

因为自然法则会时刻不停的，以人类无可抗拒的力量来保持天下万物万类的动态平衡的。

所以天下的万物万类本该就是平衡共存的：有“行”的类别，就必然也有“随”的类别；有“嘘”的类别，就必然也有“吹”的类别；有“强”的类别，就必然也有“弱”的类别；有“载”的类别，就必然也有“隳”的类别。

这些字的具体意思并不重要，不用过度揣测诠释其字面的意思。

重要的是要明白它们是一种相对性内的类别，明白这些类别是【同生共死】、【相生相克】、【互相依存】、【平等平衡】共生的关系，不要人为的偏向任何一方。

最后一句：是以圣人去甚，去奢，去泰。

甚：很，非常。

奢：过分的物质享受。

泰：极端。

甚、奢、泰， 在这里指的都是事物超过了其平衡容量，破坏了相对性的平衡。

所以符合自然法则的领导人，要去除破坏相对性平衡的“甚”、“奢”、“泰”等超过了【自然平衡容量】的行为。

相对性之总结：


这一章是延续27，28章的论述逻辑，继续论述了保持相对性平衡的重要性。

27,28章从正面论述保持自然平衡会怎么样，要怎么做。

这章从反面论述为什么要保持自然平衡，如果肆意妄为破坏自然平衡会怎么样，再得出圣人要去甚、去奢、去泰，来保持相对性的自然平衡。

@无奇之道 2016-05-26 08:17:17
继续
第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之；
信不足焉，有不信焉。
-----------------------------
楼主对“相对性”这个义理的掌握和阐释是非常准确的，着实难得。然而一些注解是否符合本义，是否易于读者理解，或可商榷。
希言自然 。
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译文：少谈自然(而须讲必然)。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者，天地。
天地尚不能久，而况于人乎。
---------------
译文：所以飘风不能恒久不变，骤雨也不能恒久不变。谁是风雨的主宰呢？是天地啊！天地都不能长久保持不变，更不用说人了。
故从事于道者，同于道﹔
德者，同于德﹔失者，同于失。
---------------
译文：所以遵从自然法则行事的人，就必然要体现出“道”的变化。遵从惠民准则行事的人，就必然要体现出“德”的变化。而违反道德行事的人，就必然会体现出“失”的变化。
同于道者，道亦乐得之﹔
同于德者，德亦乐得之﹔
同于失者，失亦乐得之。
---------------
译文：凡行事能体现“道”的人，就必然会被归入“道”的类别。凡行事能体现“德”的人，就必然会被归入“德”的类别。而凡行事能体现“失”的人，就必然会被归入“失”的类别。
信不足焉，有不信焉。
---------------
@郭致平 2016-06-08 07:49:43
译文：凡是无法取信于人的，都是因为你的言行没能体现出这种必然性。
-----------------------------

你这章，后面的解释，咱俩是一样的。

我想咱们的区别，体现在对“希言自然”这4个字的理解。我不是说你理解错了，至少你理解到【必然性】。其实理解到大道的【必然性】这点就得到这句话的真意了。

下面我再跟你商权一下这4个字的逻辑。

1.先看此章节的上下句，“希言自然。【故】飘风不终朝，骤雨不终日”。
这个【故】字，明显是一个逻辑推导的关系。
是因为“希言自然”，所以才“飘风不终朝，骤雨不终日”。
而““飘风不终朝，骤雨不终日”讲的是【有啥属性，必然匹配啥类别】。
所以这个论述的逻辑就是：因为【希言自然】，所以【有啥属性，必然匹配啥类别】。

2.再看道德经第14章，这章是在描述大道不含相对性。

“听之不闻名曰【希】”。所以，【希】，指的是“听之不闻”。
那怎么才能“听之不闻”呢？
是这个声音不含相对性(至少是站在对“去听的人”来说）。
所以“听之不闻”，指的就是“不含相对性”。
所以【希】=“听之不闻”=“不含相对性”。

好，搞定第一个字【希】的本义。

3.再看道德经第35章。

“道之【出口】，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”。

什么叫“道之出口”？就是大道去施展它的作用。

【出口】，就是“说话”，就是【言】，就是【去施展作用】的意思。

大道去施展作用，是不含相对性的，所以老子用【无味】、【不足见】、【不足闻】、【不足既】来形容。


好，搞定第二字【言】的本义。

4.再看什么叫【自】。
【自】，就是只管自己xx，不管其他因素。
这个用法在道德经里比比皆是。如：
【自见】者不明；
【自是】者不彰。
【自伐】者无功；
【自矜】者不长
天地所以能长且久者，以其不【自生】，故能长生
侯王若能守之，万物将【自宾】
民莫之令而【自均】
侯王若能守之，万物将【自化】
不欲以静，天下将【自定】

5.什么是【然】？
【然】，就是形成xx，达成xx。

如：
功成事遂，百姓皆谓∶我【自然】
圣人做完了事，百姓却只会觉得是【我自己这么做的，不是受其他人的影响的】，关圣人屁事。

人法地，地法天，天法道，道法【自然】

人要遵守地的法则，地遵天的法则，天遵守道的法则，而道【只遵守自己，而且必然达成】。

道之尊，德之贵，夫莫之命而常【自然】

道和德的尊贵，不需要人去荣耀它们，而是它们【自己达成的，不受人的影响】。

6.综上所述：
【希言自然】= 大道的“不含相对性”的作用，是只管自己，不管其他因素，且必然达成的。

正是因为大道是这样去施展作用的，所以才能称大道的作用是【无相对性】的啊！

@郭致平

我同意你说的第一个“故”字是一个逻辑推导的关系。在此我先纠正自己的一个错误，第一个“故”字，我原先是注为“原因在于”，发帖前觉得读起来拗口就改了。现在觉得将其注为“基于”，既不拗口也更符合句意。
关于你对“希”与“言”的解释，我觉得违背了语言文字的一般用法。“希”在某章节、某字句中的特定字义，并非该字的本义，因此不能将其硬套于其他句子中。
其次“出口”转注为“言”，再将其意移植到其他句子中，这种做法也是无法成立的，因为任何时代的作者都不会这样来运用文字。
而“自然”已是一个词，就是“依己如是”之意，不应再分别注解之。

【答】：

【希】之意，并不在此是特定的。如果你把【希】，简单的当成【很少】，或者【没有】。就会导致你的逻辑走反。

因此，你得把它翻译成“不要说自然，（而要说必然）”。

但【自然】一词，老子明显是给予正面的褒义的。

如：道之尊，德之贵，夫莫之命而常【自然】。
人法地，地法天，天法道，道法【自然】。
功成事遂，百姓皆谓∶我【自然】。

既然老子出处在强调【自然】，为什么你在解释这句话的时候，要鄙弃【自然】，而搞出一个【必然】呢？这是不是自相矛盾呢？

因为你还没明白老子论述的逻辑。

首先，【希言自然】这句话，是描述【大道】的，而不是描述【人】的。
而你的理解，就是错在默认为这句话是描述人要怎么怎么样。


其实，对于大道来说，它的作用是不含相对性，所以没有【言而有信】vs【言而无信】的相对性，所以大道的作用是【绝对的必然】。

对于大道来说，【自然】就是【必然】。

对于圣人来说，因为他的行为不含相对性，所以百姓的【自然】就是圣人做事前预料到的【必然】。

关于【言】=去施展作用。你可能难以理解。
你可以考虑一下老子最后一句说的【信不足嫣，有不信嫣】。
这最后一句话，正是和第一句【希言自然】相互对应的啊！是回龙点睛之笔啊！

@郭致平

我来给你分析一下，老子在23章中论述的逻辑。

第二十三章，有7句话。分别是：

1.希言自然。
2.故飘风不终朝，骤雨不终日。
3.孰为此者？天地。
4.天地尚不能久，而况于人乎？
5.故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
6.同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之；
7.信不足焉，有不信焉。

第1句：论【大道】的法则。
第2、3句：论【天地】只能遵从【大道】的法则。
第4、5、6、7句：论【人】也只能遵守【天地】，遵守【大道】的法则。

第25章，的最后一句，是【人法地，地法天，天法道，道法自然】，这是从下层至上层的论述。

第23章的论述逻辑，则是【道，希言自然】==》【天地，不能使暴风骤雨长久】==》【人，信不足则必有不信】。是从上层至下层的论述。

这个论述的逻辑，是多么的清晰明了啊。不知道你现在能看到吗？

@郭致平

《老子》一书是函谷关的长官尹喜都大体能看得懂的书。“希言自然”四个字不足以阐述什么【大道】的法则。【天地】一个不能恒久不变的法则，老子就用了十几个字，若此老子会用四个字来阐述【大道】的法则吗？

“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”此段已在阐述【天地】不能恒久不变的法则和客观事实，何须赘言遵从【大道】的法则？此段阐述【天地】的法则和客观事实，并强调人不可能超越【天地】的法则，因为【人法地，地法天】，这样就足够了。而且后面几句皆在论述人应该如何因应变化来从事的问题，而人不可能超越【天地】的法则，前面阐述【大道】的法则又有何用？

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看来你还是没明白老子论述的逻辑啊。

你说“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”此段已在阐述【天地】不能恒久不变的法则和客观事实。

这是对的。但【天地】为什么不能使 【飘风终朝，骤雨终日】呢？

你想过为什么么吗？

你把第一个【故】解释为【基于】，这是在颠倒逻辑。

那你把第二个【故】怎么解释呢？也解释为【基于】？

你这是因为观察文章的角度出现问题，所以要颠倒【故】的解释。故，就是【所以xx】的意思，而你把他解释为【基于】。

为什么呢？因为你不能正确的认识到，【希言自然】描述的是大道，而不是去描述人应该怎么怎么样。

【自然】也是褒义，而不是你解释的贬义，更不需要你为了逻辑通顺而强塞一个【必然】。

一个这么简洁明了的，至上而下的论述逻辑，就因为你固执的认为【希言自然】是在描述人应该怎么怎么样，你就不得不鄙弃【自然】、强赛【必然】、颠倒【故】的含义。

你说是我在聪明过头、过度解读，还是你放不下固执的主观视角呢？

只要你能正确的认识到，【希言自然】是在描述大道。此章的论述逻辑顿时清澈。
1.因为【大道，希言自然】，故【飘风不终朝，骤雨不终日】。
2.因为【天地不能使飘风骤雨长久】，故【同道者得于道，同德者得于德，同失者得于失，有不信者必得不信】

这是如此清晰明了的，从【道】论述【天地】，从【天地】论述到人，的从上至下的论述逻辑啊！

你说，讲【人法天，天法地】就够了。那【天地】又效法什么呢？

【天地】为什么不能使的【飘风骤雨长久】呢？

你说为什么呢？

你想过为什么吗？

因为宇宙内一切都必须遵从于大道的法则。因为大道的作用是【希言自然】，大道的作用是无相对性的，独立而自我的，不受任何因素影响的，必然达成的。

所以25章老子明确的说了【人法地，地法天，天法道，道法自然】。

去理解道德经，你不能局限于一字，一句，一章的解释。你要一个逻辑能贯通整个道德经。

为什么我顿悟了【相对性】之后，我就知道我一定能从根本上注解道德经？

因为我掌握了这个贯穿道德经的根本逻辑。

我前面说过，我不是先去读道德经，然后去理解，然后再悟道的。

而是相反的，我是先顿悟了大道，然后再去理解老子的论述逻辑，然后再去写这本注解的。

所以你看我的注解，如果没明白什么是相对性变幻，你就会觉得我有的地方解释不符合你的认知，你会觉得道德经的注解是云里雾里，有时合理，有时又自相矛盾。

但如果明白了相对性变幻，你再去看道德经，你会觉得它的论述逻辑真是太美了。

@郭致平

我发现有些人，研读道德经有个毛病。

总是喜欢自以为是的把老子生前的事情，和道德经里的文字联系起来，以此来使其矛盾的逻辑看起来顺畅。

我想说，东周的事情，和道德经的哲学有个屁关系啊。

老子论的是大道，天地，人，三者的从属关系。

你不能因为颠倒了逻辑，就强行把东周的事情牵扯进来，以此来使你的逻辑看似顺畅。

之前在老子吧，看过一个江非写的道德经注解，非要把“先秦文化”联系进来，解的逻辑是惨不忍睹。

道德经这么简洁、明了、美丽的论述逻辑，为什么就不能正视它，而要去扭曲它？

这是因为没有明白【相对性变幻】这个贯彻始终的根本逻辑啊。

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
故“善者”，果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。

先看看流行的注解：

依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。

穷兵黩武这种事必然会得到报应。

军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。

善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。

达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。

事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。

相对性之真解：

以“道”来辅佐君王的人，不会用军事武力来强行扭曲天下的自然平衡，就算是形势所迫不得不动用军事武力，也会在恢复天下的自然平衡后立即停止军事武力。

因为有军事战争的地方，必定田地荒废杂草丛生。

发生过军事战争的地方，来年必定会发生饥荒。

所以，符合自然法则的人运用军事武力，达成了维护平衡的目的就会停止使用它，不会肆意妄为强行以军事武力去扭曲天下的自然平衡。

达成了目的后，不要只看重自己；

达成了目的后，不要只看到自己的功劳；

达成了目的后，不要只看到自己的长处；

达成了目的后，不要只按自己的意愿来行事；

达成了目的后，不要强行扭曲自然平衡。

事物越偏向极端，就越容易衰败，这就是“不符合自然平衡的状态”。

破坏自然平衡的状态的行为，很快就会被自然的反作用力碾压的。

相对性之真悟：

第一句：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。

佐：辅佐。

兵：用兵，指动用军事武力。

强：强行，指强行扭曲他人的意志和行为。

事：事情，这里指“动用军事武力”这件事。

还：把事物回到原处，恢复原状。这里是以此比喻来描述：动用了军事武力来恢复自然平衡后就把“军事武力”放回原处，不继续使用。

以自然法则来辅佐君王的人，不会用军事武力来强行扭曲天下的自然平衡，就算是形势所迫不得不动用军事武力，也会在恢复天下的自然平衡后立即停止军事武力。