《观音义疏》笔记
◇ 春风秋水

中华电子佛典协会（Chinese Buddhist Electronic Text Association，CBETA）所刊《大正新脩大藏經》第三十四册之《觀音義疏》（共二卷）文本，只有简单句读，今不揣谫陋，试为之标点。该疏位于《中华大藏经》第九十八册第九二七至九四五页，题名《观世音义疏》（“校勘记”显示其所用底本为明永乐北藏本与金藏广胜寺本（仅存卷下），没有任何句读。上卷每页二十行，文字排版较为清晰；下卷每页二十七行，文字排版较密，阅读较费眼神）。

《中华大藏经》所收《观世音义疏》之图片

觀音義疏[1]
隋·智顗[2]說，灌頂[3]記

觀音義疏卷上
隋天台智者大師說　門人灌頂記

此文既別出大部，有人亦作三段分文[4]，謂初問去為序，佛答去為正，持地[5]去為流通。復有云，經家序者為序，無盡意[6]白佛去為正，持地去為流通。今師有時亦作三段，有時不作三段名，但分為三章：一、無盡意問，二、佛答，三、持地歎；或為四章，三如前，四者聞品得益；或作二段，謂前後兩問答也。多種分章，隨人意用也。若作問答分章，則有兩問答。初問答，明觀音樹王冥益等義；後問答，明普門珠王顯益等義。就前問答為二：一、問，二、答。就問為四：一、時節、二、標人，三、敬儀，四、正問。
一、“爾時”者，“爾”言“即”也，即是說東方妙音[7]弘經已訖；次說西方觀音弘經之時，故言“爾時”；或可大眾已聞妙音弘經、歡喜已竟，宜聞觀音發心生善之時，故言“爾時”；或可時眾疑於妙音，若為利益，上來說法，破眾疑情已竟，時眾有疑觀音之德，正破此疑之時，故言“爾時”；或可時眾機在妙音，聞即得道，如二土菩薩得道已竟，八萬四千悟理之時，須聞觀音，故言“爾時”。諸佛如來，不空說法，有四悉檀[8]因緣[9]，爾乃[10]為說，正是敷演四悉檀時，故言“爾時”也。

二、標人者，即是“無盡意”也。名無盡者，非盡、非無盡，為對小乘名盡，故言無盡。小乘明盡，為對盡智、無生智，滅色取空之盡，故名無盡也。又云，何無盡？所謂空不可盡，假不可盡，中不可盡，故言無盡。《大品經》[11]云，即色是空，非色滅空，空故無盡也。又，《大集經》[12]釋無盡意，東方過十恒沙[13]國微塵世界，國名不眴[14]，佛號普賢。純諸菩薩，無二乘[15]名，但修念佛三昧[16]，不滅、不生、不出，心行平等，猶如虛空，是為念佛，即見佛時，即具六波羅蜜[17]，得無生忍[18]。所謂不取色[19]即檀[20]，除色相[21]即尸[22]，觀色盡即羼提[23]，觀色寂滅即毘黎耶[24]，不行色即禪，不戲論色即般若也。身子[25]問：誰為汝作字名無盡意？[26]答曰：一切諸法，因緣果報無盡。一切諸法不可盡，初發無上菩提心已不可盡。譬如虛空不可窮盡，為一切智[27]發菩提心，豈可盡乎？諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見[28]、十力[29]、無畏[30]等無盡。因如是等發心[31]，故不可盡。眾生性無盡，教化眾生無盡。知一切法性無盡，故無盡，是名菩薩發心無盡。又，檀波羅蜜無盡，乃至方便[32]無盡。凡八十無盡[33]，八十無盡，悉能含受一切佛法，從是得名，名無盡意也。又，《淨名》[34]云，何謂為盡？謂不盡有為；何謂無盡？不住無為。[35]《華嚴》[36]有十無盡法門，如此等經，皆就假名分別一切諸法因緣果報，以明無盡意。又如，《勝鬘經》[37]云，“如來色無盡，智慧亦復然[38]，一切法常住”。又，《大品經》云，一切法趣意是趣不過。[39]意為法界意則非盡非無盡。如是無盡，例如非常非無常是乃為常。又，《淨名》云，法若盡、若不盡，皆是無盡相。[40]無盡相即是空，空則無有盡與不盡。故知非盡非無盡是真無盡義。又，《大品經》云，癡如虛空不可盡，[41]乃至老死如虛空不可盡。色不可盡，乃至識不可盡。如此等經，皆約中道[42]之理，以名無盡。通達空、假、中三諦[43]之法不可盡，故名無盡意菩薩，亦名無盡心智識色受想行等義。不可說不可說，不能具載。“菩薩”者，外國云“摩訶菩提質多薩埵”，此云“大道心眾生”。始心行者，為煩惱所生；二乘，為五分法身所生；六度菩薩，為福德所生；別、圓[44]，為中道所生。故《大品》云，如來身者，不從一因一緣生；[45]如來身菩薩，為眾行生。故言眾生發心求佛；故言為大道、利益一切，以法道成他；或言成眾生，廣釋“菩薩”義，如別記。

三、敬儀者為三：一、“起”，二、“袒”，三、“合掌”。起者，《禮》云，請益起、請業起。[46]菩薩於佛，備其二儀，故言“起”也。[47]觀釋者，菩薩常修遠離行，故言“起”；亦是契諸法空，空即是座，於此空無所染著，故言“起”也。又，菩薩安住空理，理本無起。愍[48]眾生故，乘機利益，故言“起”。又，中道之寂，非起非不起，而能起能不起無起之起。起即實相，亦起眾生實相，故言“起”也。“偏袒右肩”[49]者，外國以袒為敬；露右者，示執奉為便，表弟子事師充役之儀，是故以袒為恭也。此方以袒為慢，然古有須賈肉袒謝於張儀[50]，露兩髀[51]也。此方亦不一向是慢也。觀解[52]者，覆、露，表空、假二諦，又表權、實，實不可說，如覆左，表有冥益[53]，權於化便；如露右，表有顯益[54]也。“合掌”[55]者，此方以拱手[56]為恭，外國合掌為敬。手本二邊，今合為一，表不敢散誕[57]，專至一心。一心相當故，以此表敬也。觀解者，昔權實不合而今得合。又，五指表陰[58]。《仁王經》[59]云，法性，色受想行識。[60]此即實智真身，亦有五陰也；應化因緣，亦有五陰也；眾生性德之理，亦有五陰也；眾生生死果報，亦有五陰也。聖人為化眾生示有應身[61]五陰。是則權實陰殊。若眾生法性理顯，聖人亦息化歸真，權實不二。“合掌”，表於返本還源，入非權非實，事理契合，故“合掌”也。“向佛”者，表萬善之因向萬德之果也。亦是行人[62]分證[63]權實合向於究竟權實，合故言“向佛”也。

四、發問者，此下有兩番問答。初番問觀世音，後番問普門。前問為三：一、稱歎，二、標所問人，三、正問。《大經》[64]云，汝具二莊嚴，能問是義；我具二莊嚴，能答是義。[65]今無盡意具二莊嚴，欲顯觀音二種莊嚴，諮[66]發如來。如來究竟具二莊嚴，當答此義。《釋論》[67]云，問有多種[68]，不解問、試問、赴機問。今無盡意即是赴機問也。“世尊”者，即是稱歎，尊號[69]、十號[70]，具出《釋論》。用彼釋此“觀世音菩薩”，即是標所問之人也。具如前釋。“何因緣”者，因緣[71]甚多，略言境智因緣。若就眾生則以善惡兩機為因，聖人靈智慈悲為緣；若就聖人觀智慈悲為因，眾生機感為緣。以是因緣，名“觀世音”。如上釋也。

第二、佛答即為三：初、總答，次、別答，三、勸持。就初總答為二：一、明機，二、明應。就機為四：一、標人數，二、遭苦，三、聞名，四、稱號。數者，十法界機，實自無量，而言“百千萬億”者，此乃通途商略。業[72]同者，如一地獄界，大略是同。其間優降復有何量，如一獄復有百千萬億品格之殊，一一品格復有百千萬億罪人。是罪業正同，所以同受一品罪苦。將此意廣歷餓鬼、畜生、修羅[73]、人、天，皆亦如是。故知此數，是標同業之意也。所以舉多數者，明百千萬億種業遭苦稱名。一時有機，一時能應，皆得解脫；何況一人一業一機獨來而不能救？此舉境眾機多，以顯觀深應大也。二、明遭苦者，即是受諸苦惱也。此語成上義。上“百千”是業同；此言“諸苦惱”，一苦惱是一業者。凡有百千萬億，故知有諸百千萬億。上明數同，下明業別。用此意歷十法界萬機之徒，不可說不可說也。今言受苦惱者，正是現遭苦厄也。此苦由於結業，果多，故因亦多。此即總答，文略而意廣。遍該十界[74]，不止人道而已。後別答中，文廣而意狹。別舉人間七難而已，故此處總答也。三、聞名者，上明遭苦，次明生善。善惡合為機。此即明文聞有四義[75]如別記。若能如是通達四種聞義即聞慧；心無所依，無住無著，即是思慧；一心稱名，即修慧。此文雖窄，三慧[76]意顯。四、“稱名”者，稱名有二：一、事，二、理。若用心存念，念念相續，餘心不間，故名一心。或可如《請觀音》[77]中，繫念數息[78]，十息不亂[79]，名一念。或可無量息不雜異想，心想雖長，亦名一心。一心歸憑，更無二意，故名事一心也。“稱名”者，或可略稱，如此文；或廣稱，如下文。“南無”[80]者，歸命[81]之辭，皆是事一心稱名也。理一心者，達此心，自他共無，因不可得。無心無念，空慧相應，此乃無一亦無心，知聲相空，呼響不實。能稱、所稱[82]，皆不可得。是名無稱，是為理一心稱名也。

二、應者，先明應，次明解脫。應有多種，三教[83]之應，應不一時；圓教觀音，一時圓應，眾機厄急應速。一時聞，即稱是機速。稱即應，是應速。“皆得解脫”者，即是蒙應利益也。皆者，非但顯於多機眾益，亦是顯於圓遍之應也。或時為機速應速，平等利益速，貼文[84]。
問：十法界眾生無量，機既無量，云何一時令得解脫？
答：譬如父母念子心重，多智多才，具大勢力。眾子在難，即能俱拔之。菩薩亦如是。無緣慈悲[85]重，權實二智深。聖財無量，神通力大。十界雖多，應有餘裕。《安樂行》[86]云，“忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世。”即此意也。又如毒龍罪報尚能以一眼遍視一切，視之皆死。何況菩薩種智圓明耶？又如礠石[87]，亦類明鏡。又是入王三昧[88]力，一時十番，利益一切。此義具在大本《玄義》。[89]
問：一心稱名，皆得解脫。今見稱唱，累年不蒙寸斆[90]，何也？
答：經云，“一心稱名”，有事一、理一二途。無取可能感聖。[91]譬如臨鏡背視，對谷閉口。何能致影響[92]耶？

經云，“一心稱名”，有事一、理一二途。無取可能感聖。[91]譬如臨鏡背視，對谷閉口。何能致影響[92]耶？
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余于是句有疑，其似乎应为【經云，“一心稱名”，有事一、理一，二途無取，可（岂、焉）能感聖？[91]譬如臨鏡背視，對谷閉口，何能致影響[92]耶？】

第二、別答為三：一、口機感應，二、意機感應，三、身機感應。就口機為二：初明七難，次結口機。有人云，次第三機者，口顯居前，音成由意，意識成身也。通論口機，亦脫三種苦，但先除果苦，次除苦因，次滿願與樂。
問：此中明拔苦[93]，那忽[94]與樂？
答：少分[95]與樂，欲引接之也。
問：何意不與其樂因？
答：因非引接，故不與。又，其文在後為說法，是與樂因。
問：悲門既少分與樂，慈門應少分拔苦。
答：前悲全拔苦已竟，後但與樂。無苦可拔，何論少分？有人解七難[96]為兩雙一隻。火、水無識為一雙，鬼非類為一隻，王、賤是類為一雙。鬼開去來，王論輕重，故成七難也。次第者，火、水無識，為難則重；鬼雖有識，非類為次；王、賊有識，是類故輕。然鬼王相間，初以鬼比王，王輕則鬼重；又以王比鬼，王重鬼輕。此二相似，故間出。有師以風足為八難[97]，有人彈[98]之。文云，稱名皆得解脫，羅剎[99]之難，不道風為難。今明聖人赴機，何必如此情卜？次第何必不次第？今不同前者。此本明赴機拔苦，那得更以與樂間之。今言次第者，先入國隨俗赴口機為初；意冥身顯以為次也。若尋經意，一時觀其音聲，皆得解脫。經不云次第觀機，那可作次第釋耶？他既作七難次第，今還復作對之耳。入火即有焦身絕命之憂，最為卒重，故居初。水漂沈浮，小緩於火。羅剎雖暴，如經云有五百羅剎女，[100]妻五百飄人，生子受樂。時節猶長，然後頓食，此復緩於水。王難非即得即戮，研罪虛實，實刑虛赦，不同於鬼，一概併食，故復次羅剎也。鬼來取者，無的所取，衰乃逢害，逃脫可免，不同王法，定判死生，故復次王難也。枷鎖[101]節身，不慮失命，但有禁固[102]之苦，小緩於鬼。怨賊覓寶，輸寶即畢，若能卑辭善巧方便，即可免脫。此一往次第爾，至如兇賊忽發，與火燒何異？

問：諸難眾多，何意取七耶？
答：此有所表，人以六種成身，還以六種自害。如人共七難同住，復以七為難。今通用七難等來表六種也。火、水、風，即表身內三種也；刀杖、枷鎖，表地種也；鬼、賊、王等表識種也；三千大千世界[103]，表空種也。云何空得為難？如人身有內空，四大[104]圍之，識於中住，何異大千界圍地、水、火、風？王、鬼、賊等於中住耶？空為難者，空是來難之由，如身體堅實，外病不侵；身若虛疎[105]，眾疾逼惱。又如人家宅無垣牆[106]，盜賊[107]則進能來難，故空亦成難。識種是難者心識耶？計橫起愛見，毀滅法身慧命，如王、鬼、賊劫奪財寶，斷傷壽命，故識種是難。所以不多取者，正應表此。假令多舉，諸難亦是表此一。火難為四：一、持名，即是善為機；二、遭苦，即是惡為機；三、應，四、結。上總云“受諸苦惱”，未判其相；今別答，故舉水火等也。釋諸難，例為三意：一、貼文，二、舉事證，三、觀行解釋。貼文者，“持”者，口為誦持，心為秉持，秉持為理不失。雖非口持，覺觀亦得是口行，故通屬口業機攝。若有、設有、復有，皆是不定挑脫之辭也。餘皆難起，方稱名。此中前持名而遭難，此或是前後互出爾。今為火難卒暴，須預憶持，憶持必無此難。設脫有者，皆是放捨所持。背善從惡，稱之為設。如慈童女因緣，若能至意修孝，不遭火輪；違母絕髮，受地獄苦。此是秉孝不純，廣出因緣。云云。行人持名，本不應遭難，緣差忽忘。“設入大火”，若能憶先所持，即得免難。火難既重，機亦須深，故先持後脫，其義可見。威神力，是結火難也。次、約證者，晉世謝敷[108]作《觀世音應驗傳》[109]，齊陸杲[110]又續之[111]。其《傳》云，竺長舒，晉元康[112]年中於洛陽為延火所及，草屋下風[113]，豈有免理？一心稱名，風迴火轉，隣舍而滅。鄉里淺見，謂為自爾。因風燥日，擲火燒之，三擲三滅，即叩頭[114]懺謝[115]。法力於魯郡[116]起精舍，於上谷[117]乞得一車麻，於空野遇火。法力疲極小臥，比[118]覺火勢已及，因舉聲稱“觀”，未得稱“世音”，應聲火滅。又，法智遇野火，頭面作禮[119]，至心[120]稱名。餘處皆燒，智容身所無損。又，吳興[121]郡吏，此皆記傳所明，非為虛說信矣。三、就觀行釋者，火有多種，有果報火、業火[122]、煩惱火。果報火至初禪[123]，業火通三界[124]，煩惱火通三乘[125]人。果報火難者，從地獄有，上至初禪，皆有火難。如阿鼻鬲子[126]，八萬四千，內外洞徹，上下交炎。餓鬼[127]支節[128]煙起，舉體[129]焦然。畜生[130]，燠[131]煮湯炭[132]，修羅亦有火難。人中焚燒，現見故。若至劫盡[133]，須彌[134]洞然。諸天宮殿，悉皆都盡。初禪已下，無免火災。凡一十五有[135]眾生[136]百千萬億諸業苦惱，持是觀世音名，火不能燒。何但止就閻浮提[137]人作解耶？直就一十五有果報，望舊解火，誠可笑哉！餘九番，非彼所知。次、明修因惡業火者，隨有改惡修善之處。若五戒[138]、十善[139]，多為惡業所難。故經云，燒諸善根，無過瞋恚。[140]雖生有頂[141]，頭上火然，術婆伽[142]欲火[143]所燒。《金光明》[144]云，“憂愁盛火，今來燒我。”[145]能破善業，退上墮下，皆名為火。若能稱名，得離惡業。故《請觀音》云，破梵行人，作十惡業。[146]蕩除糞穢，今得清淨。由斯菩薩威神之力也。次、明煩惱火，若聲聞人厭惡生死，見三界因果猶如火宅[147]，四倒[148]結業[149]，煙炎俱起。輪轉墮落，為火所燒。生死蔓延，晝夜不息。勤求方便，競共推排，爭出火宅。稱觀世音，機成感應。乘於羊車，速出火宅。[150]入有餘、無餘涅槃[151]，即得解脫也。次、明支佛[152]，次、明六度行，次、明通教，次、明別教，次、明圓教。次、明變易[153]土鈍根人，次明變易土利根人。凡有九番[154]行人，修道之時，並為五住煩惱[155]惑火之所燒害，各修方便。方便未成，火難恒逼。稱觀世音，方便即成，便得解脫。一一當其法門，細作機感之義。

問：菩薩住何法門[156]而能如是耶？
答：菩薩法門無量，不出別、圓兩觀。本起慈悲，故能十番垂應。所以者何？菩薩元初發菩提心，見果報火燒諸眾生，即起慈悲，誓當度脫。受持禁戒，亦起慈悲，救諸業火。修無漏[157]，觀白骨流光[158]，發火光三昧[159]。八勝處[160]中有火勝處，十一切處[161]中有火一切處，皆起慈悲，當為眾生滅煩惱火。又，觀諸火，悉是因緣所生法，體之即空；又，從火空而觀火假，分別因緣；又，觀火中，見火實相，如是次第，節節皆有慈悲，誓當利物。今住補處[162]，力用無盡。以本誓力，熏諸眾生，未曾捨離。隨有機感，即能垂應。若事火起，稱名求救，即對本時，果上慈悲，拔苦與樂；惡業火起，即用持戒，修定中慈悲；煩惱火起，即用無漏，入空、入假、入中等慈悲，節節相關。若眾機競起，一時牽感，慈悲遍應，皆得解脫。如《華嚴》第四十云，善財詣進求國，見方便命婆羅門[163]修苦行、求一切智[164]。有大刀山，四面火聚，從刀山上自投於火，語善財云，能入此者，是菩薩行。[165]善財生疑，言是邪法。[166]梵語善財，莫作此念。此是金剛大智人欲竭愛海。自在天[167]云，此菩薩五熱炙身[168]，令我滅邪見，離我心諸魔。又云，菩薩炙身時，我等宮殿猶如聚墨[169]，我即發菩提心。乃至他化自在天於煩惱中得自在法門，乃至龍、鬼、阿鼻皆發菩提心，捨本惡念。善財聞空中語已，即時悔過，[170]登刀山，入大火聚。未至，得菩薩安住三昧；入火，得菩薩寂靜安樂照明三昧。此火山者，名為無盡法門。若入此門，能知諸法。故舉彼經火法門如此。證成觀音火法門慈悲救苦，十番利益也。次、明菩薩本修圓觀所起慈悲者，但觀一火具十法界，一切諸法入火字門，於一火門，雖無分別。明識一切果報火、業火、煩惱火等。明了通達，無緣慈悲，遍覆一切，是為火門入王三昧。若法界火起，菩薩以本地[171]誓願普應眾生，如磁石吸鐵。雖無分別而分別說者，以十五三昧救果報火，用二十四三昧救修因火。二十五三昧通救二乘、通教、六度、別、圓等入空煩惱火，還用二十五三昧救別教山假火，還用二十五三昧圓救圓教人入中煩惱火。雖應入諸火，不為諸火所燒。《大集經》云，譬如虛空火災起時所不能燒，菩薩亦如是。[172]以不思議慈悲普應一切，皆得解脫也。常途釋七難，止解得救人中苦，失二十四有及變易中苦；止得如幻三昧少分，全失二十四三昧廣大之用也。

第二、水難者，亦為三意：一、貼文，二、引證，三、觀釋。貼文為三：一、遭水是有苦，二、稱名是善，三、得淺處是應也。
問：何意言“為大水所漂”？
答：小水不成難，或戲故入水，亦不成難。欲論其難，故言大水所漂。火難所以言入者，小火亦能斷命。若故入，若不故入，入則害命。今舉其重難，重難既救，何況其輕？是故言其入火，不言入水。言其大水，亦言大火。水論其淺，即成應；火猶少在，未成應也。
二、引證者，《應驗傳》云，海鹽有溺水，同伴皆沈，此人稱觀音，遇得一石，困倦如眠，夢見兩人乘船喚入，開眼果見有船人[173]送達岸，不復見人船。此人為沙門大精進。又，劉澄隨費淹為廣州牧，行達宮停遭風[174]。澄母及兩尼聲聲不絕唱觀世音。忽見兩人挾船，遂得安隱。澄妻在別船，及他船皆不濟。道冏三人乘氷[175]度孟津。垂半，一人前陷，一人次沒。冏進退氷上，必死不疑。一心稱觀世音，脚如蹋板，夜遇赤光，徑得至岸。此例甚多，皆蒙聖力也。

三、約觀解者，果報水至二禪，惡業水通三界，煩惱水通大小乘。如地獄鑊[176]湯、沸屎[177]、鹹海、灰河[178]，流漂沒溺[179]，餓鬼道中亦有填河塞海。畜生淹沒，衝波致患。阿脩羅亦有水難。人中可知。水災及二禪，汎瀁[180]無岸。是時若不稱名，尚不致淺處，何況永免耶？次、惡業水者，諸惡破壞善業者，悉名惡業波浪，愛欲因緣之所毀壞，澍[181]入三惡道[182]中，忘失正念[183]，放捨浮囊[184]。見思羅剎，退善入惡者，即是水漂。何必洪濤巨浪耶？若能一心稱名，即得淺處也。次、次明煩惱水者，《經》云，煩惱大河能漂香象。[185]緣覺觀愛欲之水，增長二十五有稠林[186]。潦水[187]波蕩，惱亂我心。暴風巨浪，有河洄澓[188]，沒溺眾生。無明[189]所盲而不能出，涅槃彼岸[190]，何由可登？二乘人修三十七品[191]之機，運手動足，截有生死險岸。前途遙遠，一心稱名。若發見諦[192]三果，皆名淺處；無學[193]為彼岸。次、支佛侵 為淺處，通教正 盡為彼岸。次、別教斷四住[194]為淺處，斷無明為彼岸。次、明圓教六根[195]清淨為淺處，入銅輪[196]為彼岸。變易中分分是淺處，究竟無明方稱彼岸。

復次、初果[197]免見流[198]，三果[199]免欲流[200]，四果免有流[201]，乃至圓教方免無明流。菩薩所以遍應水難者，皆是本修別、圓二觀慈悲，今日成就王三昧力。所以者何？菩薩修別觀時，見眾生漂果報水，起誓拯濟；菩薩修戒定時，以善治惡，於諸禪定水光三昧、水勝處、水一切處，皆起慈悲，以善攻惡。又，從水假入空，發真無漏；從空出假，達水因緣。入水中道，見水實相。節節法門，皆起慈悲，熏諸眾生。今成王三昧，寂而常照，眾生報水所漂，稱名為機對事。慈悲救果報水，戒定[202]慈悲救惡業水，三觀[203]慈悲救煩惱水。一切一時，皆得解脫。如《華嚴》三十八明，善財至海門國[204]。海雲比丘為說《普眼經》云，十二年來常觀此海，漸漸轉深。大身居止，珍寶聚集。如是觀已，則見海底生大蓮華，無量天龍八部莊嚴華上，有佛相好[205]無邊，即申右手摩於我頂，為說《普眼經》千二百歲。一日所受阿僧祇[206]品，無量無邊。若以海水為墨、須彌聚筆書寫此經，不能得盡。當知水法門攝一切法。亦如《大品》“阿”字門[207]具足一切義。觀音於水法門久已通達，故能遍應一切水難。

復次、本修圓觀法門，無緣慈悲遍應一切者，觀水字門。十法界趣水字，是趣不過。水尚不可得，云何當有趣不趣？十法界趣水是俗諦。水尚不可得即真諦，云何當有趣不趣？即雙非顯中道第一義諦。如此觀水字十法界三諦之法，即起無緣慈悲，遍熏三諦十法界眾生，故能圓應一切。若分別觀者，以十六三昧救果報水，以二十四三昧救惡業水，以二十五三昧救二乘、通、別、圓、入空、有流等水。以二十五三昧救別教出假，於有流中令無染濕。以二十五三昧救圓教入中無明流水。一切一時，俱得解脫也。

第三、羅剎難者，亦為三：一、貼文，二、約事，三、觀釋。貼文又為二：一、明難，二、結名。難中為五：一、舉數，二、明遇難之由，三、遭苦，四、明機，五、明應。人數者，但舉百千總數，不定判多少。明入海求珍、結伴無定，難無定數，終不可獨往，故舉百千也。《賢愚》[208]云，田殖百倍，商估千倍，仕宦萬倍。入海吉還，得無量倍，故入海也。次、遭風是難由，約下文證。今若開風為正難。下文云，“皆得解脫羅剎之難”。此豈不獨是羅剎難也。難由正應，無在由者。何但由風？由風墮難，由入海遭風。求寶入海，由貪求珍寶。展轉相由，風災難切。故風是墮難之由也。七寶[209]是正，寶珠是偽寶。又，如意珠寶最上。今言“等”者，等上等下諸寶也。《樓炭》[210]云，巨海有七種似寶，一百二十種真珠寶。黑風者，舊云風無色，吹黑沙故爾。有人彈云，沙中無船，水中無沙，非是吹黑沙，乃是吹黑雲爾。今還例此難，水中無雲，雲中無船，何得彈沙而取雲？風能吹黑雲，何意不能吹黑沙？《請觀音》云，黑風洄波。《仁王般若》有六色風，黑、赤、青、天、地、火也。《受陰經》[211]明五風。《阿含》亦云有黑風。風加以黑，怖之甚也。羅剎是食人鬼，人屍若臭，能呪[212]養之令鮮。復有噉[213]精氣鬼。人心中有七渧[214]甜水和氣精神。鬼噉一渧令頭痛，三渧悶絕，七渧盡即死。一人稱名，餘者悉脫者，同憂慼[215]休否[216]，是共雖口不同唱。心助覓福，故俱獲濟是均。若後值賊則同聲者，陸地心多不并決，須稱號令，使齊與水難為異。何意就此結觀音之名？此正就一人稱名而賴兼群黨，明慈力廣被，救護平等，顯觀音之名也。二、約事證。《應驗傳》云，外國百餘人從師子國[217]汎海[218]向扶南[219]。忽遇惡風，墮鬼國。便欲盡食。一舶[220]眾人怖稱觀音。中有一小乘沙門[]220不信觀音，不肯稱名。鬼索此沙門，沙門狼狽學稱，亦得免脫。次、觀釋者，不但明世界中風，黑業名風。《華嚴》云，“嫌恨猛風吹罪心火，常令熾然。”[222]吹諸行商人墮落惡道，失人道善寶及無漏聖財。從地獄上至三禪，皆有果報風難。如《僧護經》[223]明地獄種種形相。疾風猛浪，沒溺破壞。餓鬼所噉，若鬼道中寒風裂骨，身碎碑[石*妻][224]，畜生飛走之類，傾巢覆卵，何可勝言。脩羅亦有風災，若風災起時，諸山擊搏，上至三禪，宮殿碎為微塵。當此之時，誰能救濟？唯當一心稱觀世音菩薩，以王三昧力，或以手障，或以口吸，無量方便，令得解脫也。次、明若修諸善惡，業風吹壞五戒十善船舫，墮三途鬼國及愛見境中。《大經》云，羅剎婦女，隨所生子而悉食之。食子既盡，復食其夫。[225]急須稱觀世音菩薩，以慈悲力能令解脫。次、明二乘人採聖財寶，為煩惱風吹慧行船。行行舫墮見愛[226]境，為見愛羅剎所害。若能稱觀世音，得脫見愛二輪，永得免二十五有黑業也。次、明支佛、六度行、通、別、圓、變易等，入煩惱海採一切智寶，八倒[227]暴風所吹飄，諸行船墮二邊[228]鬼國。用正觀心，體達諸法，不生不滅，入實際中，即得解脫。鬼義合前，後章故不重說也。法界風難無量、一時圓應者，皆由別圓慈悲所熏。菩薩本修別觀，見事中風即起慈悲修戒定，見惡業風即起慈悲修三觀時，節節慈悲，令入風實相王三昧中，以事慈悲救果報風，以戒定慈悲救惡業風，三觀慈悲救煩惱風，故能十番拔難。若作圓觀論機應者，但觀風字門具照十法界。三諦宛然，通達無礙，慈悲遍覆。若分別說王三昧者，以十七三昧救果報風，以二十四三昧救修因風，以二十五三昧救二乘、通、別、圓從假入空煩惱風，以二十五三昧救別教出假無知風，以二十五三昧救圓教入中無明風。變易可解，如是遍救法界，一切一時，皆得解脫也。

第四、明刀杖難者，亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀釋。貼文為三：一、遭難即是苦，二、稱名即是善，三應。今言刀杖段段壞者，明人執殺具。一折一來，隨來隨斷，彌顯力大。
問：水火何不令再滅耶？
答：刀杖折再來，重明聖力。水火滅後，誰復持來？既無持來，滅何所顯？今只令絕炎不燒、洪流更淺，存顯力大，各有其意。不得一例作難也。
二、約事證者，《應驗傳》云，晉太元[229]中，彭城有一人被枉為賊。本供養金像帶在髻[230]中，後伏法刀[231]下，但聞金聲，刀三斫[232]頸，終無異。解看像，有三痕，由是得放。又，蜀有一人檀函盛像安髻中，值姚萇[233]寇蜀，此人與萇相遇。萇以手斫之，聞頂有聲。退後看像，果見有痕。其人悲感,，寧傷我身，反損聖容。益加精進。晉太元，高簡榮，陽京人。犯法臨刑，一心歸命。鉗鎖不復見處，下刀刀折，絞之寸斷。遂賣妻子及自身，起五層塔在京縣。宋太始[234]初，四方兵亂。沈文秀[235]牧[236]青州，為土人明僧駿所攻。秀將杜賀刑妻司馬氏，云云。

三、明觀釋者，非但世B間殺A具名為刀C杖，惡B業亦能傷B善業身命。煩惱[237]、六塵[238]、三毒[239]等皆名刀箭。從地B獄去即有刀C山挂骨、劍樹傷C身，鋸解屠膾[240]，狼籍痛楚。餓C鬼更相斬刺，互相殘C害。畜D生自有雌雄牙角自相觸突。又被剉[241]切[利-禾+皮][242]剝。脩羅晝夜征D戰，龍王降雨變成刀D刃。人中前履白刃，却怖難誅，復有橫A屍塞外，復有銜刀[243]東市[244]。天共脩羅鬪時，五情[245]失守，皆有刀C杖怖畏失命之苦。若能稱觀A世B音，若應刑所，刀尋[246]斷壞。若應戰陣，立之等力，令得安和。次、明修諸善因。為三毒刀A箭惡業破壞善心，割斷戒皮、定肉、慧骨、微妙心髓、法身慧命，退失墮落，失人天E道，乃至正命登難崩易，萬F劫G不復[247]，起怖畏心。稱觀A世B音，即蒙救護。三毒不傷，清昇受樂，即菩A薩B力也。次、明聲聞人厭患生B死，即時觀三界見思劇於刀A箭。故《大經》云，寧以終身近旃陀羅[248]，不能暫時親近五陰，愛詐親善，六拔刀賊[249]。趣向正路，如為怨逐。《大論》[250]云，譬如臨陣白刃間[251]，結賊未滅害未除。如共毒蛇同室居，如人被縛將去殺。爾時云何安可眠？《五苦章句》[252]云，十二重城[253]、三重棘舘、五拔刀人守C門。爾時思惟如此怖畏，何由得脫？著於正路，須一心稱觀A世B音。三業至到，機成感徹，則能裂生A死券，度恩愛河，不為煩惱刀A杖所害，欲A主C魔B王無如之何。

次、明支佛，次、明六度行，次、明通、別、圓、變易等。五住刀A箭傷法身、損慧命者，若能稱名，即蒙聖應。免離通別刀杖，脫二死地。豈非法B身慈力耶？復次、明刀杖機應遍法界者，良由本修別圓觀時，見諸鋒刃傷毀，即起慈悲，我當救護。修善遮惡時，於善惡業復起慈悲。若觀刀杖是因緣生法修三觀時，復起慈悲，願行填滿。今住王三昧中，無量神C力，以本事慈悲對果報刀D箭，修善慈悲救惡業刀D箭，三觀慈悲救煩惱刀D箭。刀杖是質礙[254]，屬地字門攝。菩E薩於質礙地門通達明了，如《華嚴》四十明彌多羅童女於師子奮迅城[255]師子幢王F宮G中處明淨寶藏H法堂。不可思議，莊校此堂。一瑠璃柱，一金剛壁，一摩尼鏡。諸寶、諸鈴、諸樹、諸形像、諸瓔珞中住是一切，質礙具內，悉見一切如來從初發心行菩A薩B道，乃至成等正覺[256]入滅[257]，皆於中現，無不明了。如於淨水，見月影像。此法門名般若普莊嚴法門，善財[258]入此地法門時，能得不可說陀羅尼，大慈大悲陀羅尼，能作佛事陀羅尼，一切法，無不具足。當知地字門普應一切，令得解脫也。