现在写这篇文章其实对于我这种人来说还是不大现实的，但是却总觉得心里有的想法应该把它记录下来，即便是很琐碎，也许记录下来之后，便可以串联起来成为一整套完整的想法。
东晋葛洪《肘后备急方》中对青蒿截疟的记载——“青蒿一握，以水二升渍，绞取汁，尽服之”。
屠呦呦凭借从中药方当中的青蒿这种中药材当中提取的青蒿素，获得了诺贝尔医学奖。

历来，或者确切的说，是从清朝末年开始，到新中国的初期，无论是中国的统治者，还是知识分子甚至包括相当部份的民众，都会认为中华之所以被西方列强侵略完全是出于儒家学说的腐朽，毕竟这将近两千年的时间，统治华夏文明的基本上就是儒家思想。所以，这个锅不是儒家的，也得是儒家的，当然佛教道教也得背些，佛儒道三家都是属于主导思想。
题外话：就是这么随便写写，不追求太严谨，就像楼上指出的我没有了解的地方，其实是对的，我对于医学不了解，但是，青蒿素不管怎么说也是来自于青蒿嘛……这一点，我也算是没有搞错……

说到佛儒道三教（儒家虽然是历来的称呼，但是说它是某种宗教其实也不为过），我总是有一种怪怪的感觉。比如说道教，道教这个在现实中不难理解，虽然不了解道教的各路神仙，但是道观总是进过的，西游记也总是看过的。总而言之，道教有神仙，有法术，有玉皇大帝，有天宫……但是，同时又会有另一种道教，比如说老子，比如说道德经，又比如道可道，非常道。

这里的第二种道教实际上是道家，而并非宗教的道教，两者的不同在于道家是一种思想，而道教也是一种宗教，论坛里的各位高人应该是属于道教，而并非属于道家，这就是我思想上的一点微不足道的思考：什么是道家？为什么道家会变成道教？
道家，在我看来才是中华文化对于宇宙的思考。先秦时期，道这个东西并非专属于道家，儒家也有“道”，儒家的这个道当然并非就是道家的道，但是儒家的道从理论上来说应该是属于道家的道。
道家崇尚道，这个道是世间万物都要遵循的规律：包括自然规律，社会规律，包括人伦，道德等等一切的自然和人类社会的法则。而儒家的道是注重个人修养，君臣关系，君民关系，这一类属于人类社会的规律。儒家的这种道，显然本初是从属于道家的道的范围之内的。
同时，其实各种学派也有道，当然，各种道并不是说一定都是源于道家，而是说道家崇尚的是道，而道是普遍存在的，比如法家也有道，法家的道是社会规律，墨家也有道，墨家的道是技术（一种对于自然规律的运用）。可以说，百家都有道，而道家崇尚的是所有这些在百家之中存在的道。

说到道家或者说老子，就不能不说到古希腊哲学，就犹如论坛上有一些人认为西方世界之所以崛起，是因为西方在中世纪的时候偷窃了东方卫视智慧，再把这些智慧标注上古希腊的标签。
虽然，我不大了解这些人的理论，但是以我对他们粗浅的理解，他们认为西方世界的科学其实是在东方文明上发现起来的，而其中的重点莫过于老子。嗯，在西方世界，老子的道德经甚至是发行量排第二位的诗歌类的文学作品。为什么他们认为不是儒家，这个中华历来占据主导地位的思想对西方世界产生影响，反而是道家这个从来都是中华文明的小众思想对西方世界产生的影响更大呢？甚至于我们都认为在一定程度上佛教甚至都比道教的地位还要高一些。
按照现在的纪录（当然，这些历史在上面提到的西方抄袭东方这种理论里是伪史，是中世纪的史学家杜撰的），西方思想史上的第一问是古希腊公元前六世纪左右的泰勒斯所提出的“世界的本质是什么”。泰勒斯对于这个问题的回答当然是错误的“水是万物的本质”，但是，这是第一次有人对于神话当中的神用超自然的能力创造世界的质疑，认为世界的本质应该是物质的，客观的。而后，才有各种各样的思想家，科学家，哲学家，数学家，他们才对世界的本质展开了思考。
这里我不禁想问，为什么中华文化之中没有这个第一问呢？

其实，东方世界有第一问，而且不止中华文化有第一问，甚至于印度文明也有第一问。
中华文化的第一问，或者应该说是第一答，就是老子。而且就是几乎所有中国人都知道的那一句“道可道，非常道”。
关于道德经，其实我个人并不认为是老子的思想，它更多的应该是道教的思想，又或者说是经过社会改造的老子的思想。里面的内容更多的是关于老子思想在人类历史中的作用，而没有多少自然规律的描述。而道德经这本书最早也只是能够追溯到两汉的某个时期而已，并非是先秦时期。可以说，里面必定夹杂了很多老子之后其他人对于道的看法，而并非是老子本人对于道的看法。
说回到“道可道，非常道”这句话，这句话本身就是对于神的否定，它说的是道，而并非说是神，否则它应该是“神可道，非常道”。可见，老子并不认为主宰世界的是神，而是一种客观存在的东西，它不会被改变，它可以被描述，但不是通常意义上存在的，能够轻易理解的规律。

印度佛教当中其实也有第一问，亦或者说第一答。佛教文化我当然不了解，但是佛教两个基本概念上也可以得知佛陀的世界观当中，世界也是物质的，并非是神造的。
佛家讲空，一切事物都是空的。一块黄金，它在客观上是存在的，但是如果你追究它的本质，那么它就是一些基本原子所构成。如果你在追究下去，那么它就是由基本粒子构成的。如果一直这么追究下去，那么最后肯定是空的。构成这个世界的一切都是空的，在本质上就是一种本身客观的物质，它不具有任何的目的性。（当然，这种观点太出世了，人本来就是物质性的，那么多于物质性的东西来说，其他物质未必就是空的）。
佛家还讲缘，实际上就是因果论。他讲的是一个人之所以遭受到厄运或者得到了幸运，那都是有原因的，所有的事件本身并不是独立存在的。这就是逻辑上的充足理由律。
因此，我可以大胆地托侧，佛陀也就是乔达摩本身传授给别人的是他的一套世界观，他认为世界在本质上是物质的，是客观的（也就是所谓的空），存在在世界上的就是事物与事物之间的各种联系造成了各种的痛苦，劝人放下执念而已。而并没有那么多的法力，那么多的神通。

为什么老子也好，佛陀也好，他们对于世界的第一问或者说是第一答，没有像西方世界那样最终发展出一套科学体系呢？甚至于老子与佛陀的很多思想都是有记录的，而西方国家思想的根源其实一度失传，最终还是阿拉伯人的图书馆中重新找到的。
这里我觉得应该讲讲日本。大家其实对日本会有一个潜在的认知，也就是日本是一个没有思想传统的国家。日本有思想传统吗？神道教？神道教的信仰并不同于基督信仰，也不同于佛教信仰，它更像是一种原始的自然崇拜。按照传统神道教的信仰，他们说整个日本有多少神呢？有八千万神，一棵树长的很高大，那就围个结界，这是个神。一尊雕像，给它造个佛龛，它也是个神。一条河有神，一座山有神，什么都能是神。《千与千寻》里面就描述了这样的神的形象，众多的神共同构成了神道教的信仰。显然，这不能构成思想传统。
又比如，日本从中国引进的儒家和佛教，甚至是近代的国家资本主义跟军国主义，在这些思想流行的时候，的确所有的日本人都会信奉，把它们当成是自己的思想传统，但是只要社会一变革，这些思想就会一下子被抛弃，就好像它们从来都不存在一样。

鲁迅曾经形容旧中国的制度是一套人吃人，的确你仔细想想，那套制度（不管是儒家还是各地的民俗礼教）都是吃人的。
可是，你反过来想一想，正是这套吃人的制度，统治了中国几千年的时间。的确，现在（指民国）中国落后了，挨打了，但是中国历史上辉煌的汉唐，宋朝明朝发达的经济社会难道不也是在这套制度下产生的吗？
为什么现在你落后了，就觉得这套制度不好？我们当初的辉煌历史难道不也是在这套制度下产生的吗？中国现在人类历史的巅峰，也正是因为这套腐朽的儒家学说呀。

我们都说儒家思想是中国的传统文化，几乎所有的朝代都是使用这一套思想来统治中国的。
这种说法其实是错误的，其实统治通过的历来都不是儒家思想，又或者说儒家历来都只是做为统治的工具而已，只是统治者觉得儒家思想能够符合他的利益，所以他才用儒家思想来统治中国。
你要是觉得这种说法并不明显，你可以看看日本，任何一种思想都是要看它对于统治者有没有实际的作用。日本曾经用儒家是出于实际的需要，后来它用佛教也是出于实际的需要，再到近代它用资本主义更是出于实际的需要，甚至是军国主义都被它认为是自己实际需要的。
这就是一切思想的源头——现实。
为什么治国不能用道家，而是要儒法并用？这是现实需要。
而说到这里，又有我个人的一个小观点：其实，我们历来认为的儒家是一直以来都被改造过的儒家。如果你把董仲舒的观点给孔子看，你说孔子会不会承认董仲舒是儒家弟子？更不用说后来的那些儒家思想的传人，他们都在改造儒家，使得儒家能够更好的符合实际的需要。可以说，孔子说的话里面一百句有九十九句都是对的，可是，孔子“被”说的话里面，有利于皇权的话只会越来越多，有利于百姓的话只会越来越少。这就是现实。
而老子和佛陀的智慧也是如此，老子的智慧被拿去变成了道教，而佛陀的智慧被拿去变成了佛教，这都是现实。
但是，反过来说，如果没有道教跟佛教，那么老子跟佛陀的智慧在今天就根本不会有人知道，它们早就消失在茫茫的历史当中了

东方世界就是这样，我们注重实用主义，注重现实，一切现实需要的就是好的，一切现实不需要的就会被慢慢淘汰。
法家能够统一六国，秦始皇就用法家。
儒家不能用？那就改造它，使它能够安定帝国，汉武帝就用儒家。
儒家不管用了，那就用兵家，曹操不符合人伦道德，但是他会用人，会掌兵。
道家不好用吗？那就改造它，使它变成能使人成仙的理论，从嬴政开始，想要成仙的皇帝多的是。
佛家传进来了，那就用它来驯化百姓。
所有一切的思想只不过是工具，是技术，是皇帝手中牵引天下的缰绳。如果这些思想不适用，那就改造它们，如果再不适用，那就重新换一个。
这就是日本的思想传统，也就是中国的思想传统。至于印度，它已经没有自己的思想传统了，它被大英帝国的枪炮彻底打碎了，它剩下的只有一些“高种姓”与众多的“低种姓”。

写得很琐碎，没有章法，而且经常出现文法错误（拿的手机，输入时难免有错漏）。其实，这也很符合我这些想法产生的过程，就是看人文历史节目的时候产生的，没有什么高深的思考过程。这里我也不仅哀叹自己获得知识的途径。所有的想法可能不是那么的华丽，但是它们始终都要符合逻辑，就像莱布尼茨所说的“没有无因之果”。

西方思想的传统是什么？
我指的并不是基督信仰，基督信仰类似于儒家等中国的传统思想。事实上，即便我不去分辨原始的基督信仰是否真的是耶稣本人的思想，单单看到它三教分裂的局面就可以知道，基督信仰绝对不是耶稣本人的思想。
比较有意思的就是一部低成本科幻电影《这个男人来自地球》，里面假设了一个人，他可以永生，他自远古人类时代开始一直活到了现代，他去印度跟佛陀学习，然后又回到了罗马，传播仁爱，结果被罗马钉在了十字架上。他并没有显示出任何的神迹，并没有宣扬他是神的儿子。于是，他离开之后，人们创造了耶稣，创造了上帝，创造了基督教。再然后，教会就在众多异端的典籍中到处引用，写成了圣经。当然，这些是电影情节。
基督信仰就犹如儒家思想，它们能够控制社会，但它们本身并不是真理。它们也许是有一部分是正确的，但是限制于人类本身的认知限制，它们必定有一部分是错误的。比如中世纪时候，相当流行的地心说，这一套在认知错误的情况下被加入宗教的学说。统治者总需要改变他们的工具，以使得社会更好的运转。
那么，为什么他们会发现地心说是错误的？当然，我指的是哥白尼和伽俐略，甚至于哥白尼还是一个神职人员。
因为他们有真理。
他们有什么真理？
数学就是真理。

不知道各位有没有想过，在我们这个世界上或者说宇宙之中，再除了黑洞这种极端异常的时空之外，什么是永远不变的，什么是永远正确的。如果存在着这种东西，那么这种东西就是真理，一种适用于宇宙万物的东西，这难道不是真理吗？
而数学恰恰就是宇宙的其中一个真理。
一加一等于二。
儒家可以告诉民众君权天授，但是它不能否认一加一等于二。
基督教可以告诉民众穷人死后上天堂，但是它也不能否认一加一等于二。
数学就是这个宇宙的真理。
古希腊的数学来自于古巴比伦，毕达哥拉斯学派，而西方世界的教育当中一直有数学这门课。
当然，西方世界对于数学的造诣远远高于东方世界，这个其实跟西方世界无法形成大一统帝国的历史有关。大一统帝国只有一个任务，因为它无法在武力上时时刻刻保持对于每个地方的统治，而最有效的方式就变成了使用思想去统治。因此，想当官就得学儒家，其他学问就变成了工匠们的技能。
我并不是说大一统帝国使得学说变得单一。大一统帝国的形成是地理决定论，而西方世界无法形成大一统帝国也是地理决定论。中华这片土地能够支撑起一定数量的军队，从而可以形成大一统帝国的统治。而西方世界的土地无法支撑形成大一统帝国的军队。
因此，西方世界无法对于各个地方的思想形成统一的控制，在这种情况之下，数学因为其实用性便在西方世界保留了下来。

哥白尼和伽俐略在观察到天体运行证明了地心说的错误，他们潜意识里的想法并不是天体运行违背了宗教学说，而是宗教学说违背了天体运行的客观事实。
这就是数学给予西方世界的一种思想：自然是有规律的，当我们的观察方式正确，我们的计算方式正确的时候，那么我们所得出的结论就是真理。
正是这一种思想使得哥白尼和伽俐略相信，他们的观察是真理，比任何没有事实根据的宗教学说都要真的真理。

如果说数学给予了西方世界认识客观世界的潜意识，那么充足理由律给予西方的就是科学文明。
在整个中学的课本上，物理这门课一直告诉我们牛顿是西方世界历史之中最伟大的科学家。作为当时最伟大的物理学家，牛顿在世的时候被英国皇家授予了种种的荣耀，就连他死后都被给予最高规格的国葬，跟英国历代君王一起葬在了西敏寺。
而就在牛顿过世十几年之前，莱布尼茨的葬礼上却是无人出席。甚至于他死后相当长的时间内，西方世界对于他都是冷嘲热讽。充足理由律就是莱布尼茨首先提出的，而充足理由律是整个西方科学的哲学基础。

科学的基础是实验，一个科学理论之所以能够从实验当中得出，就是在于“在相同条件之下，无论重复多少遍，都能得出相同的结果”。
而充足理由律说的是，任何事情的发生，都存在着使它如此发生的理由。
假设充足理由律不成立，那么任何的实验都不可能相同条件得出相同的结论。
充足理由律其实是属于真理的范畴，数学是真理，但是充足理由律却是数学的基础。一加一等于二，实际上遵循的也是充足理由律，任何数学的验算过程实际上都必须遵循充足理由律。

而从某种意义上来说，充足理由律就是老子学说中的道，也是佛陀学说中的缘。它是一切客观规律的基础，是宇宙万物遵循的法则。

最近对于日本人获得诺贝尔奖的讨论挺多的。其实，在于我看来并不奇怪，甚至于日本经济的高速发展也并不奇怪。
日本是一个分裂的社会。你们觉得日本现在的国家主人是谁？是首相？是那些党派领袖？还是大财团？
不，那些都只是表面的。日本现在的国家主人还是天皇。
并不是说日本现在的天皇还敢干预政治，而是说只要日本现在的天皇一声号令，所有的日本党派，财阀甚至是民众都会听从天皇的号令。事实上，就连现在所有的日本人都还在听从天皇的号令：就算现在的日本宪法是美国人写的，但是也是天皇颁布全国，命令全国人民遵守的。（这个想法真的有点诡异，不过小日本自从明治维新之后向来都是这么诡异）
说回到日本分裂的社会，它的社会构成是什么？最上层的统治阶级，底层的平民阶级，还有中间那一层就是现在诺贝尔奖获得者们所处的阶级——知识分子阶级。
还记得我说过的，日本向来都是没有传统思想的，它追求的是现实，是实际作用。而现在它在使用的是“资本主义”与“科学”，因此，我们看到的日本光怪陆离的社会现象都可以用这两种“工具”来理解。
为什么日本的老百姓活得越来越难了？那是因为资本主义。
为什么日本的经济社会如此发达？那是因为资本主义。
为什么日本那么多诺贝尔奖获得者？那是因为科学。
日本，永远是一个光怪陆离的国家，它是一个忠实的现实主义者。对它有用的，比如中国的劳动力，对美国的妥协，它都可以接受。对它没用的，比如日本的老年人，二战之后的国民，它都可以放弃。

我觉得还是有必要再讲一讲“真理”这个概念。
这个词，从字面上理解就是真的道理。那么，反过来说，难道还有假的道理吗？如果这个道理是假的，那它还能够被说成是道理吗？
有的，我们生活中有很多“假的道理”，而且这些假的道理还非常的实用，而且是几乎我们天天都在用的。
比如货币，也就是钱，钞票这张纸本身真的具有价值吗？钞票具有一般等价物的属性，这是道理。但是，钞票只有在特定的环境中才是道理，离开了人类社会钞票便不再具有它的功能。假的道理必须要有各种各样的前提。
甚至于很多物理定律都是假的道理。比如说牛顿力学三定律（看来莱布尼茨还是‘打败’了牛顿），力学三定律只有在描述通常意义上的物体运动的时候才是正确的，但是当描述的对象变成了高速或者微观的时候，牛顿力学就失去了作用。而莱布尼茨的充足理由律仍然管用。
真理就是不管任何情况之下，都会存在的规律。而数学显然算是一个真理，充足理由律也是一个真理。即使你假设再荒谬的推论，也无法不去遵循充足理由律跟数学。
在三体里面，刘慈新想象了各种各样的科幻的观点，但是这些东西都是符合数学与充足理由律的。同时，在三体里，他宣称数学规律也可以被改变，可是他也没有能力能够描述一个一加一等于三的宇宙。因为你无法想象一个连真理都被改变了的宇宙。假设有人或者有一个种族能够改变真理，那么就意味着这个人或者这个种族有能力创造一个全新的宇宙——两个不同真理的宇宙是不可能同时存在的（因为一加一要么等于二，要么就等于三。而同时等于二又等于三的世界是不可能存在的，这个是另一个真理，同一律或者矛盾律）。