修心要务
至于念佛这件事，最重要的在于了脱生死，既然是为了脱生死，那么对于生死之苦，自然要生厌离心。西方之乐，自然要生欣乐心。这样，信愿这两个法，马上就圆满具足了。再加上至诚恳切，如母忆子地念佛，这样，佛力，法力，自心信愿的功德力，三法圆彰。犹如昊日当空，纵使有浓霜层冰，不久就会化掉。初发心念佛，没有亲自证到念佛三昧的时候，谁能没有妄念。贵在心常觉照，不随着妄念转。好比两军对垒，必须守自己的城郭，不令贼兵稍有侵犯。等贼一发作，就上去打。一定要使正觉之兵，四面合围。令敌人上天无路，入地无门。敌人自然害怕被灭，就互相簇拥着来投降了。其中，最重要的一著是主帅不昏沉不懈惰，常常保持清醒。如果一昏惰，不但不能灭贼，反而被贼所灭。所以，念佛的人，不知道摄心，越念就越生妄想。如果能摄心，妄念就会渐渐轻微，以至于没有。所以说:“学道犹如守禁城，昼妨六贼夜惺惺。将军主帅能行令，不动干戈定太平。”
一切众生，从无始劫来，在六道中，没有不造的业。如果不修行，反而觉察不到有这些希奇古怪的恶念。如果发心修行，这些念头就会更加多些(这是真心和妄念相对比而显现出来的，不是从前没有，只是不显现而已。)这时候，应该想，阿弥陀佛就在我面前，不敢有一点杂念妄想，至诚恳切地念佛的圣号。(或者小声念，或者默念)必须字字句句，心里念的清清楚楚。口里念的清清楚楚。耳朵听的清清楚楚。能这样常念，那么一切杂念，自然消灭。当杂念起来的时候，格外提起全副精神念佛，不许他在我心里作怪。如果能这样经常念，意地自然清净。当杂念刚起来的时候，如同一个人与上万人对敌，不能稍微有宽纵的心。否则，他就做我的主，我就要被他害了。如果拼命抵抗，他就会随着我转，这就是所谓的转烦恼为菩提了。
无论在家出家，必须上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈莫论人非。行坐住卧，穿衣吃饭，从朝至幕，从幕致朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念。除了念佛之外，不起别的念头。如果妄念一起来，当下就要叫他消灭。常生惭愧心及忏悔心。纵有修持，总觉得我功夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。果真能依照我所说的修行，决定可以往生西方极乐世界。

入道根本
佛法法门无量，没有一个不是以戒为基址，净土为归宿的。在家人以五戒为根本。五戒之中，杀盗淫妄这前四条是性戒，无论受戒不受戒，都不能犯。但没受戒的人犯了，按事论罪过。受戒的人犯了，在事上论罪之外，又有犯戒这一层罪过。酒戒叫做“遮戒”，以佛遮止，不许人喝。没受戒的人喝，没有罪过。如果喝醉了酒胡乱做事，是在所做的事情上论罪。所以，虽然没受戒，也不应该喝。如果受戒的人喝，是只得犯戒的罪。然而既然发心皈依三宝，固然应当五戒全持。佛大慈大悲，虽然有一，二，三，四随个人的意愿而受的说法，然而，这是因为有特殊原因持不了，不能因此而放松自己。所说的特殊原因不能持，比如，屠夫不能持杀戒，酒保不能持酒戒等。

修道助缘
须要让念佛的人，各尽自己的本分。比如父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠。存好心，说好话，行好事。诸恶莫作，众善奉行。自己这样做，还劝别人也这样做。那么，无知的人就不敢轻易讥毁。倘若不能尽自己的本分，纵使有修持，也难与佛相应。而且会招无知的人说，佛法对世道伦常没什么帮助。纵观古来大忠大孝，深仁厚德的人，多半都是因为学佛得力而来的。所以，《观无量寿经》三种净业正因，第一就是孝养父母，奉事师长（师长就是有德之人），慈心不杀，修十善业。能孝能悌能慈，就能令身三业（指杀，盗，淫），口四业（妄言，绮语，两舌，恶口），意三业（贪，嗔，痴）都是善的。这样的人，就是国家社会的宝贝。能令见到，听到他的人都受到影响而变善。所谓“以言教者讼，以身教者从”。世间的种种事情，都要以身为本。况且现在，歪理邪说，无奇不有。我们学佛，如果不认真地从伦常，从居心动念处讲究，不但自己的功夫难以得益，别人见了，也容易非议。所以，须要从伦常上讲究，从起心动念处体察。则本立而道生，世人见到听到，不知不觉就随着学习了。譬如风行草偃，水到渠成。

回归净土
唯心净土，自性弥陀，当处即是，无往无生。这个道理很深，不是法身大士是不能领会契证的。然而法身大士也不荒废事上的修行。所谓以深信愿，持佛名号，求生西方。前者是只论道理，后者是理事双融。所以说是上圣下凡共同修行之道。平生专精一志，临终就会蒙佛接引，弹指间即得往生。智者大师说的，临终在定之心，即净土受生之际。说的就是这个。
事持，就是信有西方阿弥陀佛，而没有达到是心作佛，是心是佛。只以坚定的志愿求生，如同孩子忆年念母亲，没有片刻会忘记。这是没有达到理性，而只是在事上修持。理持就是，信西方阿弥陀佛是我心具，是我心造。心具，是心中本来就具有这个理性。心造，是依照心所具有的理性而起修行，这个理性才能彰显出来，所以叫做造。心具就是理体，心造就是事修。心具就是是心是佛，心造就是是心作佛。是心做佛，就是称性起修。是心是佛，就是全修在性。修德有成就了，性德才能显露出来。虽然悟理而仍然不废弃事，这才是真修。
事理两个法，两不相离。因为有净心，才会有净境。如果没有净境，怎么显现净心呢!心净则佛土净，这就叫做“心具”。如果不是心具，因就不会感果了。
念佛的人，必须生真信，发切愿，决定现在求佛加被，到临命终时，蒙佛接引，往生西方。平时念佛，如丧考妣，如救头燃。
不使名利及人天福报的心稍有萌芽，这就可以说是得净了。就是维摩竭所说的:“欲生净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”

功夫境界
所说的常有境界，应该是没有真实地摄心，只是做场面上的行持所导致的。如果能真实摄心，内无妄念，专注在一句佛号之中，必定能消除业障，增长福慧，怎么会常有境界这样的苦恼呢! 修行千万不能以燥妄心，求能见到圣境界，以及得到种种神通。只求能心与佛相应就好了。所谓全心是佛，全佛是心。心外无佛，佛外无心。如果能这样，譬如昊日当空，霜雪俱化。又怎么会有不如法的境界，来恼乱我们的身心呢!如果不这样用心，平常专门求见到圣境，不知道要得到圣境，必须到业尽情空的地位。否则，别说所得到的都是魔境，即使是圣境，对我们也没有什么益处，也许还会有大的损害呢。因为不知道精进地努力修持，反而从这里生起大欢喜，未得谓得，那么必定会导致著魔发狂。楞严经中说:“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”说的就是这个意思。
人在世间，不能超凡入圣，了生脱死，都是妄念所导致的。现在在念佛的时候，就做我已经死了，还没往生这样的观想。在念念中，所有世间的一切情念都置之度外。除了一句佛号外，没有一念可得。为什么能作到这样呢，因为我已经死了。所有的一切妄念，都不去执著。能这样想，一定会大有好处。现在小知见的人，稍微有点好境界就自满自足，以为我得三昧了。这种人，十个有九个都是著魔发狂。因为心念与佛相隔，与魔相合，所以会这样。
所说的深信，不必在境界感通上求，应当在往生西方上认定。这样才能不辜负这番三宝加被的深恩。凡是念佛的人，只要至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界这些事情。因为心如果归一，见佛见境界都不至于妄生欢喜。于是得到很少的利益就觉得满足，而成退堕。见不到佛，见不到境界，也不会欠缺什么。心没有归一，就急着见佛见境界，别说所见到的是魔境，即使真是佛境，因为心生欢喜，就会受到损害（就是生欢喜而退堕）而不会得到利益。应当以至诚念佛为正事，别存见佛见境界的心。倘若正在念佛的时候，忽然出现了佛像及菩萨诸天人等的像，只要心存正念，别生取著的心，知道所现的像，是心所变现的。虽然历历分明地显现在眼前，但决不是一个实实在在的物体，是因为心清净而现的这个景象。好比水清净，月亮的影子就会出现在水中，丝毫没有什么可奇怪的。完全不生夸张欢喜的心，反而更加专一自己的心，认真念佛。能这样，别说是佛境现前有利益，即使是魔出现了也有利益。为什么呢！因为不取著，心能归一。佛出现，心就更加清净了。魔出现，心因为清净而不取著，魔也没有什么干扰。心就更加清净了，道业自然增进。现在，偶然见到些境界就生畏惧，不敢念佛，这样心已经失去了正念。幸好不是魔，倘若是魔，由于不敢念佛的缘故，魔就可以进入心窍，令人著魔发狂，丧失正念。怎么不知好歹到这个程度呢！怕是魔出现，正应该认真恳切地念佛，那个魔自然就没有容身之地了。就象光明出现，黑暗自然消失。正来邪自然消灭。怎么能怕魔出现而不敢念佛呢！幸好不是魔，如果真是魔，那就是把自己完全交给魔了。自己对治的方法全都不用，任凭魔来扰乱。可悲啊！念佛偶尔会生起悲感，也是好事。然而不能专门地要兴起这样的感想。如果心常想兴起这样的感想，那必定会著魔而不可救要。应该使自己的心象虚空一样，完全没有任何东西。用这样的清净心来念佛，自然不会有任何境界。即使有魔境，我用这象虚空一样的心，不生任何惊惧地念佛，魔必然自己就消失了。现在恐怕是魔而不敢念佛，譬如怕强盗来，自己先将家中的护卫调到远处去，不让他们在家呆着。这样是替强盗作保护，让他们无所顾忌地大肆劫夺。怎么能愚痴到这个地步呢！
修行人要心有主宰。见到好境界，都当作是幻化。好的也别欢喜，恶的也别怖畏，境界自然就消灭了。要知道，千江有水千江月，万里无云万里天。如果到了心佛相应的时候，有境界没有境界都可以。没到心佛相应的时候，就想要见到胜妙的境界，这就是招魔的祸根。

往生证验
人快要死的时候，热气自下至上的，就是超升了，自上至下的，就是堕落了。所以有“顶圣眼天生，人心饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出。”这样的说法。……

顶圣眼天生等，是说人断气后，通身都冷透了，只有头顶是热的，那么就必定是超凡入圣，了脱生死了。眼天生，就是说，如果只有眼睛和额头颅骨处热，就是生到天道去了。只有心口处热，就是生在人道。只有肚子腹部热，就是生到饿鬼道。只有膝盖热，就是生到畜生道了。只有脚板热，就是堕入地狱了。这是人在生的时候所造的善恶两种业，到这个时候所感现的。不是可以用什么方法来做假的。这个时候，如果病人能念佛，再加上眷属善友助念的力量，决定可以带业往生，超凡入圣。不须要专门去探试，以免耽误事。切记切记！

念佛三昧
要想摄住妄念，第一要心存恭敬，常常都好象是在佛前一样，不敢起别的妄想。第二要字字句句，心里念的清清楚楚，口里念的清清楚楚。这样，妄想自然渐渐消灭了。即使是默念，也要听。因为心一起念头，就有声相。自己的耳朵听自己心里的声相，仍然能明明了了。楞严经大势至菩萨说，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一，注重在听。六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意、心就是意根。口就是舌根，听就是耳根。心念、口念、耳朵听，这三根一摄住，眼睛也不会东张西望，鼻子也不会闻别的气味，身体也不会放逸懈怠，所以叫做都摄六根。都摄六根念佛，自然没有污杂的妄念，所以叫净念。净念必须要常常相继不断，所以叫净念相继。能净念相继，久而久之，就会得到念佛三昧。这个都摄六根，净念相继，是得到念佛三昧的第一妙法。所以说，得三摩地，斯为第一。三摩地，是三昧的别名。这样念下去，一定会有净念常存，妄念全无的一天。
念而无念，无念而念，是念到相应的时候，虽然常念佛，却完全没有起心动念（没相应之前，不起心动念就不念了）。虽然不起心动念，而一句佛号常常地称念或者忆念。所以说念而无念，无念而念。无念不要当成是“不念”。无念而念是没有起心动念的念相，但照样念念没有间断。这种境界，是很不容易得到的。不要领会错了。
要说方法，必须在念佛的时候，既念反观，专注一境，不能外弛。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，反观自观。即念即观，即观即念。务必要使全部的念就是观，念外无观；全部的观就是念，观外无念。观和念虽然水乳交融，但还没契入到根源。必须要向这一念南无阿弥陀佛上，重重地体究，切切地提撕。越究越切，愈提愈亲。到了力极功纯的时候，豁然和念脱落，证入无念无不念的境界。所谓灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。只要离妄念，便是如如佛。说的就是这个境界。功夫到了这个地步，念佛就得法了。感应道交，正好著力。好比浮云从长空中散去，青天彻底显露出来。亲自见到本来面目，本来也无所见。无所见即是真见，有所见就是随尘。到这里，则山色溪声，都是第一义谛。鸦鸣鹊噪，无非最上真乘。活泼泼应诸法，而不住一法；光皎皎照诸境，而了无一物。说其用，好比旭日东升，圆明朗照。说其体，犹如皓月西落，清净寂灭。即照即寂，即寂既照。双存双泯，绝待圆融。就好象是雪吞千山，海吞万派。唯是一色，了无异味。无挂无碍，自在自如。论其利益，现在虽然没离开娑婆世界，却常预莲池海会。临终一登上品，顿证佛乘。只有家里人才知道家里的事。告诉门外汉，毫无疑问，肯定会造毁谤。
现在修念佛法门，应当依照大势至菩萨讲的，用如子忆母的诚心，修都摄六根，净念相继的实行。果真能死尽偷心，就会一心不乱，念佛三昧或许马上就可以证得。然而念佛三昧，是三昧中王，千万别以为很容易。纵使不能马上证得，应该也会相差不远了。都摄六根，是念佛最妙的一个办法。念的时候，无论是出声还是不出声，常常都要摄耳谛听。这样才是契合返念念自性，与返闻闻自性这两种义理兼修。反闻只属于自己的力量，返念兼有佛力，这样好处就大了。心念属于意，口念属于舌，耳听属于耳，眼皮下垂，就看到了鼻尖，这样眼根和鼻根也摄受了。五根既然同归于一句佛号，身根哪里还有不恭敬严肃的道理呢！所以知道，都摄六根，下手在听。能都摄六根，就会心识凝静而不浮散，这就叫做“净念”。六根既然被摄住，杂念妄念潜消，净念又能常常相继，没有间断。这样，念佛三昧可以马上得到。所以下面说：“得三摩地，斯为第一。”这是大势至菩萨，用来教化九法界一切众生的。实在是三根普被，有利无弊啊。果真能依照着去修行，必定会有观行相似等利益可以得到。

南无阿弥陀佛

专修杂修
修行用功，固然应该专精。然而凡夫妄想纷飞，如果不加经咒作为助行，就容易悠忽懈怠。倘若能如丧考妣，如救头然那么痛切，这样对于一行三昧，实在是最好的。如果只是悠忽的去做，时间久了容易懈堕放废，当然就不如兼持经咒来的把握。你让我帮你决定，我告诉你所以然，你可以自己做决定。总之，生死心切，诚敬真挚，这样专修兼修都可以。否则专修落得个忽悠，兼修落得个纷繁。因为根本不真切，所以一切都难以得益。
专修就是身业专礼（围绕及一切处，身不放逸都是），口业专称（诵经咒能志心回向，也可以叫做专称。）意业专念。能这样做，那么往生西方，一万个人中也不会漏掉一个。杂修是指兼修种种法门，回向往生。因为心不纯一，所以难以得益。这样一百个人中，难以有一个两个，一千个人中，难以有三个四个往生的。这是金口诚言，千古不易的铁案那！
应该说，净土法门的修行有专修和圆修。由于众生根器不同，致使诸位祖师立法不同。善导令人一心持名，不要修杂业，是怕中下根器的人因为业杂而导致心难归一，所以告诉他要专修。永明令人万善齐修，回向净土，是怕上根器的人行为有偏颇，致使福慧不能称性圆满，所以告诉他要圆修。
才知道净土一法，一代时教，其他的都不能跟她的力用相比。持咒诵经，用来植福慧，消罪业，这可以。要想妄求神通，就是舍本而逐末了，这是不善于用心。如果这个心思固结于心，道理又不太明了，戒力又不坚固，菩提心生不起来，而且人我心炽胜，那么就容易著魔发狂了。要想得到神通，先要得道，得道了神通自然具足。如果不致力于得道而只求神通，先不说神通能不能得到，即使得到了反而会成为成道的障碍。所以诸佛和诸位祖师，都严格禁止，不许人修学。因为世间常有这种人，所以做了这样的规定。
念佛的人，各自随自己的缘分。专念佛号也好，兼诵经咒并且广修万行也好。但不能没个统筹，必须要以念佛为主，为正行。其余的都是宾，是助行。这样就好了。否则，好比一屋子的散钱，都穿不上串，得不到受用。又好象进了大海而没有指南针，无所适从了。

念佛宜念六字。或先念六字，至将毕则念四字。始终念四字，颇不宜。以南无二字，即皈依，恭敬，顶礼，度我，等义，人每图快图多，故多有念四字者。常闻有人主张专修之益，只令人念四字，发愿礼佛，皆云不必，则完全一门外汉。只知自己做功夫，不知求佛慈悲力。净土法门，以信愿行三法为宗。彼只在行上讲究。而行又去却礼拜，其行便难十分恳切。久则涉于悠忽浮泛，祈依文钞，勿依彼说。彼系自任己见，不依净土宗旨者。众生之心，须用种种善法调治。譬如吃饭，须用菜蔬佐助。唯刻期打七，可以专持一句佛号。一切经咒，皆不持诵。然亦不可并礼拜发愿全废之。除打七外，照常持诵，俱无所碍。修行人最怕师心自立。常闻之资性固好，见识有偏。专念一佛尚可，废弃礼拜发愿等，则大错大错。
说到念佛的正行，要各自随自己的身份而定，不能所有人都固定一个方法。如果没什么事务的拖累，就应该从朝至幕，从幕至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，令这一句佛号，不离心，不离口。如果是洗漱干净，衣冠整齐，地方清洁，或者出声念或者默念都没什么不可以的。如果是在睡觉以及裸露，洗澡或大小便的时候，以及在污秽不洁净的地方，只能默念，不要出声念。默念功德是一样的。出声念便不恭敬。不是这些时间地点不能念佛。而是这些时间地点，不能出声。而且，在睡觉的时候出声，不但不恭敬，而且容易伤气，不能不知道啊！虽然长时间念佛，没有间断，必须在晨朝的时候向佛礼拜完毕后，先念弥陀经一遍，往生咒三遍后，就念赞佛偈，就是“阿弥陀佛身金色”那个偈。念完念“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。随即就只念南无阿弥陀佛或者一千生或者五百声，应当围绕着念佛，如果不方便围绕，或者跪着，或者坐着，或者站着都可以。念完佛后，回到原位，跪着念观音菩萨，大势至菩萨和清净大海众菩萨各三遍。然后念净土文，发愿回向往生。念净土文是要依照文字的意思而发心的。如果心不依文字而发，就成徒设虚文，不能得到实际的利益了。净土文念完，念三归依，礼拜而退。这是早上的功课，晚上也是这样。若想多做些礼拜，可以在念佛归位的时候，拜佛若干拜以后，称菩萨名九遍，拜九拜。礼拜完就发愿回向。或者在功课念完礼拜，随自己的便，都没什么不可以的。但必须至诚恳切，不能潦草粗率。蒲团不能过高，高就不恭敬了。如果事务多，没有闲暇的时间。可以在早上洗漱完毕后，有佛像就拜佛三拜正身合掌，念南无阿弥陀佛，尽一口气是一念，念到十口气，然后念小净土文。或者只念“愿生西方净土中”那四句偈。念完拜佛三拜而退。如果没有佛像就面向西方，也照着上面说的做。这叫十念法门，是宋朝慈云忏主为那些王公大臣，政务繁剧，没有时间修持的人所立的。为什么要尽一口气来念呢？因为众生的心散乱，没有时间专念。这样念，借气摄心，心自然就不散了。然而，必须随着气的长短自然地念，不能勉强自己多念。勉强多念就会伤气。因为散心念佛，难以往生，这个方法能令心归于一处，一心念佛，决定往生。念佛的数量虽然少，功德却很深。极忙的和极闲的，都各自有修行的方法。那么半闲半忙的，就可以以此为根据，自己斟酌自己的修持方法了。
另外，念佛的人，必须事事任劳任怨，心心念念提妨过衍。知过必改，见义必为，这样才能与佛相合。能这样做的人，决定往生。如果不这样做，就与佛相反，绝对难以感通。而且，凡是读诵大乘经典，以及做一切于世于人有益的事情，都用来回向西方。不能只把念佛的功德回向西方，其余的功德另外去回向世间的福报，这样心念不归一，就难往生了。要知道，真能念佛而不求世间福报，自然会得到世间的福报，如果求世间福报，不肯回向往生，所得到的世间福报反而下劣。而心不专一，往生就没有把握了。

记数念佛
所谓十念计数，就是当念佛的是时候，从第一句到第十句，必须念得分明，还要记的分明。到第十句后，再重新从第一句计到第十句，不能二十，三十那么计。随念随记，不能用念珠，只用心来记。如果十句记不下来，可以分为两气，从一到五，从六到十。如果这样还是费劲，可以从一到三，从四到五，从六到十，作三气来念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念没有地方插足，这样，一心不乱的境界慢慢地自然会证得。要知道，这个十念法与晨朝十念法，摄妄想的效果相同，而功用的方法完全不一样。晨朝十念，是一口气为一念，不论念的佛号数目是多少。而十念计数念佛，是以一句佛号为一念。晨朝十念，念十口气就可以了。念二十，三十就容易伤气成病。而十念计数念佛，念一句佛，心里知道一句。念十句佛，心里知道十句。从一到十，从一到十，纵使每天念数万句佛号，都是这样记。

《阿弥陀佛的故事无量寿经》https://v.youku.com/v_show/id_XMTU3OTQ4MTcyNA==.html?spm=a2h0k.11417342.soresults.dposter

人生在世，谁都避免不了疾病和死亡。当这样的事情发生的时候，应该放下万缘，一心念佛。如果气力跟不上，就只念阿弥陀佛四个字。一心求佛慈悲，接引往生西方。除了这一个念头之外，心中不能再起一丝毫别的念头。也不可以希望病快点好。也不可以有求天神保佑的念头。有这种念头，就与阿弥陀佛的心隔开了。因此就不能得到佛的慈悲加被。要晓得，天地父母，都不能令我们出生死轮回。唯有阿弥陀佛能令我们出生死轮回。若肯放下一切，一心念佛，如果世寿没有尽，病就会很快痊愈。如果世寿已尽，就往生西方了。然而，不可以求病快点好，只能求快点往生。求往生，如果寿命没尽，病就可以很快痊愈。往生西方的好处，说也说不尽，比生到天上做天帝天王，还要高超过无数无量万万万万倍。千万不能痴心妄想地怕死。有怕死的心，就不能往生了。我们在这个世间，犹如蛆在粪坑里，囚犯在监牢里，苦得了不得!往生到西方，就犹如出了粪坑监牢，回到清净安乐，逍遥自在的家乡，有什么好怕死的呢!一有怕死的心，就要在生死轮回中受苦，永远没有出苦的时候了。如果能出声地念佛，那就小声念;不能出声念，就在心里默念。耳朵听别人念，心中也这样念。眼睛望着阿弥陀佛像，心中想着阿弥陀佛。有别的念头起来，应当自责地想:“我要仰仗佛的力量往生西方，怎么还可以起这种念头，坏了我的大事呢!”若肯依照我所说的做，决定会往生西方，了生脱死，超凡入圣。永远享受快乐，完全没有一丝一毫的苦事让你见到听到，又哪里会有这种疾病苦恼呢!如果心中起烦恼的时候，要知道，这是宿世的恶业所导致的，是要坏我往生西方的路，使我永远受生死轮回之苦。我现在知道了，他是要来害我的，我偏偏不随他转。除了念佛以外，一点也不念其他的。这样就能与佛心心相应，蒙佛接引，直接往生了。好好记住我的话，自然可以快速地得到莫大的利益。

虚云老和尚：禅宗和净土宗的区别
虚云老和尚-----禅净二宗，皆如来所说，归元方便之门，未可有所是非。

我佛说法，契理契机，因群机不等，故施设有殊，虽方便多门，实归元无二也。

禅净二宗，皆如来所说，归元方便之门，未可有所是非。若以禅排净、以净抑禅，非特他宗不用，实亦自宗未彻。

余尝谓：禅净虽有二名，其实一理，不过下手不同，对机有异耳。

一、禅宗不立语言文字，直指人心，见性成佛；教人看一句话头，堵截意识不行，令见清净本然之心性。此为接上根者流，是圆顿修持之法，称为最上一乘，中下根人未足以语此。


二、净宗不论智愚老少，教人但持一句佛号，念念相续，无有间断，以念止念，心中惟有佛，佛外更无心，念到事一心不乱，即得往生。若得理念，了知能念心外无有佛为我所念，所念佛外无有心能念于佛，能所双忘，心佛不二，亲见自性弥陀，则与亲见本来面目如同一辙。

三、禅净二宗比较，禅则独被上根，净则普被三根；禅则惟凭自力，净则兼承佛力。故从上诸祖皆云，修行以念佛为稳当；又则禅宗未透三关，生死不了，再入人世，只恐有隔胎之迷。净宗只要深信切愿，力行不倦，纵未得理一心三昧，但得事念功成，亦得蒙佛接引，带业往生，横超三界，疾出生死，圆证三不退，亲觐 弥陀，闻法得忍，何愁佛道不成。

四、若论高深，则禅宗单刀直入，固推圆顿，而净宗达理之士，未必或逊。古德云：“忽然起念念弥陀，平时无风自作波，有念消归无念处，岂知无念亦为多。”此则有无双遣，一性圆明，与禅宗圆照清净觉相，无以异也。

五、若论稳当，则净宗能得诸佛护念，而弥陀愿力摄持，不遭魔事，不为内惑所乱，不被诸业所缚，一切法门无与等者。

此皆平心而论，无有抑扬于其间。故千经万论，处处指归，古圣前贤，人之推重，即以此也。惟是法要对机，如遇夙习禅宗之人，亦不必令其舍禅修净，不妨禅净双修。

圆瑛初习禅宗有年，后则益修净土，求愿往生，祗因弘法事繁，定功有间，又恐寿命有限，故兼修净土，免堕吉老青公之覆辙耳。

居士夙根深厚，见解亦高，望勿高推禅理，轻弃净宗。不妨禅净双修，念到境寂心空，空性圆明，成法解脱，解脱不住，则生死不了而了，涅槃无证而证矣。

净业染业
如来藏妙真如性，众生与佛都具有，没有任何增减。佛因为究竟地证得了，所以安住在常寂光土，享受常乐我净这样的法乐。众生因为彻底迷失了，所以起迷惑而造业，受生死轮回这样的痛苦。虽然染净不同，苦乐各别，而本来具有的妙真如性，仍然没有增减。然而众生只有性德，没有丝毫修德，不能得到受用。反而乘这妙性功德的力量，造作生死的因，承受轮回的果。因为这个因缘，感得佛的慈悲，示现在生死轮回之中，随机说法。希望我们每个人都踏上回家的路，找到自己自性的宝珠。不至于孤苦伶仃，无依无靠。……
我们果真能够具备真信切愿，就象孩子思念自己的母亲一样，都摄六根，净念相继，就是以大势至菩萨的反念念自性，观世音菩萨的反闻闻自性，两重功夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，就会在众生的业中认识到本心，成就如来的秘密藏。所谓以果地的觉，作为因地的心，所以得到因该果海，果彻因源。有缘遇到的人，千万要觉得庆幸，而不要轻视忽略啊！这是如微尘数的诸佛，一同归入涅盘的门路。何况我们这些末法中的人，怎么敢不遵守呢!
所谓父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，-----恪尽己份。能这样，就是诸恶莫做，众善奉行的善人。再在行住坐卧中，执持一句阿弥陀佛圣号，以佛的万德洪名，熏修自己的无明的业识，熏修的久了，无明业识就转变成了智慧德相。清凉国师说：“凡夫念佛，念到极处的时候，就能潜通佛智，暗合妙道。”说的就是这个道理。何况以深信切愿来感佛，佛以慈悲的誓愿摄受，所以才能感应道交，万人修，万人去。

净心净业
《华严经》上说：“一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执著不能证德。”由此可知，智慧德相，是众生与佛所共同具有的，这就是所谓的“性德”。但因为一个是有妄想执著，一个是没有妄想执著，所以众生与佛截然不同。这就是所谓的“修德”。修德有顺有逆。顺着自性修，就越修越近，修到极处就彻底证得了自性，证得自性后而了无所得。逆着自性修，就越修越远，修到极处就永远堕在恶道中。堕在恶道后也了无所失。了解了这点，就会明白， 原来愚人可以变成贤人，贤人也可以变成愚人。长寿的人可以变成短命的人，短命的人也可以变成长寿的人。富贵贫贱，以及子孙的繁衍和灭绝，一切都可以由自己来做主宰。这样以来，有凭据的也可以变成没有凭据，没有凭据的也可以变成有凭据。犹如山高不可攀，人没法上去，不妨凿开岩石，堆砌道路，这样绝顶也可以直接到达。古往今来，人们不知道随心造业，随心转业的道理。多少有大聪明，大学问的人，弄得前功尽弃，而且还贻害后世。如果不修自己的德行，即使是富有天下，贵为天子，以及那些位极人臣，声势显赫的宰辅大臣，有不是当世就遭到杀身灭门的吗！这就是亲身得到的事情都不可靠的例子。袁了凡深深知道这个道理，所以一切我们所享用的，都不是前因所注定的。前因，俗话说就是天，天定胜人，是说前因难转，人定胜天，是说兢兢业业的修持，前因就不足以依凭。因为可以用现在的因为因，而消灭前因。如果恣意妄为，就正好相反。明白了这个道理，那么，要愚人变成圣贤，平庸的人变成出色的人，都在自己的存心修德，与随时注意用善法来教化自己而已。
有人问：“阿弥陀佛在极乐世界，十方世界，有无量无边那么多。每一个世界中，念佛的众生也是无量无边。阿弥陀佛怎么能以一个身体，同时接引十方无量无边世界一切念佛的众生呢？”答：“你怎么能以一个凡夫的知见，去推测佛的境界呢！姑且用月亮来做比喻，使你的疑惑消除。一轮明月高高地照耀在夜空中，千万个江河湖泊都会有月亮的影子。月亮却不会受到任何影响。天上只有一个月亮，而大海大江，小河小溪中都有月亮的影子。即使是小到一勺，一滴的水，也没有不是现出全部月影的。而且，江湖中的月亮，一个人看见了，就有一个月亮在这个人面前；千万人看到了，就有千万个月亮在他们面前。如果百千万亿个人，各自向东西南北走，而月亮也在这些人所行走的地方，常在他们面前。相差的距离，也没有远近的差别。如果这百千万亿个人，安住不动，月亮也安住不动，常在这些人的面前。只是，水清澈而平静，月亮就会出现；水浑浊而动荡，月亮就不见了。月亮本身固然没有取舍，不见的原因，是因为水浑浊而奔腾，没法显现出月亮的影子。众生的心就象是水，阿弥陀佛就象是月亮。众生信愿具足，至诚地去感佛，佛就会有应。如同水清月现。如果心不清净，不至诚，与贪嗔痴想应，与佛相违背，就如同水浑浊而且动荡。月亮虽然依然照临，水却不能影现。月亮不过是世间的一个有形有相的东西，都有这样的妙处。何况阿弥陀佛，烦恼迷惑断尽，福报智慧具足，心包太虚，量周法界呢！所以华严经上说：“佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”所以可以知道，遍法界感，遍法界应。佛其实从来没有起心动念，有来有去过，却能让缘分成熟的众生，见到佛来到面前，接引往生西方。怀有这样的疑问的人，当然不是一个两个，所以解释一下大意，令大家生起正信。
心如工画师，能画诸世间。佛，是正觉世间。菩萨，声闻，缘觉，天，人，阿修罗，畜生，饿鬼，地狱，是有情世间。合起来也叫十法界。这十法界，虽然圣凡各异，苦乐悬殊。而他们本来具足的真如佛性，却是一样的。只因为用心各自不同，所以导致有这十种现象。《观无量寿佛经》上说：“是心作佛，是心是佛。”“作佛”是观想佛像，忆念佛德和佛号。“是佛”，是说当观想忆念佛的时候，佛的相好庄严，福德智慧，神通道力，都展现在观想忆念之人的心中。就象镜子照像，镜子中的像与本人一模一样。然而，心如果不“作佛”，心就不会“是佛”。心作三乘，那么心就是三诚，心作六道，那么心就是六道了。心的本体，就象一张白纸。心所作用的善恶因果，好比画佛，画地狱，各随心现。本体虽然相同，造作却迥然不同。所以说：“唯圣妄念作狂，唯狂克念作圣。”所以，我们怎么能不注意自己的念头和行为呢！

宗教一门
如来说经，诸位祖师造论。宗，教两个门派，其实是一个法。从来就没什么可以分开的，也没什么可以合并的，只是随着众生的根基而获得利益，随着各自获得的利益而建立名相。上等根基的人听了，马上明了自己的心，圆满道品，就命名为“宗”。中下等根基的人听了，进修道品，逐渐地了悟真性，就命名为“教”。佛法到了像法的时期，法在我们中土流传。那时，人的根性聪利，多数都听受经典。主要以读诵讲说为日常功课。僧人的本分，就是研究经典。真正去参悟和亲身实证的少，泛泛空谈的多。所以达摩大师特地前来阐释直指人心的法门。令人亲身见到本来面目，后世就把这叫做“宗”。见到本来面目，然后再看经典，修行，才知道一个大藏教，都是自己家里的话。六度万行，都是自己家里的事。因此，宗门的悟解好比是眼睛，教下的修行好比是双脚。没有眼睛就看不见道路，没有双脚就不能走到家。所以，宗门与教下是互相需要，而不是互相驳逆的；是互相结合，而不是互相背离的。
至于南岳和天台，他们的究竟指归大略相同。所以传灯录和指月录把两位大师列到应化的圣贤科当中。而高僧传不把他们列在义解中，而是列在习禅中。这是古代的大德具有慧眼，把宗与教视为是一贯的。到了六祖在曹溪弘法后，禅道兴盛起来。不立文字这样的说法广泛传播。解路逐渐开启，悟门逐日闭塞。所以南岳，青原诸位祖师，都用打机锋的方式来接引弟子。使佛祖现成的语言，没法回答他们的问题了。不是真明了，就没法明白他们话。以此来检验是金子还是粗铁，一下就辨别出来了。美玉和石头，永远分开，没法造假冒充。这是机锋转语的由来。从此以后，这种方法日渐兴盛，有见识的人纷纷宏扬，惟恐自己用的与别人一样，变成俗套，贻误了参学的人，败坏了宗门的风气。因此，机锋越来越峻，变化莫测，令人无法琢磨。所以有呵佛骂祖，斥责经教，拔除净土的(对这些事情，南岳慧思大师两句话，就说尽了:超群出众太虚玄，指物传心人不会。认做是实法，罪如同五逆。)因为这样的话，会搅乱人的情绪知见，闭塞人解脱的道路。根基成熟的人听了，马上就能找到归途，彻底开悟，向上提升境界。根基还没成熟的人，根据这些机锋，努力去参究，直到大彻大悟为止。因为当时善知识众多，人的根基还很通利，教理明白，生死心切，纵使没能马上了悟，也必定不会生下劣心，认为那是真实法。
而现在的人，大多数是儒家的书读的少，不明白世理。没有学习教乘，不了解佛法。才刚刚发心，就进入了宗门。那些知识，只为了支持门厅，也学古人的样子，不去管他什么利害。那些弟子，也不去真正用疑心去参那些话头，个个都认为是真实法。或者在当世人的一些言谈举止，或者是古人的事迹言论中，用自己的知见理解出一翻道理来，总离不开文字的字面意思，就以为是彻底开悟，参学的事情就结束了呢。而那些所谓的知识呢，既然处在知识的位置上，开导后学，守一个诺大的门庭，恐怕人家说自己不是通家，就因此又讲经又说禅，想要以宗门教理都通达而自居。谈论宗门的时候，那些古代大德们要人去参究的机锋，竟然被说成了解释和开导的话；讲教呢，那些如来修因克果的真实道理，反被说成是比喻的言辞。结果是以教破宗，以宗破教。盲人引领着更多的盲人，互相拉扯着走入了火坑。致使后人不能了解古人的芳规，只效仿了些轻视佛法，凌辱祖师，排斥因果的言行而已。古人的语言，绝没有真正的明了。而僧人的本分，连梦都没梦到过，何况做到。

恭敬至诚
世间法和出世间法，都是以诚为本。诚就能得到圣人的感应，不诚就没有感应。譬如月亮在天空高高的悬照，月影显现在江河湖海中。水如果浑浊不平静，月影就难以显现。这是因为水的缘故，不是月亮的问题。所以说，要想得到佛法的真实利益，必须向恭敬中求。有一分恭敬，就消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，就消十分罪业，增十分福慧。如果没有恭敬，那只是结了个将来的缘分，难以得到现实的利益。
入道有很多门路，只能根据个人的志趣而定，没有一定的规矩。所一定的，就是一个“诚”，一个“恭敬”。这两件事，就是尽未来际诸佛出世，也不能改变。而我们这些凡夫俗子，要想马上消除业障，快速证得无生，不努力这么做，就好比树木没有根就想茂盛，鸟儿没有翅膀就想飞翔一样，这怎么可能呢!
谚语说，下人不深，不得其真。这话虽小，里面蕴涵的道理却是很大的。世间大到经术文章，小到一分才能，一个手艺。要想做的传神，得到精髓，技艺超群，名传古今，不专心致志，竭诚尽敬的，怎么可能做到呢!所以管子说，想啊想啊，翻来覆去地想啊。还想不明白，鬼神就会告诉你。其实不是鬼神告诉的，而是精诚到了极处。
汉代的魏昭，见到了郭林宗。认为经典中的老师容易遇到，人中的老师难逢难求。因此跟随他学习。并洒扫侍奉。一次，林宗病了，让魏昭给他作粥喝。粥做好了，魏昭喂林宗喝的时候，林宗大呵道:“给长者做粥，不注意恭敬，这粥就不能吃了。”魏昭就重新做粥献给林宗。林宗又呵斥他。这样重复了三次，魏昭面不改色。林宗说，我从前只是见到了你的面貌，从今往后，我知道你的心了。
宋杨时，游酢拜伊川为师。一天，他们向伊川请教学问，谈的时间久了些。伊川不觉睡了过去。这两个弟子侍立在那里，不敢回去。过了很长时间。伊川一觉醒来，发现两个弟子还站在那里，就说：“你们怎么还在这里，快回去吧!”二人这才退去，这时，门外的雪已经下了一尺多深。
张九成，十四岁的时候，在群庠学习，每天都闭门读书，没事从不出学校。临屋的同学从墙缝中看他，见他合膝端坐，对诗书奉若神明。因此对他都十分惊叹佩服。连老师都因此对他十分尊敬。
以上这四个人，所学的是世间的明德新民，修身齐家治国平天下的学问。他们尊师重道的精神尚且如此至诚。所以他们的学问品德，都有很高的成就。使生前后世，令人景仰不已。至于弈秋谈论棋道说，只有专心的人得胜。佝偻承蝉，说不分心才行。由此看来，学问不分大小，都应当以诚敬为主。何况如来在往昔劫中，为了让众生同成正觉，因为没有缘就没法得度。因此现身在六道轮回中，以种种方便，随机地利益众生。开启千百法门，让众生同归一真法界。善根没有种下，没有成熟，没有解脱的，令其种下，成熟，得到解脱。应该以什么身得度，就现什么身而为说法。云布慈门，波腾行海。六度齐修，四摄普益。世尊的布施，可谓内外齐舍。国城妻子，头目脑髓，身肉手足，都欢喜地布施给别人。所以，法华经上说：“观三千大千世界，乃至无有如芥子许，不是菩萨舍身命处。”如来为了众生，经历三大阿僧祗劫，广行六度，普遍地跟众生结缘。等到根基成熟了，然后示现成正觉，宏开法会，普遍适应一切众生的根基。上根的人就为他显示实相，令他直接等上彼岸。中下等根基的人，就婉转地适应他的根基，让他逐渐受到熏陶。显密权实，偏圆渐顿。随机而施，相宜而用。虽然有三乘，但佛道却没有两样。为了让众生明白实法而先施权法，权法是显示实法的权法。开示权法是为了显示实法，实法是权法所解释的实法。顺应众生各种根基，循循善诱，必定令他们机理双契，才能解行俱圆。
学佛的人，虽然主修大乘佛法，也不能轻蔑，舍弃小乘。因为小乘本来是专门为进入大乘而设的，是如来度众生的妙用，实在是下等根基的人出离苦海的最佳方法。所以《四十二章经》上说：“学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜。吾经亦尔。”大海虽然有浅有深，水却都是一个味道。凡是佛经，都应该一样尊重。如同转轮王的命令，内容虽然各个不同，但却都是轮王的命令。圆融的人说法，没有法不是圆融的。治理国家的言语，谋生的方法等，都顺应正法。何况如来金口所说的生灭四谛十二因缘等法呢！以及如来这一期的事情结束了，示现灭度，迦叶阿难等诸大弟子结集法藏，普遍流通。一千年后，佛教传入我国。两地的高僧，东西往来，翻译流通佛经，不惜身命。读法显，昙无竭，玄奘等大师的传记，取经的道路艰难险阻，不觉哽咽悲涕，不能自已。经云，人身难得，佛法难闻。如果不是往昔有因缘，佛经的名字都听不到。何况受持读诵，修因证果呢！
如来所说的法，实际上是依照众生真如心中本来具足的道理。在心性外，完全没有一法可得。只因为众生在迷中，不能了知。在真如实相之中，幻生出妄想执著。由此起贪嗔痴，造杀盗淫。迷失智慧以成烦恼。把常住变成生灭。历经尘劫，不能返回。幸好遇到如来所说的大乘显密各种经典。才知道衣珠固然还在，佛性仍然存留。那个客作的贱人，原来就是大长者真正的儿子（典故见《法华经》）。人天六道，不是自己的住处，实报长寂光土，才是本有的家乡。回想自己，从无始劫来，没听到佛说法。虽然具有这个心性，却白白地受着轮回之苦。真应该痛哭流涕，声震大千。心片片裂，肠寸寸断。此恩此德，超过天地父母岂只百千万倍。纵使粉身碎骨也难以报答。只有依教奉行，自行化他。才能稍微表达春草仰晖，夏葵向日的热忱而已。然而今天出家在家的佛弟子，翻阅佛经，毫无诚敬可言。种种亵渎轻慢，不胜枚举。而做的久了，就习以为常了。那些亵渎轻慢的种种行为，不忍心具体说了。对待如来的法语，就象对待破纸一样。且不说那些不了解佛法的人不会受益，就是那些深知佛法真实意趣的人，也只是口头三昧，门面上的光辉。好比饥饿的人说说食物，贫穷的人数数财宝。虽然有研究的功劳，绝得不到实证的利益。何况亵渎轻慢的罪过，何止是弥天。而受苦的时间，岂止是穷劫。虽然是善因，反而招来恶果。即使是为将来得度种下了因，难免多生累劫备受其苦。希望能依照佛的教诲来奉行，这样就会只受益，不受损。金刚经说，“若是经典所在之处。即为有佛，若尊重弟子”。又说：“在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔。皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”为什么要我们这么做呢。“因为一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”而那些大乘经典，处处教人恭敬经典，不一而足。因为诸大乘经乃是诸佛的母亲，菩萨的老师。三世如来的法身舍利，九界众生出离苦海的慈航。即使是高高地证得了佛果，尚且需要尊敬法。因为要报本追远，不忘大恩。所以涅盘经上说：“法是佛母，佛从法生。三世如来，皆供养法。”何况是凡夫，通身都是业力。如同重罪的囚犯，长久地被关在监狱里，没法出去。幸好承宿世的善根，有机会看到了佛经。如同囚犯遇到大赦，庆幸无极。当然要依靠佛经，告别三界，永远离开生死牢狱，亲自证得三身，直达涅盘的家乡。无边的利益，都是从经典中得来的。怎么可以任凭狂妄的知见，不存敬畏的心呢！就象那些俗世中的儒生那样，动不动就亵渎典籍。既然读了佛经了，为什么不依照佛经所说的，恭敬尊重呢！既然亵渎了佛法，怎么可能得到佛法所有的真实利益呢！倘若能暂时熄灭狂妄的见解，在清明的夜色中反思一下，必定会心神惊悸，涕泪滂沱。悲痛往昔的无知，发誓毕生都要竭尽至诚。从此，心意肃恭，身口清净。永远断绝粗陋鄙视的恶劣态度，依照经论中的圣训去做。果真能这样，才能在佛法的大海中，随分随力，各自获得真实的利益。如同修罗香象与蚊蠓喝大海中的水，各自都能喝饱。又如同天降大雨，花卉和树木都能得到滋润。这样，自己受持经典的工夫才不会白用。而如来说经，各位祖师宏法的苦心，也可以稍微得到舒畅和安慰了。

禅净料简
佛教的大纲，不外乎五宗。这五宗是: 律，教，禅，密，净。律是佛法的根本，严持净戒，以达到三业清净，自性圆明，五蕴皆空的境界。这样，一切苦就都度脱了。教是依教修观，离指见月，彻底证悟我们本来具有的佛性，见性成佛。然而，这只是指见到自性天真的佛，并不是说成就证得菩提道的佛。密是以三密加持，转识成智，名为即身成佛。这也是只把当生了脱生死就叫做成佛，不是指福慧圆满的佛。这三宗，都可以归于禅，因为气氛相同。所以，佛法的修持，总的来说，不过禅，净两个法门。
禅是专靠自己的力量修，所以，不是宿世慧根成熟了的，不能真正得到实际的利益。净则是兼靠佛力。 凡是具有真正的信愿行的人，都可以带业往生。这中间的难易，真有天壤之别。所以，宋朝初年的永明寿禅师，以古佛之身，投生在世间，为我们作示现。彻悟一心，圆修万行，每天行一百零八件佛事，夜晚到别峰去行道念佛。他深怕后世的学者不明白宗要，特地作了一首四料简的偈子，让后人知道修行的趣向。
第一偈是这样说的：有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生做佛祖。因为既然彻悟禅宗，明心见性，又能深入经藏，明了如来的权法实法，而在各个法门之中，又更能只以信愿念佛这一法门，作为自利利他的通途正行。《观无量寿经》中记载，上品上生，读诵大乘，解第一义，说的就是这个意思啊！“犹如戴角虎”，因为这个人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才。邪魔外道，闻声丧胆，犹如老虎张着犄角，威猛无比。有来学的人，就随机说法，应该以禅净双修接引的，就以禅净双修接引他。应该以专修净土接引的，就以专修净土接引他。无论上等，中等，下等根基的人，没有一个不蒙受他的恩泽的，这难道不是人天之师吗！到临命终的时候，蒙佛接引，往生到上品，一弹指的工夫，就花开见佛，证得无生法忍。最次也能证得圆教初住的果位。也有顿超诸位，直接证得等觉菩萨的。证得圆教初住的果位，就能现身到上百个法界成佛，何况再往上的品位，更加殊胜，直到第四十一位，等觉果位呢！所以说，来生做佛祖。
第二首偈说：无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。因为虽然没有明心见性，但却决志求生西方。阿弥陀佛在往昔曾发过大誓愿，摄受众生，如同母亲思念自己的孩子一样。众生如果能象孩子思念母亲那样，志诚念佛，就能感应道交，得到佛的摄受。努力修行戒定慧的人，固然能往生。即使是造作五逆十恶重罪的人，临终的时候，被种种痛苦所逼迫，而发大惭愧心，称念佛名。或者十声，或者只一声，命终也都能蒙佛的化身接引，往生到西方极乐世界。这不是万人修万人去吗！然而这样的人，虽然没念几声佛号，因为他的心极其猛烈，所以能获得这么大的利益。不能以泛泛悠悠的人与他比较念佛的多少。往生西方后，见佛闻法，虽然有快慢的不同，然而已经高高在上地加入了圣人的行列，永远也不会退转。随着各自根性的浅深不同，或者慢慢的，或者很快地证得各个果位。既然都证果了，开悟就更不用说了。这就是所谓的“若得见弥陀，何愁不开悟。”
第三首偈说：有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥而随他去。因为虽然彻底了悟禅宗，明心见性，但见思烦恼不容易断除，还需要经历各种境缘来锻炼，才能令它净尽无余。这样分段生死才能出离，差一丝一毫都不行。即使最后有一毫没能断净，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远，还没到家，寿命就到了。大悟的人，十人中有九人是这样的。所以说，十人九蹉路。蹉就是蹉跎的意思，就是通常所说的耽搁。阴境就是中阴身的境界。就是临命终时，现在生以及历劫所造的善恶业力所现的境界。这个境界一现前，眨眼之间，随着最猛烈的善恶业力，便到善恶道中去受生，一丝毫也不能主宰。如同人负债，强者先牵，重处偏坠。五祖戒再世做了苏东坡，草堂青又做鲁公，这还是好的呢。所以说，阴境若现前，瞥而随他去。阴，读音和语义与萌一样，是覆盖的意思。就是说，被这业力覆盖住，真性不能显现了。瞥，音撇，眨眼的意思。有人把蹉当作是错，以为阴境是五阴魔的境界。总归是因为不了解禅以及字义，所以会产生这样的谬误。哪里会有大彻大悟的人，十个有九个错走了路头，随着五音魔的境界去，而著魔发狂的呢！著魔发狂乃是不知道教理，不明白自己的心性，盲修瞎炼的增上慢人。怎么能把这样的不识好歹的事情，加在大彻大悟人的身上呢！这件事关系很大，不能不辨别清楚啊！
第四偈说：无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。有人认为无禅无净，就是埋头造业，不修善法，这是大错特错！法门无量，只有禅和净最适合众生的根基。既没有大彻大悟，又不求生净土，悠悠泛泛的修其他法门，既不能定慧均等，断惑证真，又无法仰仗佛的慈力，带业往生。以毕生修持的功德，感得来世的福报。现在生既然没有正确的知见，来生必然会随着福报转，耽著五欲，广造恶业。既然造了恶业，就难逃恶报。一口气上不来，堕入地狱，漫漫长劫之中，睡着洞燃的铁床，报着滚烫的铜柱，以偿还他贪声好色，杀生害命的种种恶业。诸佛菩萨虽然慈悲，但因为罪恶业障，他也没法得益。清截流禅师说：修行的人，若没有正信求生西方，泛泛地修各种善事，这叫“第三世怨”，说的就是这个道理。因为今生修行，来世享福。倚仗福报，造作恶业，就会堕落。快乐短暂地出现于来世，痛苦永远地缠绕在将来漫长的岁月中。纵使地狱的罪业消完了，又会转生到畜生道，恶鬼道。要想再得人身，难上加难。所以佛以手掐起一小撮土，问阿难：“手中的土多，还是大地的土多？”阿难回答说：“大地的土多。”佛说：“得到人身的，就象我手中的土那么少；失去人身的，就象大地的土那么多。”万劫与千生，没个人依怙，这也是局限于偈语的形式，而做浅白的说法。
永明禅师恐怕世人不能明白禅净的真义，不能观察清晰，所以作这首偈语来说明，真可谓是迷途中的宝笺，险道上的导师，功德无量啊！

所谓临命终，念佛往生，不是念佛就能立马往生。是要过完我们这一世的寿命。除非你功夫到了，提前见到佛了不想在娑婆世界逗留，佛可以答应提前接引你去西方。这完全是由我们自己拿主意，佛不会强求我们的。否则我们还得在这娑婆世界享尽我们的福报和寿命，才能走。可能有些佛友会误会，觉得念佛就是要早点离开娑婆，舍离这个色身，舍离父母妻子六亲眷属。就有点惧怕念佛，其实大可不必如此。

儒佛壁合
儒家和释家不是两家，众生与佛也没有两颗心。因为人人都同用这一个心，心都遵循这同一个理，一切有情众生都是凭着真如佛性而建立的。然而，众生跟佛的确相差悬殊，凡人与圣人的确迥然不同。这是因为在因地，各自的迷悟不同，修身积德的情况有别而造成的。因此，儒家和释家的圣人各自出现在世间，为众生倡导真理，以使一切众生返迷归悟，溯流穷源，以回复固有的本性。他们所讲的理虽然有方便法，有真实义，各自用的方法根本不同，但所遵循的最终的道理，在修行上所用的功夫，在大的方向上来说，是无二无别的。
佛以觉为体，而觉有本觉，始觉，不觉。本觉是众生与佛所共同具有的天真佛性，是性德。始觉是根据本觉的道理进行真实的修行，对治各种烦恼习气，令它们消灭无余的妙智，是修德。不觉是因为迷失而背离本觉，随着境界而生执着，起贪嗔痴的心，造杀盗淫的业。把苦当做乐，把迷失作为德行，承佛性的力量，去造做轮回生死罪业。一切在迷失中的众生，与不依正法，错乱修行的人都是这样的。本觉是凡夫和圣人都平等的，没有高下。始觉则由于各自功夫深浅不一，证悟的地位也各不相同。由名字及佛到分证及佛，从外凡到等觉，都在始觉的范围之内。由等觉再破一分无明，修行的功夫到达极处，性德就圆满地彰显出来了。福德具足，烦恼迷惑完全除尽，圆满地证得菩提道果，回归无所得的境界，这才是大觉世尊。这样才是证得了始觉本觉合一的，最上乘的极至境界。才是完成了修因证果的大丈夫事业。所以华严经上说：“一切众生，皆具如来智慧，但因妄想执著而不能证得，若离妄想，则一切智，无碍智，则得现前。”所说的一切众生都具有如来智慧，这是本觉理性。因为妄想执著而不能证得，这是违逆本觉而起惑造业，轮回在六道之中。离开妄想，智慧就会现前。顺着本觉而修，逐渐就圆成佛果了。了解了这个道理，就不肯再甘心做下等愚夫，也不敢以凡夫之身滥充圣人。而必定会以真实的修行，真实的参悟，来争取得到实证。
儒者是以诚以明为本，诚就是明德，明就是明明德的明。所以，诚明就是明明德的意思。明德就是我们心中本来就有的真知。由于有人的物欲，所以被锢蔽住了而不能显现，如同云遮住了太阳，见不到太阳的光芒。要明明德，必须心存恭敬至诚，克己复理。这样人欲这东西，自然就没有容身之地了。而本有的真知全体显露出来。如同浮云散去，天日昭彰。真知既然显露，就如同恢复了主权，使者自然听命。所以，头脑中的念头，心中的想法，都回归到真诚无妄，中正不偏了。这是孔子继承二帝三王，修己治人的大经大法，择其要旨，宏传于世间，以作为天下后世，希望学习圣贤的人的轨范。
如果要与佛法互相印证，相互解释，那么诚和明德，就是本觉性德。明就是明明德，在佛法中讲，就是始觉修德。物就是妄想执著。格物，就是离开妄想执著。离开妄想执著，就得到如来智慧。格去人欲这个物，自然能彻底显现我们心中所固有的良知与真知。所以说，儒家与释家，虽然讲的浅深不同，但其道理和修证并无二致。
因此，从古至今，聪明睿智的人大多都学佛。因为得到了佛家的心法，儒家古圣先贤的心法才能彻底明了。由于儒门子弟多数都注重事相，而不致力于悟明自己的心性。如果不以佛法为先导，自己的心都无所知晓，何况圣人的心呢！然而市井中的儒生，多有排斥佛教的，那是因为他们不知道佛法虽然是出世间法，同样也具足世间的善法。凡是一切伦常，修身齐家等世间之道，当然都已经极力的宏扬阐释，没有丝毫的遗漏了，对父亲说要慈爱，对儿子说要孝顺，对兄长说要友爱，对弟妹说要恭敬，夫唱妇随，各尽本分，各守道义，这些固然与世间的圣人说的没有两样。然而世间的圣人只教人尽道义，守本分，佛则详细地解释了尽与不尽的善恶果报。教人尽道义，守本分，只能用于教上等智慧的人，对下等顽固愚昧的人就没有作用。如果知道了尽与不尽的善恶果报，纵使是顽固愚昧的人，也会想要善报而畏惧恶报，虽然不想尽道义，守本分，也必定会努力地去尽道义，守本分了。这是如来普遍摄受上中下三等根基之人的方法。总有些人，只知道守着自己那点知见，不去真修实干。以为因果是小乘，不知道如来圆成佛道，众生常沦生死，都不出因果之外。只有人的一念心性，不属于因果，也不出离因果。要想超出因果之外，非圆成佛道不可。还没有成佛就摈弃因果，那样就永远失去善因善果，常造恶因，常受恶果。尽未来际，永无休止，可悲啊！
世间有不知道佛法而妄加批判的，也有非常了解佛法，心里服气而表面却在批判的，这都是因为门户之见太重，不能落实格物至知，所以导致用意不真诚，心有所不正啊！那言辞足以瞎掉众生的眼睛，断掉如来的慧命。古人有见识的，乘机破他们的邪说，使那些有邪恶知见的人和被这些知见毒害的人都知道，我佛如来教人的是什么。
佛法不但与儒教不想驳逆，而且有更能发挥儒教，辅弼儒教的作用。近来，世道人心已经下滑到极处，废弃先圣的教诲，几乎到了无可就要的地步。 凡是忧国忧民的有志之士，没有不以提倡佛学为耽误之急的。因为佛学注重明白自己的心和因果报应。果真明白自己的心了，就决不会弄错因果。果真不弄错因果了，决定可以明白自己的心。只要明白自己的心，那么儒家先圣的心，如来的心也可以因此而全部明了。这是儒家释家的最大的，一贯的宗旨。
儒佛的本体，固然没有什么两样。儒佛的工夫，从浅的方面来说，也是相同的。从深处来讲，那就有天壤之别了。为什么这么说呢？
儒以诚为本，佛以觉为宗。诚就是明德，由诚发起明，因为明而导致诚。诚与明合而为一，就是明明德了。觉有本觉，有始觉。 由本觉而发起始觉，由始觉证得本觉。始觉本觉，合而为一，就成佛了。本觉就是诚，始觉就是明，这样说来，儒与佛，并无二致。阁下所谓的学孔与学佛，理不外乎《大学》一章而已，这决对毫无疑问，但这是从浅处说的。
至于发挥修证的功夫，浅深的次第，那么本源虽然相同，但所证所到的，却大不相同。儒者，虽然能明明德，但能象佛那样圆满地断尽三惑，具足二严吗！能象证得法身的菩萨那样，一步步地破除无明，见到佛性吗！能象声闻那样断尽见惑思惑吗！这三者中，只有断见思惑的声闻最为卑下，但已经得到六通自在了。所以紫柏大师说：“若能直下忘情，山壁由之直度。”刚刚证得初果，尚且能七次生到天上，七次返回人间。能任意运用道力，不犯杀戒。凡是所到之处，小虫自然离开。所谓初果耕地，虫离四寸。更何况二，三，四果了。儒教中的学者姑且不论，就是圣人，他们固然大多是方便示现，根本的先不说，单说他们的事迹，恐怕还不能跟那些断尽见惑思惑的声闻人相比，何况是破除无明的四十一个位次的法身大士呢！即使说，明明德就可以与破无明的大士比肩，然而破无明还有四十一个品位。是与最初的初住位比肩呢，还是与最后的等觉位比肩呢。即使是与最后的等觉位比肩，那对于明德也没有达到究竟。直到再破一分无明，才可以说是诚明合一，始本无二。
所以我说，本体虽然相同，而发挥的工夫和证到的品位不同。世人听说相同，就以为儒教全部包括了佛教；听说不同，就以为佛教完全不是儒教。不知道她们相同而不同，不同而相同的原因。所以导致纷争不休，各护门庭，都有失佛菩萨，诸位圣人度人治世的本心，如何能不叫人悲哀呢！
学说的误人，只在最初的几句话之间。而将来产生的结果，却不可收拾。宋朝时，儒生窃取佛教的理性道理，而不知道理性是要靠事项上来修，才能成始成终的。所以不承认因果报应和生死轮回，而导致了今天这样的灭绝伦理的世道。
百丈答错了一句‘不落因果’，按理说也不能算错，因为不对众生的根基，使人误会了，所以五百生堕落成野狐。所以古人说，宁可著书立说，讲“有为法”如须弥山那么大，也不能著书立说，讲“空相”如芥子那么小。