什么样的人是真正的觉悟者？
末法时期佛门乱象丛生，邪师说法多如牛毛，言佛语畅佛道，但不讲解脱义，处处开示善法积福消灾，把此谓佛究竟，迷误众生以为做善事既可成佛，畅放生超度而不讲禅定解脱。附佛外道自称佛道，附会佛言行外道邪法，以着相迷信为法，崇拜教主，救世主，不守戒律，众生无名不识真违，深入邪门自危犹自不知，

众生平等，诸佛平等，若说差别只在觉与未觉之间。修行人在路上，地位无有高下，只有先觉与后觉的距离。众生礼敬信仰先觉者，是崇尚他先觉的功德和为后觉者做向导的慈悲心，若说崇敬他的地位荣光，非是真正的信仰，是妄自菲薄，是对虚妄的假相的执着。你若迷信对佛的信仰，非佛本义，是众生无明执着。

做为修行的先觉者，他是平等心、慈悲心的拥有者，而非是凌驾于众生之上的教主，自狂自大的救世主。先觉者享受的是众生离若得乐的安祥，如母爱子的慈悲，若陶醉于众生的供养、礼拜、恭敬，非真正的觉者，是魔性未尽的迷惑者。觉悟者的生活，是了却三心的无着，心地清净的无染，而不是享受人间富贵的骄奢

觉悟者的功德，是回归自性的平淡，了却诸缘的从容。而非是得到什么样的满足，什么样的成就，自性本有如丢失之物重拾，仍是原本模样，除了大梦般的觉醒，无有一物所得，无有一法可生。所有的觉悟的修行，只为找回迷失的自我，清楚了迷失的因由，重回自己本来的家园，觉悟自己不在造作，警醒不再迷惑轮回
觉悟前看山是山，是因为执着相，认为因迷惑而生的幻象为真实的。所以，执着一切事相为真实的，认假作真。觉悟中不断破除幻象，逐渐回归觉悟，知识了事物虚幻的本相，一切事相都是妄想执着而造作的假象，所以看山已不再是山，而是生灭无常中，成住坏空往复循环中的一个片段，而无恒常常可取的幻生假象。

悟后看山还是山，是觉悟后的从容，除却分别心的平静，不再缺舍生灭之法，随顺因缘生灭，而无迷惑静观宇宙万法，生灭变换无常，而不落入因生之地，觉悟一切事相的实相，觉悟一切事相实相之义理，不再分别取舍，静观山水无有分别生念，所以见山还是山，无有分别，不再落入对立有无二缘对立的生灭法中

云何降伏其心？修行人的目的就是最终降伏其心，使其不再造作，无因地可生之妄心。心者八识也，眼耳鼻舌身意未那识，皆八识妄想所生造化，养成习气著成妄识假心，众生执着妄心所动，以妄生妄执假作真，而失自心掩八识，失自性光明。有人认为自性为心，实不知自性本质，自性非心非识，乃生命本相无有造作

自性非心非识，但能生宇宙万法，皆非分别妄想造作，乃清净无染空性自具。自性如如不染纤尘，与八识共存成生命本相，众生八识莽动反客为主，染识造作如罩遮灯，使自性光明不显，而识染为真执假为识，执八识造作所生色形假体为生命，而弃自性着习气，而失八识之觉性，而以无明习气掩遮八识觉性，以致无明

八识虽能染着，但亦具觉性，其觉性复明亦即觉悟。所以，所谓降伏其心者，即是以八识觉性观照，破除色形所障，觉察习气妄想，斩断习气所生之念，恢复八识根本觉性，洗净八识染着，而能使自性光明重显。八识自性本如空中二日，自性如摩尼宝珠，居八识之上则自性为主，觉性为显。若八识反居其上，则现无明

自性本明能万法，而八识生念亦能生万法。自性所成万法，乃自性本空具足，以空性法身无所障碍，而能化现一切宇宙法相，而无执着分别。而八识所生之法，则觉性暗沌而生妄念，因念而生分别，善恶取舍对错分别，以妄为真反障八识觉性，以致妄生所境执着为真，颠倒流离如入囚笼而不自知，在妄境色形中轮回。

若说大成就者，必然是大自在者。
若说大成就者，必然是大自在者。身自在不拘于相，不执着于形，正如诸大菩萨处处自在安住，以自在身显禅定相，三十二相随性而定，必不拘一相而可自在禅定涅槃乐。神通自在，五眼六通随缘应化，一念生化极乐，现妙音，妙法，妙雨，妙花，妙香……以做供养，千百亿化身接引有缘众生，法化宝城安住成就众生

大成就者，于法自在。大成就者顶生光明宝莲花，现如意身，开光明顶现无字真经，于诸法圆融而得法自在。无需览经阅藏，广长舌遍覆三千，演说真如实相，出口法语如佛所说，句句与法相应，处处随缘示法，开方便之门解究竟解脱义，圆满究竟而不落二边，中道真义道实相，以实相演妙义，与佛无二示佛真语者。

讲禅很久，很多人对参禅打坐兴致勃勃，而对真正的修行索然无味。参禅打坐调调身体静静心，玩玩疑情也不单调，修身养性，比以往想象的打坐参禅好玩多了。可真正进入到修行中去，却没有那么好玩了。现代人虽然烦恼丛丛，但对解脱生死的问题，并没有古人那样的追求，所以真正的修行，并没有多少人有兴致！

虽然现代人口称学佛的很多，但大都停留在精神慰籍上，没有几??人真正把学佛做为一种信仰。因为信仰是要把佛教贯彻到生活中去，提高到精神生活的实践层次，哪就是修行了。修行是要舍弃对欲望的执着，而现代所谓的学佛人，只是对佛教有所向往，而不是真正的信仰，所以让他舍弃自己的欲望，那是做不到的

没有真正的信仰，你让他们学佛教化，放下我执舍弃对欲望的追求，怎么能做得到！一切辛苦追求到的理想，怎么能放下，所以财色名食睡，虽然是生死执着，但也不肯放下。不是不知理，是无法取舍，是舍不得。所以，你讲修行就没几个人感兴趣，只是想找一种躲避烦恼的方式，让自己茫然无主的心，得到一点慰籍

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。什么才是修行人的境界？能安住心灵寂寞，心不外求才是修行的真境界。外求是攀缘，是贼心不死，能守住内心的平静，不被外境所动，安享平静的心态，随缘享受自然给予的生活条件，不被身外的境欲所动，在简单，满足，内心的充实中生活。

念佛本来也是一种妄想执着。何以故？佛住世时亲传众生明心见性之法，只需明心见性即得觉悟，何须念佛思佛执着佛名号，若再念佛，岂不是头上按头妄想执着。末法时期，众生不得正法真味，唯知念佛才是学佛，不知明心见性，所以诸菩萨传方便之法，教化众生念佛想佛，本义是祈求佛陀现身救度，而非究竟本义

众生若知明心见性之法，何需念佛？若能明心见性，即心即佛，何须执着？又何需头上安头？何需执着身外有佛？若知明心是法，见性是佛，众生佛法本具，又何须身外求法？当下即是觉悟，当下即是佛性，当下即是圆满，又何需外求圆通，身外找佛？众生本性与佛无二，本性既佛，何须他寻？若无佛性何能成佛？

众生执着身外觅佛，不知众生即佛何须远求，若能明心见性，当下即是觉悟，又何需外寻佛道？如明珠暗投，不知佛在身内，而不在外，若身外求佛则见佛非佛，见佛即魔。若以外相求佛见佛，如认贼做父，认魔做佛，如何得见真佛？何须极乐求佛，若识本性如如，何处不是极乐？佛在灵山莫远求，只在内心安乐处。

众生若识本性即佛，当下即见如来真容，又何须外寻佛相？若能见自性佛，则见一切如来。若能见自性法身，则见一切佛。众佛本一体，法身同具，若能见空性法身，十方三世一切佛，尽在一处，何有过去、未来，之分别，当下诸佛同俱法身一体，无处不在，无处不是，众生即佛，佛即众生，无有分别，此处即是灵山

自性本空能生万法，若见自性如打开百宝箱，宇宙万法悉皆示现，而以实相空性解其本义。若见自性妙用无穷，十法法界众生万干变化悉皆示现，五明现前，世间杂技无学自通。此谓真空生妙有。若真见自性则诸法无碍，万法圆通，诸漏无缺，具五眼开六通，见三身千百亿变化，三界应化随缘示现，恒顺而度有缘众生

若见自性具如来藏器，八识所藏百千烦恼，转识成智尽化法意，无碍智慧演说妙法，诸识演化尽显法义，善恶无别尽现法义，诸事本理归于因缘，识因知缘，诸行无我。万千法义悉皆通，无住我相空达其理，诸法无我。诸识所显唯有分别，于此取净如墨净脸，若得淸净断绝诸识，唯自性如如八识智观，断烦恼涅槃寂静

众生与佛本性无二，智慧功德等无差别，源于八识染着无明障心，如灯罩积尘内光不显，自性本明暗藏尘中，如明珠胎藏犹自不知，外寻光明迷惑幻像，认假做真取幻为实，贪欲为本五毒为性，陡造业患不明因果，随业迁流六道轮转，无始无终不知觉悟，五浊安身五恶为能，知业为苦幻象取乐，成住坏空往复不绝。

五浊恶世乐少苦多，唯有明者释迦佛陀，生老病死而思解脱，放诸世缘寻求解脱，禅定悟道般若顿觉，缘起性空方为本觉，舍诸法相离幻归性，众生一体觉悟既佛。知色形万法为幻，离相不着为“觉”。知本性为实众生无别，为“悟”。觉悟既佛，而离人相，我相，众生相，知佛性无相空性本如，众生一体既为真觉。

自性本明能生万法，出如来藏破微细惑，自性明光光耀大千，反罩八识呈大光明，遍观环宇唯佛独尊，一念三千随意化现，极乐圣土须尔化城，法化妙音妙雨甘淋，香花缤纷白莲罩空，金光遍照菩萨欢欣，醍醐灌顶如来法音，诸佛欢喜七彩祥云，悉皆来化转轮诚伏，随意化莲接引众生，各自功德悉入宝城！

一切善法是为人之法，终究为了做人。人非佛，佛是人，若不知人尚未觉悟，只是六道善众，总与佛无缘。若知人非觉悟地，而是觉悟处，则见觉既觉舍人而做佛。佛由人做，觉悟为基，若不知人非佛，而执人善为本，则总非佛道。善法积德之法非觉悟之法，人天福报之法，若知善法非究竟，当是觉悟之时，觉悟之处

佛法的修行亦是善法为基础，所以六度：布施、持戒、忍耐、精进、禅定、般若。布施、持戒、忍辱，都是修行善法的，其中包涵五戒十善的修持，无不是要求修解脱必以善法为基础，以善法为先导。但这些善法的修持，只是修行的基础，其根本目的是修持积累解脱的福报，为修解脱积攒资粮，但不是究竟解脱的方法

善法的修持是解脱法的先行，没有善行福德的保障，解脱也不可能成就。但若执着善法为解脱法，于此求解脱功德，则本末倒置事与愿违，永远只能在六道善业中打转，无法求得解脱。真正的解脱必须以禅定为根本，以诸法实相为智慧，以解脱实相印证解脱功德，以智慧为解脱觉悟的保障，才能最终福慧功德圆满。

那么什么是成佛的福报资粮？我们修行六度乃至五戒十善的目的，广积福德因缘和破除贪嗔痴慢疑五毒，这些就是成佛的资粮。广行布施供养是与有缘三世诸佛广结因缘，待因缘成熟时，十方诸佛便会因缘而度化接引我们。我们持五戒十善的目的，就是要放下我执，要逐渐破除人相、我相、众生相，为禅定解脱筑基。

佛教文化的发展，影响和取代了佛教真正原旨的教义
佛法是一种纯粹的出离解脱法，它的宗旨和行为既是修行解脱，它的普及和发展，是因为众生知苦而求离，寻求解脱痛苦的需要。佛教演变成文化现象，或者变成某种文化的符号，本来应该有一定积极的意义的，但过度地追求它的文化性，真的把佛教演变成文化现象，对佛教本身来说，其实是一种悲哀，是一种背离。

高大的建筑，虽然庄严不代表佛教；庄严的佛像，虽然精美不代表佛法;隆重的法会，虽然排场也不代表佛法；精美的画像，虽然殊胜也不代表佛法；悠扬空灵的音乐，虽然咏佛也不代表佛教；珍贵的佛文化装饰，不代表佛法；空洞的讲经说法，也不能代表佛法。没有真正的佛法修行，不能解脱生死一切都是空妄着相

所谓佛教文化的兴盛，并没有给佛教的真正发展带来积极促进作用，而是使借佛之名的异端衍生物佛文化大兴其道。佛教文化的发展，其结果是背离了佛教的原来教旨主义，从严肃庄严的解脱修行法，变成了文化娱乐和唯心主义的精神慰藉形式。从破相破除执着的无为法，变成了取相着相的有为法，完全颠覆了佛教原旨

佛教文化的发展，影响和取代了真正原旨的教义。原本不着形相以心映心，明心见性的秘修心地法门，变成了形式化，娱乐化，表面化，排场化的宗教形式。连实修实证的禅，也变成了所谓斗禅机的嘴皮子功夫，逞口舌之快，玩世智辩聪。至于那些所谓的法会，成了娱乐场、戏台，应该修行的人变成了唱念作打的戏子。

由于佛教由原始的解脱修行教育，演变成所谓的佛教文化。本来宗旨是以破除所有相，禅定解脱觉悟生死的纯修行行为，变成了以相取相以相取义，以义着意，以意为实的佛文化现象，这些人为塑造的着相文化，以假相作取舍，以伪文化为真实，而取代抛弃掩盖了真正原旨佛教的本文，使佛教变成了与解脱无关的佛文化

于是乎，佛教文化成了佛教的主流，而原旨的佛教则退居山野一禺，成了少人问津的异类末流。虽然也有一些尝试原始佛教的修行，但也被一些虚伪的形式所取代，变成了隐居逃脱、避世厌俗的方式。而所谓的主流佛教，完全演变成与解脱修行无关的文化现象，变成了追求形式，讲究排场，搏名取利的功力佛教形式。

于是本该遵守的清规戒律，被酒肉穿肠取代。行脚乞食，被豪车玉食所取代。缁衣素服，被黄袍花衣所取代。禅定修行，被法会活动取代。自觉利他，被金钱供养取代。随缘演法随机教化，被卖口舌逐形式的法会取代。禅定解脱，被求福修福的善法取代…无一不是被异化了的佛教，与真正的原旨佛教又有多少关系呢？

我们看到佛教被异化的现象，乃至佛门中一些丑陋的现像，不要去认为这是真正佛教的原旨，它只是被极端异化，而背离了佛教的本质与原义。正如二千多年前，魔王波旬被释尊所降后留下的誓言：在佛涅槃后，我的魔子魔孙会穿上出家人的衣服，混入寺院佛门中毁坏佛法，让佛弟子自相诽谤争斗。现实既是如此！

什么是心魔？
我们修行所做的一切功夫，其目的只有一个：降伏自己的心魔。心魔不除是烦恼众生，心地清静既是佛。心魔是分别，心魔是染着，心魔是造业。心魔生烦恼生，烦恼生地狱生。不除心魔枉做功夫，修行不要只执着于打坐，用禅的功夫，时时守护自己的心，清除魔障除去分别，坐下坐上浑如一体，即心即佛等无差别！

心魔即是我们分别的心，执着的相，放不下的挂碍。若从心地取法，除去分别既是降魔，止息妄念的生起既是斩魔。若从心外求法，既是魔性发作。若执心外有法，既是着魔甚深。魔与佛只在一念之间，着相分别既是生魔，清静无染既是佛。正邪也只在这一降魔就是降伏自心
所谓心魔不生外魔不侵。一切侵扰修行人的天魔外道，并非是我们走火入魔的根本原因，而是我们不能始终守护住自己的正念，使心有所着，好奇心盛，对修行中产生的境界，产生好奇心贪着心，忘记了一切相皆非相，俱是心映魔生，若能见相不动心念守护住正念，天魔外道的魔法就无所用之处。这是降魔的唯一手段

修行人不要憎恨厌恶天魔外道，如果真正懂得修行的人，反而会觉得魔也很可爱。对真正修行人来讲，魔也是他的老师，没有经过魔的考试，你也完成不了修行的答卷。所谓魔也是我们心性的投影，是我们心魔的外现，没有魔的示现，我们还不知道心性中魔性的一面。我们能够战胜一切外魔，就是说消除了自己的心魔

没有经历过魔炼，没有经历过魔考，不是真正的修行。如果真正取得了大成就，回头看一切魔都是成就自己的老师，成就自己道业的助缘。没有大菩萨的道行，还真没资格做魔，所以魔考也是菩萨对我们的加持。降魔就是降伏自心，魔是心映，感恩魔的示现，让我们找到了降伏自心的下手处，战胜了魔其实是战胜自己

经历一次魔的考验，我们的心性就经过了一次淬炼，道业就增长了一层。在魔设的八万四千关口中，处处是我们心性的弱点，处处是心魔的凝点，处处是贪嗔痴慢疑的映现，不经历魔的考验，就完不成修行的任务。我们修行的成就和清净心的示现，是战胜了一切魔，灭掉了心魔后的平和，是经历风雨后生命彩虹的灿烂

最终决定我们修行成就的，并非是禅定的功夫，而是心性的觉悟。没有心性的觉悟，打坐参禅就成了死禅枯木禅，既使坐得海枯石烂，终究还是凡夫一个。我们坐禅的目的，是利用禅定的功夫调整我们的心性，用禅定的实相破除我们的妄想执着，以禅定的实相解悟人生宇宙的真实意义。如果执着禅定修功夫就成了死禅

禅修的目的，就是通过禅定来解悟宇宙人生实相，以实相来破除我们的无明，破除我们对六根六尘乃至色身肉体的执着，这就是禅定般若的真实意义。禅定般若的真实意义，就是能在禅定中见证宇宙及生命的真正实相，能破解这些实相中包含的真正宇宙生命本义，而不再被众生所见的色形境界假象所困，真正得大智慧

我们的烦恼并非是外部环境所造成的，而是我们的心对外部环境的分别取舍造成的。我们的烦恼是寄希望外部环境能带给我们希望的东西，既是心向外求，而当心非所愿时，便会跌入失望失落，乃至沮丧之中，这正是我们烦恼的根由。一切唯心造，外部环境所带来的东西，本无情绪好坏，是我们的心造作了一切烦恼。

什么是佛魔？
众生难度，唯人最刚强难以度化。无形众生虽曰鬼神，但其实比人更加明理，可一旦为人却变得不明真理，处处自我障碍，被所谓聪明智慧的一面所困。真正放下执着何其之难，鬼神虽曰鬼，心中无鬼，人虽曰人，心更鬼，贪图利益，自私自利，使人如飞蛾扑火，待果报现前之时，方知醒悟已是过时之花，唯有业报随身。

我们居士学佛，是要以白衣之身而得成就，那比须尽到一个白衣居士的职责。不仅要护持三宝，重要的是要让众生看到：在父母面前你是孝子，在儿女面前你是慈父慈母。在妻子面前你是好丈夫，在丈夫面前你是好妻子，在朋友面对你是知己，在公司是好员工，在社会上你是好公民…才是真正明理如法的学佛之人。

学佛当时时心自内观，体察自心莫违道义，心驻道上守一不移，若旁鹜则心不在道。如今学佛之人，总喜外取佛相，外寻法相，不知心外无佛，身外无法，虽口称佛道，然则已成“佛魔”，犹自不知，还自以为道。佛魔者，口不离道，言不离佛，出口皆经言佛语，满身串珠佛像而心不在道，喜表现吾是道人，好为人师。

某些学佛人，衣食服饰必与佛有关，手不离珠，口不离佛，通篇经文出口成诵，似乎真修行人，可说出的道理总是说给别人听的，自己却不真正去践行。眼里看到的都是别人的不如法，别人的无明愚痴，似乎自己才是真正的善知识。可所谓的善知识，却只停留在表面形式上的外相，而实质明心见性的法，却一无所知。

更有很多人，着了“佛魔”尤自不知，在他们眼里学佛修行犹如比赛。谁磕的头多，谁念的佛多，谁持的咒多， 谁供的佛像多，谁读的经多，谁放生多，谁跑的庙，谁认识的高僧大德多……尽在这些心外的求法中比高低，比长短，还自我炫耀，做为学佛的成就与人较高下。岂不知已经成了地地道道的“佛魔”。

更有甚者比谁有钱。以为供养的多，修的庙多就是功德。趾高气扬，以为老子有钱，能买来很多“高僧大德”的人脉气场，能在庙里的功德碑上刻上自己的大名、钱数，自己就是“舍得”，把与佛门中人做“买卖”，当成了学佛，成了头等“佛魔”。把佛门当成了功利场，与佛门中的“佛魔”，沆瀣一气狼狈为奸。

更为不甚的是，有些佛门中人，有了些名头便以“高僧大德”自居，广收供养，贪图名闻利养，身着名牌，乘坐名车，混迹社会，出入名利场，成为佛门中“真正的佛魔”。修行与他们已经没有任何关系，因果他们已经没有概念，佛门只是他们逐利搏名，享受生活的便利场。拿信众的捐助搞慈善，搏眼球争名誉捞取地位

更有“佛魔”，把出家当做一种职业，一种工作，根本没有信仰，出家只为赚钱享受。毎天只想赚钱，参加水陆法会，超度仪式，领红包成瘾，把出家当成赚钱的行当。寺院不再注重修行，把做法会赚钱当成主业，把法会当成赚钱的买卖做，高额的收费，一本万利。此等“佛事”漫延成风，已经没有几家寺院不如此了

学佛人要修感恩心，上报四重恩下济三途苦，父母恩，众生恩，国土恩，国王恩（政府）。这是，当前邪教炙盛，危害社会，危害国家，鼓吹末日，追求政治企图，阴谋祸乱国家。这些都与佛教的自利利他，慈悲普度，众生平等，庄严国土，有着本质的区别，广大佛子应睁开慧眼，莫被邪教所惑

通观历史，佛法的兴盛离不开安定的社会环境和政府的支持。每当社会动荡国事不宁之时，也就是佛教的法难之日。没有和谐的社会，开明的政府，修行就没有一个安定的环境，如何能安心办道？社会动荡国土不宁，人民生活无有保障流离失所，哪有人会安心学佛？所以学佛人更应感恩政府，创造了修学正法的良好环境

修行人虽然不宜参与政治，但应支持政府打击邪教，维护国家的安全和社会的稳定。更应支持政府打击那些打着佛教旗号的邪教，和披着佛教外衣的“邪魔外道”，以维护真正佛教的发展。海清河晏国运昌盛也是佛子们希望的社会环境，政府就是佛教最大的护法，我们支持政府打击邪教，也是在支持我们自己的护法

做为学佛人的善知识，无论佛菩萨还是上师，只是众生向善求解脱的老师，向导，切莫把自己当做神，当做拯救者，当做领䄂，若如此，便不是善知识而是魔王。弟子非是师傅的个人财产，也不是上师的附属品，只是追随你共同修行的同路人，只是比你晚行了几步，你若把弟子对你的恭敬，看作骄傲的本钱，你既是魔

现在佛门中，有很多所谓的上师和法师，把弟子们当作自己的奴隶，走卒，附属品，牢牢控制弟子们精神和意志，让弟子们绝对服从自己的意志，俨然就是皇帝，魔王。弟子们必然听从自己的教导，不能向别的善知识学习，自己的法门最殊胜，本门的法最高，排斥其它宗派，争夺弟子扩大势力，更甚者产生政治野心。

我们修行的真正目的，就是消除业障。业，就是我们无始劫以来所造恶业，积累的业报，也就恶报。障，就八识分别??生执着，我执产生的无明障住了自性的清明。我们自己因为分别妄想执着所造的业障，是造成我们痛苦烦恼，乃至流落六道轮回的根本。所以，欲回归自性本明，除去业障的过程，就是的修行的过程

找到了我们痛苦烦恼的根源，一切痛苦烦恼皆源于我自心的造作，外部环境只是我们心识造作所生的像，一切皆是心的感召，心相所现映化。应观法界性，一切唯心造，若能断诸分别造作，则能断绝妄想执着，远离颠倒梦想。我们修行所能改变的唯有自心，无关外境，若是心外求法，心外寻安，具是背道而驰，与道相违

若是能找到自心才是真法，自然就找到了安心之处。众生之烦恼既是，本来自心本具万法，偏向心外找寻。清静心本是自心无分别执着，而外寻法缘之心，本是分别心所生的烦恼，所以以分别烦恼的心，去寻找本来是烦恼心所化现的外境，以妄寻妄，如何能安心，只是在烦恼中打转转。所以，因地不真，果遭迂曲。

修行人若想摄授住身心，必须要知道心的妙用，真正知道了心的妙用，也就是“明心”。若想摄心必须都摄六根，使其不再造作而能止熄六尘染着。眼耳鼻舌身意，为六识亦是人认识外境之根，若能断除其对外境的所缘，屏蔽对外境的一切所受，既能止息六根造作分别，若用六根作用还是所缘诸境，亦还是根尘难断。

人之所以产生无明烦恼，其根本原因并非六识染着六尘，六尘染着只是六根索缘，而六根非有觉性亦非智识，只是六尘的信息接收器官，不能分别思维所缘诸境好坏善恶。第七识末那识虽有意识分别作用，但只是因六识所缘习惯的积累经验，而形成的意识习气，一切思维思想分析的产生，则根本出自第八识：阿赖耶识

八识造作能生诸法，觉性生则是觉悟，有觉悟则是智慧。分别见，则是无明，则造业障，则是烦恼。禅修就是利用八识的觉悟性和能生法性，止息六根六识染着成障，用八识觉性生觉悟的智慧法，破除无明还本复源，回归自性法身。法身自性显，则见法身佛，则证报身佛相，乃知应化身功德成就相，三身具足功德圆满！

真正知道了八识的妙用，也就明白了诸心识性，才是真正的明心，也就找到了修行的用心处，知道了如何用心才能破除无明回归本性，所以古人云：明心才能见性。不知八识体性及妙用，一切法皆非真正用心，也就非是真正究竟之法，也就是有漏之法，皆是方便而非根本。知道了八识妙用，则知一切法性开悟修行之门

知道八识妙用，用其觉性破除无明，既是“禅”。利用八识的各种方法既是禅修的各种法门，万法不离摄心，若不能置心一处，亦非真禅，所以要守一不移，抱一守定，用一念摄取一心，不生二法，一心督摄六根，止息外缘所境，只在一念觉性中，清除一切幻象妄心，一行三昧破除无明，则智慧生无明破，佛性显

八识摄心督摄六根其意并非求静，若简单地是静心，反而是曲解了禅的本义。但也要静心先行止息六根六识，使色身入于“空”的无着状态，只有色身处于无着无为状态，禅的真正目的：明心见性，才能达到目的。当六根六识乃至末那识，被八识统摄处于无着无为的“空”状态，自性在“空”的状态下才能逐渐显现。

禅的静心，是止息心的分别造作，而并非是求静求空，若如此既沦为“死禅”“枯禅”，反而成为“禅魔”。真正禅的本义是回归自性，让自性作用来破除一切妄想执着，若自性真正显露，静禅就变成了修整身心的动禅。所以用简单的静和空，来确定禅的意义，是根本上违背了禅的实际意义，是落入“顽空”的禅魔。

禅修是一种真正科学的方法，是对宇宙及生命科学的实践。
禅修并非只是心理和意识的调整，也并非是感官及思想上的控制，更不是思想与哲学的沟通融合，如果仅仅认为禅只是思想和意识的调整，那就离禅的真正意义分道而驰了。禅的深奥之处是在思想意识作用外更大的作用，对人体生命的构成及意义，以及多维宇宙空间的认识，所有这些深层禅修的作用，才是真正禅的目的

禅修对生命及宇宙的认识，并非是思想上的思维遐想、分析辩证，而是基于一种真正科学的方法，而这种方法与现代科学的所进行的实验，完全是相同合理的。宇宙与生命的构成及存在方式，就是能量的运动变幻。无论是有质量的物质能量，还是无质量的反物质能量，以及介于二者之间的暗物质，都是禅修所能修证的

如果真正懂得禅的人，用科学去解释禅，禅就没有任何神秘性了，而纯粹是一种实践科学，是对宇宙及生命的科学实践认识行为。科学的研究无非是能量的分析发现，来总结论证新的事物。禅修正是把人体做为一台实验的机械，来完成宇宙及生命的能量转换实践，让人体与宇宙融合一体，来认证宇宙生命真正实相

佛教不单纯的是宗教信仰，也并非唯心主义的思想安慰。提倡人间佛教，是要把丛林隐居的修行方法，转化普及到社会家庭生活中，以适应社会及时代发展的需要，使学佛者在社会生活中，也能进行出世间的佛法修行。但不要把人间佛教当做人生伟教，佛教的人生观和哲学观以及生命观宇宙观结合才是佛教的总体思想

人生佛教是把佛教变成了生存哲学，纯粹是为了人生命运而演说，为了改变生活状况和命运状态而修为，完全变成了心灵鸡汤式的精神安慰，和真正的佛教没有一点关系，甚至违背了佛教的宗旨，也完全脱离了人间佛教的宗旨思想。观人生佛教的性质等同魔说，已非佛教解脱修行，跳出三界的生命解脱思想和修行原则

修行人要做自己的主人，修行不是别人的事。虽然我们发菩提心，誓度一切众生，但修行的行为却是自己的事。莫希望从别人那里得到什么，既是师傅也只是传授修行的方法给你，一切修行的行为都要自己来完成。修行人要演好自己的独角戏，莫去攀求身外的东西，佛菩萨的加持是你自己努力精进修行而得到的助缘。
修行是自己的独角戏，莫看别人修行的成就，别人的成就是他的，而自己的路只有自己的脚步才能去丈量。别人的修行成就与你毫无干系，同样你的修行也于别人无任何干系。走好自己的路，快与慢都是自己坚实的脚步，只要保持住恒心，目标只会越来越近。有路不怕走因为我们正在路上，随我们同行的是信仰和恒心

禅在当下，若在当下无念无别，亦是不离自性清明。但若执着当下，亦非真道，当下亦是用心，而非究竟。三心了时，何觅当下，当下也无觅时，还是真道。真成就者三心无觅，过去亦是将来，将来亦在当下。若是在当下上用心，亦在道上，道者非道亦是道，若执道上为道，亦非真道。了道莫作道，作道未了道，言道非道！

法如工具看人如何去用
欲救人需有救人之术，不然连累自己也落入泥谭。发菩提心当然好，但若行菩提道必有菩提之术才行。欲救人，先修练自己的功夫，才能自我保护又能救人于危难，这就是欲度人先能自度，自利而利他。发宏愿行菩提道度众生，自己要有菩萨的智慧，自己觉悟了才是菩萨，若自己尚在迷中，如何度人？岂不以盲导盲！

法要人来修。法如工具看人如何去用，善人用利人之器，邪人用造恶之帮凶。法本身非正非邪，修行人用什么样的用心去修，就会有什么样的结果。正法是因为指导修行的思想及宗旨，是正确的用途，正确的心念，以无为心修解脱道，破除所有相，以涅槃寂静为果。若以有为心、索求心着相而修，正法亦能修成邪法。

心不贪着才是布施；心不造作才是持戒；不起嗔恨心才是忍辱；心在道上才是精进；不着一切相才是禅定；不着一切法才是般若。六度者治心为本，若心不在道上，一切心外之法，身外法相，终究还是妄心枉动。六度治心自度之法，心外所修法相，难除八识染着根源，只有扫除自心蔽障断诸尘缘，方能见自性明妙真心。

何谓“善根利器”？
常听人说，修禅必须要善根利器之人。所以，很多学佛之人把禅看得高深莫测，总认为禅只有那些文人雅士、官宦名流、思维敏捷，才智过人的人，才算是善根利器。大都是受那些禅门公案的影响，把那些“斗禅机”的所谓禅，当做禅的体验，使人们产生错觉以为修禅必须要有好的悟性，辩才无碍的才是善根利器。

何谓“善根利器”？简而言之，就是那些信、愿、行俱足，又对佛法有正知正见的人。换而言之，就是能真正肯实践佛法，信、解、行、证的人，能真正以修行的实相，来认证佛法的人。至于那些喜欢玩嘴皮子，执着于文字语言功夫，而不知实证诸法实相的人，看似聪明善辩，实则是世间的巧智罢了，并非是善根利器

善根利器之人，不执着拘泥于文字语言的智慧，而专注于法的实践。智慧并非于表相流露的聪颖，而在静默中体味法的真义，孵蛋的鸟不高鸣，鼓噪的鸟跃高枝。善根利器与文才无关，因为真正的法义非文字语言能够表现，若执着文字语言的殊妙，反是愚执非为善根。善根利器在于直下法的承担，而非文字的分别执着

善根利器无关出身地位。心直于法便是善根，无关身份贵贱，众生佛性等无差别，在贵不多，在贱不少。富贵贫贱之别在于前世人间福报的修持多少，而于法的根器，在于累劫心性的觉悟。而有些贫贱的人，肩负重任转世示现而来，如六祖慧能等，善根利器只在于佛法的觉悟，而非世间利益，所以与身份贵贱无有关系

善根利器者，体现于对法的实践，能入真如实道者为上上根性。真如实道在于体味佛法真义，能于实修中实践解脱义，于法有自己的践行见解，无须执着经典文字，而于自性中现无字真经之般若。所以，不要以为能登坛讲法的就是大器，如背经文而不知解脱义者，实非真大器，

学佛修行之人，心性的改变才是真正修行功德的体现。我们由一个曾经五欲缠身，被贪嗔痴慢疑所左右的无明众生，而回头是岸走向觉悟的学佛之人，我们觉悟的路，就是心性改变的过程。心性转变的过程，就是打开心量放下自私自我，以广阔的胸怀，无量的慈悲心，包容大千众生，度化天下众生，共同离苦得乐。

学佛修行是尽形寿未来际所要做的事，绝不要想它是能在一朝一夕就能完成的事。修行是身口意，信愿行不断修正，充实，圆满的过程，绝非是靠一个秘法就能走捷径的事。所以，学佛修行人要树立长远心，打持久战的心理准备，没有恒久吃苦的心，是走不完修行的漫漫长征路的。

佛法的根本在法。若把佛法比作大树，那么法为根，理为干，经为叶。一切佛经来源于法的理悟，而一切法理皆来源于法的实践。佛说一切法，不如灵山拈花微笑所示现的更精彩，拈花微笑示现的是最直接，最究竟的法，它无关文字，无有相着，只在直指人心，见性成佛，无须任何事相所系，一切法皆能自在圆成。

末法时期，众佛子多被佛经所现的相所困，被佛经所讲的理所惑，源于他们不知法的真谛。若知法，一切佛理经论又何须执着，皆在法的践行之中。法不在经论上，不在形式上，正如树根埋藏于泥土之中，人们皆见树干枝叶，难见根之真容。自古以来真法皆善根利器之人所传承，因真法在于悟性，而不在于形式上的学

学佛之人唯法难求，在人们求法的心态中，正如伐木取材一样，只喜欢树干粗壮枝繁叶茂。而求法不同，我们象树木成长一样，需要的是能够吸取成长的能量，寻求是一片能扎根的沃土。真正的佛法如泥土，润育万物而不争方寸，这正是我们所需要的朴实的，无华的，没有一丝虚伪的，能蕴育我们法身慧命的正法。