现在什么生意最好做？医院。人们的病苦太多了，有病必求医，所以医院人满为患。都说到医院去治病，我说“不”，到医院是去受刑。医院就是监狱刑场，哪手术台上千刀万剐，喝入口中的药水，和地狱中受刑罚无有二致。罪刑轻的刑罚完了，剩下一条命。罪刑重的一命呜呼，还要到地狱继续承受未尝完的刑罚。

每个人都不可能逃脱死亡，但又有几个人能寿终正寝？绝大多数是在病痛折磨中死去，换而言之，都是在刑罚的折磨中死亡。人们都恐惧病魔，而渴望健康，可病魔并不是痛苦的根源，它只是痛苦的结果，就如梨树结不出苹果，这种结果是我们早已种下的种子，谁能阻止它的发生？因地不真，果招纡曲，因果不昧呀！

为什么如今怪病滋生，恶病不绝呢？人们不信因果造业太深。国人大多没有信仰，追逐金钱名利为人生目标，不择手段的捞取，投机取巧的成功哲学，损人利己的行事思想，不劳而获的享受心态。乃至于传统的人文思想社会道德，都几乎消失殆尽，剩下的就是所谓的享受主义，自私主义，人们扭曲的奋斗目标人生哲学

信仰的丢失，道德修养的缺失，价值取向的扭曲，使人变成了魔鬼。更真切地讲，比鬼和魔还要可怕，鬼和魔做崇也只是讨债报冤，也要因缘而行，也不敢无缘无度。而失去道德信仰的人，则无所顾忌，无不敢为，伤天害理违法犯罪，再所不惜。为达到个人目的，为满自己欲望无所不为，亲情、爱情、友情皆所不顾。

没有信仰，失去道德，使人性错位。把金钱利益看做追求的目标，使人性在金钱、权力，利益面前，失去根本的尊严，成为它们的奴隶，人性退变成兽性、魔性。本该利益家国人民的权力，变成了压榨人民的特权，成了腐败堕落的工具。本该救死扶伤的，变成了盘剥勒索的强盗。教书育人的，成了唯利是图的商贩

修行最需要的是恒心，要发长远心，做长久的功夫。切莫求速成，虽然有些人在短时期内，做出了一些功夫，但这些功夫只是修行的一个起步，修行的路还长远着哪！如果把这些功夫当做成就，只会助长修行人的功高我慢心，就是增上慢。如不及时醒悟就会变成“佛魔”。＂佛魔”是修行的最大障碍，佛菩萨也难度。

修行不发长远心是走不了多远的。耐不住寂寞，经受不了平淡，吃不了苦，无恒远心，无坚定的信心，都会使你半途而废。真修行是大菩萨的行为，非凡夫常人所能进行的事业。闻正法难，闻到正法修行也难，一旦真正地实修，各种障碍随之而来，如战胜不了自己的弱性，必定被魔障所困，终究成就不了修行的事业。

末法时期，邪魔外道多如牛毛，邪师说法亦多如正知正见。我们一旦接触到正法，邪门外道的干扰也随之而来，如果缼少正知正见，或没有坚定的信念，必被动摇而中途退道，末法时期，众生学佛多偏离正知正见，不知心内求法在自性中圆满，而心向外求处处身外求法，不知明心见性之道，处处外求神佛，处处着相。

世人都想求福求财，而一切财富都是因自己所积攒的福报而生，如何为自己积累福报？欲得福报必须恭敬主管福报的菩萨，这菩萨在哪里？不在庙里，不在天上，就在每个人的家里，就是你的父母。孝敬父母就是恭敬五福之神。父亲在家的世界里属阳神，阳神在上主天，象征权势地位，孝敬父亲可得权势，地位尊贵。

每个家庭就是一个小宇宙，小世界。母亲在家里是阴神，阴神在下，象征大地和水，大地能承载一切，水能生财富，孝敬母亲必得平安和财富。父母在一家之中就是天和地，天地合和承载万物，润泽普被万物，一个孝敬父母的人，就是敬天法地，随顺天道，必得天地护佑，如何能不得天地赐予，安亨世间福报。

人存天地间得天地养育护佑之恩，必有感恩天地之心，敬仰天地之情，此是敬天法地之道。父母为一家之天地，家因父母而生，无父母家之不为之＂家”，子女孝顺父母既是敬天法地，遵循天地之道，正所谓“孝感动天”。循天地之正道，必得天地护佑恩赐，何忧五福不至。尽孝道者，何须别处求福，何愁平安富贵！

父母生育我们是一种恩德，我们投生父母是一种缘份。不是我们没有选择父母的权利，而是我们多世所结的因缘，千百亿人中独选了他们，是累世的情缘，不论是恩爱情仇，还是报恩讨债，都是我们累世种下的因缘。人有富贵贫贱，这并非是父母带给我们的，而是我们什么样的命运，什么样的缘份，感召什么样的果报

修行人心性的修持是道业成就的保障，心性的提升表现在修行人面对所处环境事物的心态上，真正心性修持有所成就的人，对事与物的认识态度就会发生根本的改变。心性的成就，就是慈悲喜舍，四无量心的真正体现，处处以此心善待一切众生。而自身在四无量心的体现中，时时安乐，处处祥合，事事随意，人我无别。

真正修持心性的人，能够修持到，耳顺，口顺，鼻顺，眼顺，心顺，也就离道业有成不远了。听到的人我事非，勿入心扉，不思分别，止事非分别于耳根处。人言我过失错误，无论讥讽骂喝，皆能听之顺耳，耳根就顺了。口不多言，不言他人过错，常言他人善行功德，出口既是吉言善语，无是非之过失，口就顺了。

修行人见一切事物皆为虚幻，皆为不实之空相，不再执着世间事事非非，于世间万相见境而不执，不见人，我，众生之别，无善恶美丑之分，无佛与众生之别，就做到眼顺心顺了。心顺了诸事皆顺，诸法皆通，便无世间挂碍，亦无苦亦无乐，处处随缘，再无财色名食睡之恼，亦无生老病死之困，是为真自在，真出家。

学佛修行解脱必须要经历魔的考验，不经历魔的考验就不是真正的修行，魔考是修行必经之路。何为魔呢？大体上讲，是凡阻挠我们修行正法的，障碍我们修行的都是魔。但是魔也有善魔与恶魔之分，魔也并非都是坏的，恶的，也有好的，善的，但是阻碍我们修行的，不论善与恶都是魔。

魔的考验，正是修行人修心性的时候。所以，真正的修行人不但不惧怕魔，反而会觉得魔也很可爱！真正懂得了如何面对魔的考验，魔不但不会障碍我们修行，还会成为修行的助缘，因为魔的考验，我们会认识到自己心性的不足，更加有助于我们的道业。

修行人若不能正确应对魔考，经得起磨练，必被魔所害。所以，才有众多的修行人”走火入魔”。真修行才经得起魔的大考，真正的天魔只会理会大修行人，所以，能经过天魔考验的人，必定得是有真正修行功夫的人，才有资格接受天魔的考验。

魔考就是在考验自己的心性，练就自己的定力。魔高一尺，道高一丈，真正能降伏魔的，并非法力、神通或者什么法术，而是自己的定力。这定力就是我们面对万事万物如如不动的心念，有了定住心念的定力，便不会被境所着，被力所转，被相所动，就能破除所有相，才真正体验到了《金刚经》的味道，明白其真义！

所谓魔考亦是境界，亦是考验我们如何面对境界。若能见境非境，见相非相，不取分别心则不着一切相，不着一切法，心如虚空无所着之处，则魔力亦无所着，魔法无处可施，魔自降伏。若见相起心动念，分别执着是圣是魔，是喜是忧，若有降伏战胜之心，抵制之念，是着了魔道，中了魔法，便是走火入魔的开始。

降伏诸魔虽是与魔斗法，而实则是与自心的交战。若心如虚空，则诸境不染诸魔不侵，此则为觉悟。若心有分别染着，则是心魔未除魔患未断，见魔境自会生起种种心境，生种种妄想，起种种执着，此为着魔境，着魔道。其心未净必着魔道，欲降魔必先降伏自心，自净其意，心如虚空，则破一切魔破一切法，自性如如

修行人不但要在禅修中学会对治降服各种魔境，也要在生活中能够战胜各境遇的磨练。现实生活中的各种境遇，也是我们修行所当战胜的魔境，这些境遇所带给我们的各种烦恼，也是我们心魔所折射的境界，也是我们必须要降服的修行课题，也是修行所要清除的烦恼。

在现实生活中的修行，才是真正修证心性，降服心魔的真正修行，在禅定中的修行，只是为在现实生活中修好心性，打下定力的基础，最终完成坐上坐下的圆满成就。不经历生活考验和魔练的修行功夫，不是真功夫的，经历了生活中的各种诱惑和考验，能如如不动才是真正的禅定。

《 心 》
心为万法之源，一切法皆生于心。圣人心与凡夫心，并非有二致，皆一种心，只源于逐欲而生妄心，于妄心而落入烦恼境，是为凡夫心。而圣人止欲而息意，心念清净，不入妄想烦恼境，而为圣人心。
心本无状，亦无实物可寻。所谓心即是意识，能感知感受一切法相事物的就是心的意识。若寻本心，实无处可寻，真心无相，只在意识界中体现，心念所触，心念所动即是，心之所在。
无明众生，心着法相境界，以心的幻相为心之所受，离自己的本心，而于心外法相中生心，是迷。觉者，知一切法皆是心之妄想，一切相皆是心之妄想境界，诸法本无我，诸行本无常，法性本是空，实无真实可着处，所以不以境界法相为着心处，而以空性觉观为心之觉照，以清净觉观为心之觉性，所以只所以为觉者，以觉性为心，而不落入一切法相，是为觉悟。
执着一切法相皆是迷，无论众生相，还是佛相，功德相。《金刚经》云：若以相取佛，即是诽佛，谤佛。真佛无相，空性法身为体，而佛心并非另生一种心，佛心即是众生心。众生本即佛是，只因心着妄想，执着法相境界为我之法相，而迷失自我心之清净，而成无明众生。佛与众生，心本无二，只在觉与未觉，觉者心不着相，不生妄想执着，是佛。
修行者未必都是觉悟者，然而，从心生觉悟之意，即觉醒的开始，虽未见自真心，但一经得正法，即是得真心体用。觉悟是心之觉醒，觉悟的是心，所以心外无法，一切法皆是心念所用之道，如何用心，才是真正修行之法，才是修行之道。
法为觉者所悟，而传于后人。觉悟者知法之用度，知法之法性，通法之义谛，所以传于后来之人，定知法之用度。后人未觉，但能守持正法，已是前人所完善之法性用度，虽未觉悟，但所行之法，即是觉悟之法，觉醒之道，即使心未觉，而心之所用已是觉性真心。

末法时代，正法不兴，邪门歪道盛行，而且很多邪门外道都冠以佛法，都拿开悟成佛说事，成为附佛外道。
东北大仙，本来是由东北本土的萨满教演变过来的，与真正的道教和佛教没有任何关系。但是现在大仙们也混入道教和佛门，蒙骗不懂佛道的信众。如今，东北的寺院道观，绝大多数都被大仙占领，不明真相的信众还真把它们的装神弄鬼的技俩，当成了佛法道法，寺院道观一片乌烟瘴气。
那么“大仙”到底是什么？其实就是精怪，什么胡黄白柳灰，不就是狐狸精，黄鼠狼精，刺猬精，蛇精，老鼠精。说“”仙”是美化妖精的本质，实则就是妖精，有了一些小神通，就开始作妖，蛊惑人间。哪些降妖捉怪的法师道士，捉的不就是它们的吗？《西游记》孙悟空斗的不也是它们的吗？
一旦有福浅命薄和身无正气的人，它们就依附上身，装神弄鬼蛊惑人心。世人一旦相信了它们，被它们的神通把戏蒙蔽，虽然也能有现前的效果，治病，预测，财运，等等的应验满足。以修行和作功德，渡人为幌子，装贤充圣，装神佛菩萨，实则是惑乱人间，搅乱人世。被大仙附体后，就不得不受它们的控制和摆布，很难摆脱，祸害无穷，消福折寿，遗害子孙，祸事不断。
人要有正气，就不受鬼神欺。古人云“见贤思齐”，要象圣贤学习，才能积福，积德，增长智慧，所以学佛，学道，学世间的圣贤，学善法，解脱的法，能让人觉悟解脱。可是你偏要向哪些精怪，成精的畜牲学，天天给它们烧香磕头，那些精怪连人都做不成，修来修去，不也就是想修成人身吗？可你们还去向这些畜牲精怪学，那你们岂不是真的是“畜牲不如”了吗？

做人难，成佛更难。世间人无不是在烦恼和无奈中生活，皆向往无忧无虑的自在生活，可现实世界中哪里能找到这样的地方呢？很多人羡慕出家的生活，以为晨钟暮鼓与世无争的出家人就是没有烦恼的。可实际上，出家人能够身心自在的也难寻一二，也都是在烦恼中煎熬。自在清静的生活并非环境和生活方式造就的

没有自在清静的心境，就找不到自在清静的环境。心中充满烦恼，就找不到一个没有烦恼的地方。既使在清静充满禅韵的环境中，能够给你带来的清静，也只是片刻的短暂的安逸，当这份新鲜感过去了，烦恼依然如旧，清静并非环境带来的。既使你有很深的禅定功夫，在定外你也要学会降伏烦恼，战胜自己的烦恼习气

很多人向往出家的生活，以为出家就跳出红尘清静了。出家并非是剃光了头，穿上和尚服，住在寺院中，就是出家了。所谓出家出的是烦恼之家，就是跳出了红尘中的事与非，不再被红尘中的欲望所累。真正的出家要断除五欲：财色名食睡。清除五毒：贪嗔痴慢疑。清静六根：眼耳鼻舌身意。真正出得了家的人难寻！

不论在家与出家，若能出离烦恼之心，解脱欲望束缚之苦，都是出家。若身着出家衣，身居解脱服，心不在道，不行解脱之事，还在五欲纠缠中挣扎，是名出家非真出家。若在家居士，心在解脱道上，放下五欲执着身心清静，虽未现出家相，实为真出家。出家不是名义上的表相，是心于解脱 道上的表现，修行功德的体现

秘法是决定修行的根本，但人性的修持是修行秘法的保障
世间所有的修行法门都有秘法传承，修行成就也必须依靠秘法的传承。无论禅、密、净，都是在秘法传承中保持它的传承体系，所以明白人都说显中有密，密中有显。秘法传承是维护法的纯正，保证传承的体系，阻止外道的侵扰所进行防护。秘法既行密传，并非开放大面积传播的修行秘法。非善根利器之人难得秘法。

法无正邪之分，人性有善恶之气。善人修是善法，恶人修能生邪法，所以秘法传承不能不谨慎。很多邪门外道都是学于正道善法，由于心术不正没有完全领悟正法真谛，而生出许多邪法，搞一些敛财，争权，男女双修等邪门外道的邪术。很多打着佛门旗号的邪教，其实都是从正法中学来的一些修行方法，演变成邪教。

秘法是以心印心，师徒间私下里口耳相传的修行根本方法，没有一个上师公开讲授秘法的。佛陀讲经说法四十八年，说的都是经教。经教都是修法所悟的法理和修法所证实相，它并不是修行的根本秘法，而是修行的事理，所以古人云：真传一句话，假传万卷书。佛也说：“说法四十八年未说一字，”没有讲一句修行的秘法。

禅宗从佛陀拈花微笑以来，直至六祖慧能大师，都是一脉单传，而后禅宗秘法大都失传，虽然后来的禅师亦有成就者，但其果位已非前人可比。直至今日没落到成了寂照禅，数呼吸等，一切彽级的禅法，有所成就者更是“九牛一毛”，果位低下。更有甚者把斗嘴皮，脑筋急转弯的所谓斗禅机，当做禅玩得不亦乐乎！

秘法传承也是有次第，有层次的一层层修上去，并非是一个秘法就能修成正果，所以有些别有用心想盗取秘法的人，是错悟了法的真义。修秘法和建楼是同样的道理，必须修完这层才能修下一层，不会有空中楼阁跳跃似的修法，急功近利是修不成的。佛塔有十三层，喻示成佛必须经过十三级秘法的修持，才能功德圆满

秘法是决定修行的根本，但人性的修持是修行秘法的保障，没有良好的心性会把正法修成邪法，秘法传承是非常谨慎的，所以古往今来能得到秘法的总是寥寥无几。秘法的传人要有良好的根性，超人的悟性，坚定的恒心才能最终修成，真正能修完的甚难稀有，从古至今真正大成就者凤毛麟角。

现在佛门中懂得秘法的很少，所以很多人根本就不知道佛教的修行有秘法，总以为只有密宗才有秘法，汉传佛教就没有秘法，坐禅便是等消息，念佛只有一句佛号。很多人古代的大成就者都说过：显中有秘，密中有显。还有更可笑的人认为，密宗的法比显宗的高，法无高下，门无贵贱。怎么能有区别别？只有不懂的法

修行最终的成就是心性的检验。虽然修的是秘法，但是要靠心性的保障来完成，心性的修持达不到，修行也上不了高的层次，也可能会心魔升起，难以抑制而入魔道。很多人修行有了点成就，就想成佛做祖，开宗立派，争雄立霸，或者更甚者妄想有政治野心，都是心魔未净而入邪道。

修行人的心应当如流水一样谦卑低沉，才能走的更远，最终汇人江河融入大海，才能有海阔天空的胸怀，吐纳天地的气魄。若心如树木争强好胜，好高骛远，它的高度必定有限，终究会气数而尽，被风雨命运所折服。

有许多修行人闻到了正法，遇到了善知识，对修行也产生了信心，也发了成佛度众生的誓愿，但是却发不了恒远的心，总想快速成就，屁股还没有坐热，腿还没有坐熟，就梦想成菩萨成佛。于是看到有人比自己修的好修的快，就心里不平衡，攀比心放不下，甚至怀疑师待人有分别

修到自性做主，心识一体，无时不在自性中才是真禅！
禅在当下，每一个禅修的人都知道，守住当下是修禅的根本。可这当下不也是一种执着，不也是一种现在心吗！所以说能守住当下一念，是禅的真功夫，亦是禅定的功夫，但并不是禅的最高境界。若不能破除“当下”用心，亦是在禅的执着之中，只有破除当下之念，修到自性做主心识一体，无时不在自性中才是真禅！

只所以要意守当下，是我们的心是散乱的，被烦恼所左右的。我们必须在当下一念中，提起正念抱一不移，才能守住正念驱除妄想，才能止住散乱的心。若能修到自性做主清净无染，止息八识妄心，六根安住于自性清明之中，时时处在无分别无念头无善恶的状态，当下一念也自断掉，时时是当下，又何须提起当下一念。

时时不离自性，处处处在无念中。无妄心可动，无烦恼可生。生死烦恼也已自断，身无着，意无着，色无着，心无着，唯自性明明了了，无去无来，无生无灭，无形无色，无智无得，无觉亦无迷。若不能断灭当下所见，虽也可了生死轮回，但仍未自性做主，虽亦见佛性，但终未圆佛性，此地离西天尚距十万八千里。


学佛修行从最初时念佛摄心开始，到最终的自性做主圆融诸法，要经历三个大的阶段。第一阶段是督摄六根，就是用一句佛号或咒语等方法，用心持诵做到身口意一体，从而统摄六根六识达到一心不乱身心清静。净土念佛和密宗的前行等法门，都属于这个阶段，是最普及最易行的方法，但真正能摄授住身心也不容易。

督摄六根的方法，修持如法也能身心清净了生脱死，但不能即身成，就修的是个好死，死后的好去处，修的是往生法。所以是方便法门。第二层修行方法是八识摄心，这种方法比用六识摄六根的方法，显然上一个层次，直接用八识观照摄授身心，断除六根六识的同时，亦能观照七识八识所生之念，直指人心修明心见性之法

八识摄心是明心见性之法，明心见性是即生成就的方法，知八识妙用才能照见生命本体，本体亦自佛性，若见自性成佛不远矣。然见性非为成佛，虽见自己佛性，然而只是见到佛性，非是圆融自性，若八识烦恼未断，习气未尽，终非究竟圆满，只是跳出三界了生脱死，尚在菩提萨埵之中，觉行圆满的路上，成佛的修行中

修行到最高境界，没有了当下的执着，也就不存在当下还有正念可守，处处在无分别无正邪，无念头之中。真正是无作人，沒有有作为的事，也没有不可为的事，处处随缘就事，不攀缘无所求，亦无所得之想。不执着得失，对错，好坏，一切皆欣然接受。断一切有为修法，八识所缘尽断，破除一切禅定，处处在自性中

佛法的博大精深，在于对于宇宙人生的真正探索与实践。
人究竟是为了什么而活着？每个人都曾思考过这个问题，也有很多人在探究这个问题。当然从古到今，能够解决人生问题的寥寥无几，而探索人生问题的路也异常艰难，似乎茫然如虚空，无门可入，无路可行。所以绝大多数人，都无奈地选择随着命运的洋流，象失去航向的船，在茫茫人生的海洋上茫然地漂流游荡……

面对人生的困惑，由于无法找到真正的真理，多数人放弃了对人生的思考探索，而在现实生活中，用事业理想爱情欲望等的追求，来代替人生问题的探索，甚至认为这些就是人生的根本，这些就是人生的意义。可是当世间所有的事情，经世失败成功，烦恼痛苦失落的不断转换，你会发现，这些终究不是人生的真正意义

我们可能为了理想，事业，爱情，穷尽一生，竭尽全力地奋斗追求，无论成功与失败，你都会发现人生的真正意义，与自己似乎还是很远。虽然每个人的命运轨迹不同，追求的目标，人生的理想不同，但人生的意义，并非是在世间取得了什么样辉煌的业绩，待到什么样的满足，而是我们终究要明白：生从何来死往何去？

无论是伟人圣贤，还是凡夫走卒，在人生的道路上，似乎总有一种无形的力量，左右支配着人生好像预设的轨道，你只能随着这条人生轨迹前行，总也逃避躲闪不掉，这就是命运。命运是由谁来主宰？为什么生来的都是同一种生命，却有不同的人生不同的命运，为什么会有贫穷富贵，高贵低贱的差异，是谁在主导命运？

对人生命运的探索者，都是人类有深邃的思想的觉悟者，但真正成功者则如恒河沙中之一粒，凤毛麟角。即使有所成就者，也并非真正能悟道人生命运的真谛，莫不见言誉世界的一些哲学家，很多都经神失常，终究被人生命运所折磨，而屈服，失意，失态，失常。而他们终生的所研究的东西，终究只是一种学说思想。

真正探索人生的成就者，必是集人生命运，乃至宇宙万事万物的体察者。因人生生命和宇宙万事万物，都是相生相系，共生共存的，抛开了共同的关系作用，单存以人生哲学看人生，只是片面的狭隘观。所以人生命运的探索，并非只是生命哲学的思考，而是宇宙的整体探索与观察，而真正探索者非凡人所见凡人所能！

凡人思索人生，以物欲之需思想所求探究人生。而觉悟者跳出人身自我看人生，老子以道法自然参悟人生；佛以三千大千世界，缘起性空参悟人生。所以圣凡之别非在于世间所做的功业，而能否破除自我的束缚，容天地宇宙人生为一体，体察宇宙真如实道，而能超然人生之外，反观宇宙人生之道，才是真正圣贤之觉道

生命的探索终究要解决的是：生命的由来和归宿，宇宙的形成。伴随着人类繁衍进程发展的脚步，人类对生命和宇宙的思考和探索，从来就没有停止过。无论是生命自然科学，对生命物质的探索研究，还是宗教成的遐想推论，都试图找到生命和宇宙的真正实相，而经过千百年的探索，谁都无法形成让所有人信服的说法

东方有盘古开天劈地，女娲抟土造人，西方有上帝创造天地人类万物……但让人无法信服的是，他们创造了世界，那么承载他们创造的这个世界的世界，又是从何而来？又是谁创造的呢？正如科学家提出的宇宙大爆炸学说，那么承载大爆炸产生的宇宙的那个空间，又是如何形成的呢？有棋子无棋盘如何成为一局棋呢？

如果是某位神或上帝创造了世界，那他们也应该有个来处吧，那他们又是谁创造的呢？他们创造的世界如一枚棋子，那么承载这棋子的棋盘，又是谁创造的呢？深深地思考下去，似乎每个理论都似乎有道理，但都不能自圆其说，仿佛找不到令所有人都能信服的说法，经得起推敲的理论。世界和生命到底如何而来呢？

我们学佛修行的目的，当然首先要出离苦海了脱生死，然而这并非是修行佛法的根本目的。学佛修行的最终目标，是能够彻悟人生，搞清生命的真正意义，乃至通过禅修见证生命以及宇宙真正的实相，悟透生命乃宇宙的真理，这就是佛所说的证悟，也叫彻悟。如果我没有这样的追求，就无法真正理解佛法的博大精深。

佛法的博大精深体现在对宇宙生命的探索实践，和以实相为根本的论证和解读当中。当我们今天还停留陶醉在学佛的快乐愉悦，禅定的享受，人生在学佛的快乐中充实，虽然这也学佛的收获和成果。但这些只是在佛法的宝库中，得到一件器物而已，而我们学佛的目的是拥有所有宝藏的宝贝。这宝藏不是佛学，而是佛法

佛法不是活法，我们学佛的目的也不只是为了活法。如果我们还执着于在学佛中亨受人生，那么就表明我们还没有破除我执，没有断对色形人身的贪着，还没有认清它是我们真正烦恼的根本所在。真正断除了对我的一切执着，才是真正学佛修行的受用。佛的伟大，佛法的博大精深，在于对于宇宙人生的真正探索与实践。

佛法修行的悟，并非文字般若带来启发而引发的思考。是真正通过禅修，而进入佛法的实践而见证诸法实相。诸法实相就是在禅定中，能够见到生命的真正实相，生命在三界六道中所转变演化的形态实相，以及生命进入空性状态，见证了生命的根本形态，而彻底觉悟生命的本来面目，这就是佛所说的证悟，觉悟人生

不参禅不可能最终成就，不经禅修亦不能成佛
末法时期多有谬传，唯有念佛才能成就：禅修非善根利器之人，不俱足大福报无法修禅，末法时期众生根性不足，修禅不可能得成就。如何是善根利器之人？此种说法多有不实之处。佛以禅悟道，真正的证悟和彻悟，也必须以禅定而得，六度波罗蜜中以禅定而生般若，所以不参禅不可能最终成就，不经禅修亦不能成佛

末法时期修禅者真的就没有成就吗？其实不然，正如佛陀在《阿难七梦经》中所说，末法时期贤者隐而不显。并非是没有修证者得道者，而是末法时期世道险恶，大多道场都被魔子魔孙所占据，虽然表面行佛事讲佛法，但实在无真正解脱的法。多是着相法、有为法、善法……虽然不见得是坏事，但实在离解脱道很远。

现在真正讲解脱的无相法、无为法、直指人心的见性之法，反而没人相信，没人感兴趣，多是着相法、有为法，行善积德之法。烧香，拜忏，磕头。求福，求保佑，求加持。求佛，求菩萨，求上师。就是没有向内心，求自性，求自我，求无为。尽在身外求法，相上求法，形式上求法。所以被魔子魔孙外道邪师所蒙骗！

末法时期为什么众生易被外道邪师，邪教魔教所惑所蒙骗，因为众生心向外求，不知真正佛法是自心的修持，自性的回归。因为外求神，佛，菩萨，祈求灵异，神通，圣境。追求消灾免难，积福发财，追求人间福报，所以才会被邪教邪师外道所利用，以神通灵异满足大家的心愿，从而误入岐途，迷而不醒任凭欺骗宰革

末法时期正法难求，但不是没有正法。末法时期修行者鲜有成就者，但不是没有成就者。虽然正法难求，善知识难遇，但是有心者还是会得遇真正的大善知识，也会得到真正的解脱法。如果我们求善知识，只追求名高位显，能言善辩，而不能真正识别真正善知识的德行，必被迷惑。

人之所以被骗，是因为心有所求，有所图。俗话说:人无欲则刚。若心于法外无我所企图，以求解脱法为根本，则很难被骗上当。佛法本是无为心法，不假外求之道，若假有为心执着于心外求有为法，有所得心有所企图，希望得到身外之物，执着形式上的表相，必然会被别有用心之人所利用，被骗上当自然在所难免。

极乐世界是真实的，对佛来讲就是虚妄的。
多人怀疑极乐世界的存在，认为极乐世界只是佛方便度人的说法，而事实上并不存在。他们的理由是，无法找到真实存在极乐世界。极乐世界并非本有，是佛为度化众生而化现的世界，它与我们所居住的娑婆世界一样，都是虚妄不实的，只是众生执着而生的法界。对众生而言极乐世界是真实的，对佛来讲就是虚妄的。

极乐世界是佛所化现的世界。而三界六道是众生众业所感，而化现的世界。他们本来都是虚妄不实的，是众生无明执着而生的，是众生众业所感。三界六道是众生烦恼心所现。而极乐世界则是众生善业所感，佛以法力为善业众生所化现。对众生而言极乐世界是真实不虚而存在的，而对觉悟的佛来说，是虚而不实的。

极乐世界并非是物质的世界，也不在那个星球，虽然是在同一个宇宙，但却不在同一个维度空间，所以用物质世界的肉眼去寻找，是找不到的。极乐世界也不是只有一个，每一尊佛都可以化现一个极乐世界，所以有无数的极乐世界。因阿弥陀佛于娑婆世界有大因缘，为娑婆众生化现西方极乐世界，方便度化此方众生。

对于大修行者来说，极乐世界不是他的终极目标，而能够真正彻悟佛法妙义，证悟宇宙人生实相真谛，三身圆满深入如来藏通达一切法义，才是最终目的。极乐世界只不过是大觉悟者，为方便度化众生而显化的妙法所生，法化所生之境终非为实有。绝不能把极乐世界看作修行的归所，而只是度化众生的一种善巧方便。

大修行者的归宿是能长住空性法身，而以报身因缘度化众生，也就是做佛。佛以法身安住，以化身应现十方法界，以报身极乐世界演法。所以真佛不住极乐世界，我们在极乐世界见到的只是佛的报身，而非佛的空性真身。法身为空相，无有色形，所以若以相见佛，即非真佛，若以相取佛，实非真相。极乐世界也是佛所化城。

极乐世界虽是佛所化现而生，但也是众生善业所感，佛方便众生暂离五浊恶世，同聚清静净佛土，无善根福德之人不可往生。极乐世界并非众生永远的家，只是修学佛法的一所大学，待学业有成因缘成熟，便要重返娑婆完成未竟的成佛之路。成佛的功德还需在娑婆圆满，所以人身才那么宝贵，五浊恶世才能生出金莲。

现在很多号称学佛的人，甚至也并非相信极乐世界和地狱的存在，只是谋求心灵的安慰，心里的平静。他们所谓的修行，只是寻求心里的平静，精神的寄托。极乐世界和地狱对众生而言，是真实不虚的，但对觉悟的人来讲，因为他们见到了宇宙和人生的实相，知道这些都是众生共业所感而化现的，和人身一样并非真实

极乐世界和地狱在真正觉悟者的认证中，和我们生活的物质世界一样，都是众生众业所感而化现出来的，只是组成世界的能量性质和在宇宙中空间维度的不同，所以没有经过修行，不具备超人的能力是见不到的。这种超人的能力并非某些人独有，所有众生自性中都具备，只要掌握了正确的修行方法，每个人都会具有！

极乐世界并非一个，每尊佛都可以化现出极乐世界。极乐世界是在反物质的宇宙空间里，所以不同于物质世界，不存在物质，质量，空间，时间。由于没有质量和空间的性质，一粒沙可包涵整个宇宙本是一体。没有时间性质，也就没有过去，未来和现在。所以在这些世界里，一念之间可以到任何地方，不存在时间距离

佛能化现极乐世界，每个众生自性中都具有这样的能力。众生自性被妄想执着的尘垢所遮掩，自性的五眼六通以及创造极乐世界的能力都被遮掩了。佛教化众生觉悟就是告诉众生，由于执着于我们妄想执着而化现出的色形假体，而忘了自性真身的存在，失去了本有的各种能力，通过修行破出妄想执着，就能重新找回来

一个大修行人不能期望死亡后，能往生个好的去处，而是能在死前就知道自己的归宿，预知时至。我见过几个修行人，在禅定中往返极乐世界和十八层地狱随意自在，知道自己的世寿多少，自己的前世今生如数家珍，不再为生死而彷徨忧虑，甚至知道自己的修行果位，到兜率天听过弥勒讲法，得到诸佛菩萨的加持！

我接触的几位修行者，他们都有到过极乐世界的经历，和《阿弥陀经》所描述的极乐世界完全一样，可见极乐世界，并非是释迦摩尼佛杜撰的虚构世界，而是真实存在的，是真正学佛修行者的家园。那为什么平常人看不到呢？因为极乐世界并非是物质形成的，而是反物质的世界，没有超出常人的能力，是无法见到的。

极乐世界虽然真实存在，但是它与物质世界的性质不同，是反物质能量形成的，虽然同在一个宇宙，但不在同一个维度空间，人类用捕捉物质的视觉能力，是发现不了的。但大修行人不同，他们可以通过修行改变人体能量场，打开五眼具有六通，一旦打开慧眼就能看到反物质世界，神足通也可以在一念之间到达哪里。

真佛无相长住法身世界，法身世界在哪儿？
真佛无相长住法身世界，法身世界在哪儿？法身既空性，法身世界既是涵藏三界，广纳六道的根本宇宙。也就是说我们人类所居住的地球，乃至三界六道众生所居的世界，都是法身世界里的小宇宙空间，多维空间并存的宇宙世界。法身名身本无身，诸佛一体遍满空性世界，所以我们娑婆世界乃至十方法界亦在此间。

十方法界皆在法身世界之中，法身世界遍满诸佛，所以说佛无处不在，无处不有佛，山河大地皆如来。法身世界非物质组成，是反物质的世界，所以没有时间，空间，质量，可以容纳包藏所有宇宙，也可以在一粒砂中显现，所以我们常说：一花一世界，一叶一如来。无有空间时间束缚，此地既极乐，十方佛土一念既是

所有众生生命的本源等无差别，都在法身世界，所以一切众生生命本体都是一致的，智慧功德皆无差别，也就是佛性无二。所有众生的生命本体就是佛，而众生有而不知心向外求佛，岂不知我们觉悟了，证悟了生命本体，回归了生命本源就成佛了。其实是找回了真正的自己本性，佛只是名而已，众生平等何来佛可成？

法身世界是众生生命的本源，也就是所有众生胎、卵，湿，化，十方法界六道众生的生命本体，同驻法身世界，所以法身世界皆是众生，众生皆是佛等无差别。那为什么众生不觉不知呢？因众生迷恋色形认妄作真，把三界六道中妄想而生的色形假身，当作了生命的本体，认假作真反而忘了生命的本体，生命的本源。

既使我们证了空性获得了法身，圆满了修行的功德，成佛了！可你又得到了什么？其实是一无所得。因为佛性毎个众生都一样具有，圣人不比凡人多一点，蚁虫不比神佛少一点。而我们所谓的圆满功德，无上的智慧，在佛性之中本自俱足，并非因为成佛就有，而凡夫就少一点，众生等无差別，众生既佛，佛亦众生！

当我们的修行功德圆满时就会发现：最终一无所获。什么功德圆满，智慧福德，本来就是哪么多，没有增加也没减少。那我们为什么而修？修的又是什么？其实我们修的是，去掉了蒙蔽我们佛性功德智慧的尘垢，就是妄想、执着、烦恼、习气、欲望、贪着……这些蒙敞了我们的本性，而把它们当作了自己的生命追求

我们都听前人说过 : 即心即佛。有人以为只要心清净，不生烦恼就是真心，即是佛性。哪有那么简单，不证空性不见真心！这颗真心就是我们的本性，不破出三界色形的假身，如何能见到明妙真心？六道众生的本性被色身假体所遮掩，把八识妄心当做了本心，所以被妄心所生之烦恼困惑，迷沦苦海流转于六道之中。

如果我们没有找到真正的本心，错用心识认贼做父，把妄心当做真心，必定无法跳出烦恼业海，解脱无望。如果真正找到了明妙真心，并非只是心的安静，明妙真心即佛性，必定有佛性的觉知，必定有如来藏的智慧功德。无需阅藏佛理自明，三界六道乃至十方法界尽在眼前，随意演绎尽是佛法！

若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。很多人都把佛教看作唯心主义，认为佛教的法义，只是佛杜撰想象出来的，只是人心的安慰，心灵的教化，并非是具有科学性。认为佛所讲的极乐世界和地狱，都是虚无的想象，只是心里的构想，并非实有。以至于现在佛教界的弘法，都变成了人间佛教，人生佛教
57、净土和禅宗在修行上有很大差异，但目标是相同的
净土法门修行的目标，是今生能往生极乐世界为目标，而禅宗历来讲究的是既身成就，以明心见性还本复源人的本性，见证空性法身为目标。虽然看似不同，但最终的目标都是成佛，净土法门也不是认为极乐世界就是根本目标，而是在极乐世界闻佛讲法，待有所成就以后，倒驾慈航重返娑婆接引众生，成就圆满功德。

净土法门提倡的是普遍接引，以人的发愿修行为根本，以佛的愿力接引为机缘，往生极乐世界。并不强调明心见性，也不要求证空性，只要愿心不退，一心不乱，持住佛号，就能感召佛的接引，而往生极乐，适合大众熏修。而禅门强调要求人的根性，善根利器者才能真正开悟佛法的真谛，才能真正见证自己的空性行法身

佛门中虽然有多种法门，在修行上也有很大的差异，但殊途同归目标都是一样的，都是为了解脱生死终成佛道。虽有宗门不同修行方法不同，也不必要纠结法门的高下，也没必要区分根性的好坏，每个人都有自己的因缘，法门的选择是因缘的成就。更不要扬己而排它，互相排斥相互倾轧，而应相互赞叹共勉互进！

虽然宗门修法略有不同，但是决定人修行成就的是福德因缘智慧，若仅仅依靠法的力量，是达不到修行的目标的。修行是多世多劫的修行功德，所积累的福德智慧因缘，仅仅依靠这一世的修行功夫，想成就圆满功德是不可能的。功德具足的人，修那个法门都会有所成就，功德不具足的人，修那个法门都不可能一世成就

修行那个法门，依止那个师傅，是累世所积累的因缘。虽然有方便法与究竟法的区别，但因累世所积因缘的不同，即使真佛降世，你也不一定就会依止他，这就是因缘的不同，所结的缘分也会不同。所以为什么真正的明心见性的究竟法，反而没有几个人去认可，因为众生都喜欢着相，对无相法反而无法真正认识接受。

佛陀住世之时，弟子不过几千。达摩东来，弟子只有几人。以至禅门几祖也无几个人承接衣钵。看现世，邪门外道徒众多如牛毛，佛门中祈福消灾的法会人集如海。自古而今真正的妙法，真正能够认识接受的毕竟是少数人，也就是福德智慧具足的人，只有这样的人，才能不被外相所迷，认识无为无相的真正无上妙法。

净土和禅宗在修行上有很大差异，但目标是相同的
净土法门修行的目标，是今生能往生极乐世界为目标，而禅宗历来讲究的是既身成就，以明心见性还本复源人的本性，见证空性法身为目标。虽然看似不同，但最终的目标都是成佛，净土法门也不是认为极乐世界就是根本目标，而是在极乐世界闻佛讲法，待有所成就以后，倒驾慈航重返娑婆接引众生，成就圆满功德。

净土法门提倡的是普遍接引，以人的发愿修行为根本，以佛的愿力接引为机缘，往生极乐世界。并不强调明心见性，也不要求证空性，只要愿心不退，一心不乱，持住佛号，就能感召佛的接引，而往生极乐，适合大众熏修。而禅门强调要求人的根性，善根利器者才能真正开悟佛法的真谛，才能真正见证自己的空性行法身

佛门中虽然有多种法门，在修行上也有很大的差异，但殊途同归目标都是一样的，都是为了解脱生死终成佛道。虽有宗门不同修行方法不同，也不必要纠结法门的高下，也没必要区分根性的好坏，每个人都有自己的因缘，法门的选择是因缘的成就。更不要扬己而排它，互相排斥相互倾轧，而应相互赞叹共勉互进！

虽然宗门修法略有不同，但是决定人修行成就的是福德因缘智慧，若仅仅依靠法的力量，是达不到修行的目标的。修行是多世多劫的修行功德，所积累的福德智慧因缘，仅仅依靠这一世的修行功夫，想成就圆满功德是不可能的。功德具足的人，修那个法门都会有所成就，功德不具足的人，修那个法门都不可能一世成就

修行那个法门，依止那个师傅，是累世所积累的因缘。虽然有方便法与究竟法的区别，但因累世所积因缘的不同，即使真佛降世，你也不一定就会依止他，这就是因缘的不同，所结的缘分也会不同。所以为什么真正的明心见性的究竟法，反而没有几个人去认可，因为众生都喜欢着相，对无相法反而无法真正认识接受。

佛陀住世之时，弟子不过几千。达摩东来，弟子只有几人。以至禅门几祖也无几个人承接衣钵。看现世，邪门外道徒众多如牛毛，佛门中祈福消灾的法会人集如海。自古而今真正的妙法，真正能够认识接受的毕竟是少数人，也就是福德智慧具足的人，只有这样的人，才能不被外相所迷，认识无为无相的真正无上妙法。

别人的事与我无关，自己的事与我无关
我曾说过：修行要有所成就必须记住一句话「别人的事与我无关，自己的事与我无关」，很多人都难以理解。别人的事与我无关，还好理解，修行就是要「各人自扫门前雪」，而自己的事与我无关，怎么可能呢？经过几年的修行，有些人明白了其中的道理。所谓自己的事，就是放不下的身外牵挂，斩不断的红尘欲望。

修行人若放不下世间爱恨情仇的挂碍，终究跳不出欲望的苦海。若舍不得红尘的名利权财的诱惑，始终摆脱不了烦恼的束缚。真正放下世间的欲求，便能体验到「自己的事与我无关」的超脱境界，才能真正享受得了解脱的快乐。人无欲则刚，若能超脱于物欲之外，便不会被尘世的烦恼所困惑，身在尘世心以然飘然世外

不再追逐世间的名和利，你的心就清静了。不再放纵自己的欲望，你的心离道就近了。有了厌倦红尘的心，你离佛法就近了。不再执着色身的感受，你离空性就近了。不再执着于相，你离佛就近了。当你成佛的心也断灭了，你就真正理解了佛法的真谛！了道在行，无为于心，心若灭时，妙法彰显。

放不下，是因为你的心有情执。解脱不了，是因为你的心还有欲望。心不平静，是因为你的心有牵挂。若知红尘事万般皆空，情与爱终究烦恼，名与利缠身的枷锁，仇与恨焚身的烈火，权与贵迷人的陷阱。唯有解脱真清净，笑看人间纷与争，犹如狗儿吠无名，那得无事真自在。

道无名有名皆相，若于相取道，终非道。禅非理非相，若执理寻禅终非禅。若以相求禅皆妄境。禅非名非物非理，道出来的皆是幻境，辩出来的都是是非，若得真禅，应舍弃一切名相，直在心内除名相，不在身外觅理论。禅为法，直在用处，若以分别入道，非真道。禅在用非在理，若以理论禅只在名相之上，而非真禅

放下不是放弃，是看破它的本质，而不再被它困惑束缚。真正放下后，反而更能真正的认识和对待，而不再执着于事与物的得与失，结果的成与败，在无为中真诚洒脱地地面对人生。放下的是执着，抛开的是烦恼，挣脱的是束缚。得到的是解脱，拥有的是自在，享受的是清静。

看破了才会放下。看不破，是因为你尙在迷中。看破了，放不下是因为不死心。心不死，没有达到自己曾经的理想，总是有大志未舒的感觉。欲难平，总觉得没有享受够世间的乐趣。不甘心，没有竟争过对手。不追求名利了，但嫉妒心放不下，面子放不下，我慢心放不下。知道贪恋情色是苦，但欲望断不了，放不下。

忍是一种智慧，忍本身就是修行
「忍一时风平浪静，退一步还阔天空」。忍是人生的境界，人生就是在忍耐中完美它的境界。但「忍」也有多种层次，每个层次又体现出不同的人生境界。无奈的忍，是无力挣扎而默默地忍受。臥心尝胆，处于劣势待机而发。看破放下，万事皆是浮云忍的是胸怀。大忍是佛道，慈心悲悯，众生如子皆因无明慈悲救度。

忍受是小忍，只是无奈中懦弱的表现，而内心却潜藏着愤怒、悲怆、无奈、懦弱，这种忍是一种苦受。忍耐是中忍，是在劣势时积累力量蓄势待发，隐藏心中的怒火，仇恨、鄙视，中忍是苦熬。无忍之忍是大忍，看破放下世间事，心如大海容万物。最高的忍是慈悲，是佛菩萨对众生的救拔，对众生的无明以慈悲心救度

修行人必须要忍，也必须要学会去忍，忍是修行者的一门重要功课。忍是一种智慧，忍本身就是修行。修行人不能只会做忍气吞声的受气虫，而是要学会理性、智慧的面对世界，面对烦恼,面对挫折，只有真正学会了智慧的（忍）功，才能打开自己的心胸，放开心怀，海阔天空的容纳世界。

智慧的忍是修行的境界，是学会打开心结，敞开胸怀，乃至于修为到「心如虚空」，不留一丝阴暗的影子。「心如明镜」过而不存一丝印迹。忍法，有多种智慧的修行方法，掌握好了，运用自如了，便会摆脱世间的烦恼纠缠。忍，就成了清醒，觉悟，超脱，自在。忍功修成了，道业也就成了，

世间人的忍，是对人生和生活无奈的适应，是人生命运的苦受。而修行人的忍，是看破放下后的超脱，潇洒，自在。世间人看不破世界人生的本质，把虚妄的世界，梦幻泡影般的人生，执着为真实，而被虚妄的世界困惑，把欲望分别的感受，变成了人生的陷阱。生命变成了一场无奈的挣扎，痛苦抗争和无法选择的顺受

修行人真正的忍辱功夫，是把烦恼转化为菩提，化逆缘为修行的助缘，把世间的烦恼变成历练自己，成就自己的大冶红炉，让自己在逆境中修炼自己的真身，圆满自己的修行功德。烦恼是考验你修行功夫的功课，能够给你带来烦恼的人，也就是成就你的人，也就是你的老师，善知识，大菩萨。

能给大修行人带来烦恼，考验修行人的，绝非凡人。能给修行人设置障碍，也就是为修行人布置功课，这样的人一定是「人天之师」。但这样的人，往往被形容成「魔」，因为他们的行为看似阻碍修行，设置修行的障碍，这样的人非大菩萨不能做。给修行人设置障碍，是要背负巨大的因果的。

真正的大修行人，必定是转世的菩萨再来的圣人。给这样的人设置障碍，必定要造下很重的业障，背负巨大的因果，如果平常人去做，必定造业无边，果报沉重，这样的恶人，这样的恶业，只有大菩萨才能承担得起，这样的恶人只有大菩萨才肯去做。所以说：「大魔王也是大菩萨」，魔王也是成就大修行人的大善知识。

忍的并非只是逆境违缘，在顺境得意之时更需忍，忍的是心浮气躁，得意忘形，功高我慢，降伏了浮躁的心性，才能保持平常心，保持住修行的功德。逆境时必需忍，忍是刻骨的痛楚，难以承受的屈辱，在逆境中历练后的心性，才具有坚强的韧劲，永久的恒心，才能克服修行路上的痛苦磨难。

寂寞也要忍，能耐得住寂寞才是真道人。修行是自己的事，是一个人的事，独守寂寞时，放下世间喧嚣的名利场，放下红尘的攀缘心，在孤单中体悟道的真谛，才能品味出道的真味。修行就是要在独处时，品查自己的道心，是否断了攀缘的欲望，是否保持住了精进的道心，是否有所懈怠有所放逸

忍是一种无上的智慧，要把五味杂陈的浊流，净化成清沏的甘泉；把难以入口的苦酒，转化成涤荡心菲的甘露。忍是把逆境化为我们上进的梯，把苦难转化成淬炼我们的炉。若把忍仅仅作为一种心力的承受，则不能以道的真义来体味忍的境界，就不能把忍的境界提升到菩提心的境界，更何况要把忍上升到大圆满的境界

若把忍升华到“道”的境界，必须要学会把忍转化成道的境界。把面对的境遇转化成理智的认识，深入剖析境遇的真实面目成因，以因缘法，因果法，认识事物的缘由，这才是“道”的智慧。每期境遇现前需静气宁神，莫被义气表相所惑乱心智，以平和的心态，以禅心内观返照，万般事物的缘由即会显现实相真身。

若把忍升华为道，还要改变“心”的认识。世人以烦恼心，嗔恨心，嫉妒心，索求心，所得心，对待一切事物境遇，必陷入烦恼的泥潭苦海，不能自找。学佛人以宽容心，忏悔心，慈悲心，无所得心，看破一切境遇事物，自然成为智识，而跳出事物境遇的境界，不被境界所束缚，而得身解脱心解脱，了业偿债得所自在

遇逆境违缘境界无论人与事，先做因缘想。世间万事万物无以计数，在百千万亿人中陌路相逢能有缘相见，相识，相知的能有几个，今生能与你为亲，为友，哪怕是为仇，为恨，为敌的，也是多世多年所结下的缘份，并非今世偶遇的情缘。今世的情仇爱恨，也必定是前生多世结下的因由，又谁知谁是情因，谁是仇果？

缘份并非天定，乃是我们宿世的因缘，爱与恨，友与敌，本无界限，都在交织变幻的情感欲求中无常交替，今天的爱明天也许就化为恨，今世的仇来世也许就是情。今生的一切境遇皆非偶遇，都是夙世爱恨情仇的情愫种下的种子，今世来享受它的果实，所以何必怨天尤人，当惜缘解冤，何必再陷入因果循环的轮回中。

恩爱情仇一切都是债，轮回就是追随债的业力，在还债欠债索债的路上来回奔走，欠别人的躲不掉，欠我的必定要还。所以众生都是“冤亲债主”。觉悟的人，知道今生的一切境遇，都是累世的业债，必当要还必须还清，才能彻底断掉欠债还债的轮回路。而迷悟的人，还沉迷于索债还债的循环，深陷恩爱情仇的无尽路

要解脱就是偿还累世累劫的债，而不再欠新债，“债”就是驱驶我们轮回的业力。修行人应了一切债，不做债主也不做债奴。我们所遇的一切境遇，都是我们业债的现前，甘于承受这一切，所遇的人是我的债主，所遇的亊是还债的形式，舍弃贪嗔痴慢疑的心念，就是彻底的还债。今天还债的痛苦也是我曾施加于人的债

你今天得到的决非偶然，都是你曾经给予别人的，恰恰是你曾经种下的种子，今日收获它的果实。无论是苦还是甜，亦或是爱恨情仇，都是你应该享受的，逃也逃不离，所以众生畏果，但却疯狂地造业。觉悟的人怕果，都知道不造业便无果，所以持戒修身慈悲忍辱，用修行来了业消债，熄灭一切能造业患的念头。

什么是降魔？
降伏其心，并非是要你去与自己斗争，而是使你能够经常保持觉醒，及时停止纷乱的念头，以清净的心念平息任何杂念，时刻保持觉性。

降魔也并非是与魔战斗，而是要知道魔的属性，所谓「魔」是我们心念的投影，我们心中隐藏着什么，在修行的境界里，就会化现出什么样的事相，展现出我们心里恒久以来积累潜藏的灰暗，滋生成贪嗔痴慢疑，转化成生老病死苦。以至被心魔化境所困惑，陷入人生幻境里，在成住坏空的幻相境界里徘徊无法逃脱。

降魔并非是与心外的魔境斗争，而是与内心心念的波动斗争，当我们的心念被境界所吸引，表明心魔已经生起，心念已不再清净。及时觉醒止息心念的生起，就会熄灭心魔的生起，它所化现的幻境就会烟消云散魔境自破。若与心外的魔境斗法，则是认幻作真中了魔的招数。幻境中的魔相即是我相，降伏自心才是真降魔

觉醒即是点燃心内的明灯，觉照就是使心灯长明，照亮心中的每一个角落，让黑暗无隐藏之处。光明长存就不再有黑暗，心觉悟了就不再有无明。去除了无明的种子，贪嗔痴就不会发芽。慧光所照之处就不会有无明阴暗的角落。心田中是清净的土壤，就没有无明的种子发芽的地方。

什么是智慧？
什么是智慧？世人多以有才智有思想为智慧，所以把诸葛亮，孙武等当做智慧的化身，把古今善于计划谋略的人，当做大智慧者。佛教也讲智慧，但它不同于世间人所认为的智慧。佛教的智慧来源于对宇宙人生的真正认知，是对宇宙人生实相认识后的豁达，及去掉对世间人与事认识的我执和二二元对立，自在随缘。

智慧是广博的认知，智慧来源于实相的认识。见多识广既是智慧，智慧并非是的学到的知识，而是行所思，见能解，知而悟，也就是能见到事物实相，解悟其原理，既是智慧。佛教智慧的博大精深，表现在对宇宙人生全面的认识和全方位的解释。它来源于洞察宇宙及生命的实相，而彻悟人生的实义，是实践检验的产物

修行修什么？
修行修什么？修的就是能量，宇宙空间及生命的存在形式，皆是以能量显现，包括我们思想意识作用，也是能量波动作用下产生的微细变化。不要以为思想只是一种意识，它是能量分子波动下产生的能量信息及微波传播，所以也会产生能量作用，所以当我们思想产生烦恼或快乐的情绪时，身体也会随之产生微妙的变化

我们身体产生的一切意识作用，都离不开能量的变化，因为人体本身就是一个综合的能量团，或者说是一个不稳定的能量场。这个能量场的变化，都在人的意识形态控制之下，所以掌握了真正控制这个能量场的方法，也就是所谓的修行的“法”。所以世间所有的修行法门，其实修的都是一种东西如何调整人体的能量

修行修的就是能量，所以一个法门修成了万法皆通，不管什么法门修的都是能量，什么法门都是去调整能量场，只是应用方法的差异。当然如何调整能量场的方法，还要靠人的思想意识来调动，什么样的心念，也就能产生不同的能量变化和作用，善用为善，所以修正人的思想意识，放在修行的入手处，这是所谓的修心

人体并非只是一个肉团，实则是一个综合的能量场。凡人只知吃了就饱就有了力气，这就是人体的能量变化，而这种愚人自我的认识和猪狗，乃至蝼蚁又有什么区别呢？不也只是行尸走肉吗！人体包涵了宇宙所有的能量形式，也可以说它和宇宙的形态结构本身就是一样的，人也是宇宙的一个小宇宙空间，一个能量场。

修行修的就是能量，不断地调整能量场，完成从物质能量体向宇宙能量场的转变，从物质宇宙空间（欲界），一暗物质宇宙空间（色界）一反物质宇宙空间（无色界）一根本宇宙空间（空性法身世界），到与根本宇宙融为一体，也就是空性法身的圆满圆融，佛(自性）的真正回归，完成了对宇宙及生命的实相真正认知

觉悟者的智慧，就是在人体能量的无常变化中，见证生命在宇宙的多维空间中穿梭转换，身体能量场变化而产生的各种奇异的现象，见证了宇宙人生的实相，破除了对能量场形成的假体的执着，并找到了生命最本质的根源，而知一切法皆为无常，一切生命体（色形）皆为无常，皆因空而生，复归结于空，是为还本復源

当真正觉悟了法的实性，皆是无常中变幻过程中的生灭，最终将一切法皆灭，唯万法所生之源——“法身”如如不动，无生无灭，不增不减。世间万相皆因法而生灭，人的烦恼是在执着取舍的法中，执着于法的真实，一切法相的实有，而一切法相的生灭无常，超出人的意识作用，人便会在法的生天中恐惧，无助，烦恼