新的一年，平安喜乐，内心祥和，清净自在

若以相取佛既非真佛
因为没有几个人真的懂得「佛」的意义，所以即使见了真佛，人们并不可能认识佛，也不可能认同他是佛。而且平常的人也不可能见到真正的佛，即使真正见到了佛，也不会认为他是佛，因为即使佛降世，所显的也并非是佛经里的像，可能也只是个很平常的人，很难同你自己印象中的佛相比较。

若以相取佛既非真佛。真佛乃法身，法身即本性，而法身是众生的生命本源体，非佛独有，一切有情众生之生命皆因法身而存在，所以佛即众生，众生即佛。然而，众生不知自己佛身的存在，不知本性才是生命的真相，把假相的肉身色形当做了生命的根本，而迷失了佛性，取假为真迷失本性。

佛是觉悟的众生，众生是未觉的佛。佛与众生的区别在于，佛知道生命的真相，不再被假身色行所迷惑，所以跳出了假身色形生灭流转的三界六道，彻底断灭了色身肉体的成住坏空的生灭苦受，而得圆满的自在涅槃。众生皆把肉体色形的假相身体，当做了生命本体，而陷入生命体生灭的恐惧之中

佛的法身无形无相，若以相取佛既是诽佛谤佛，不见真佛。佛的法身与众生没有区别，但佛不止一个法身，还有报身和应身。众生也有法身，报身和应身，除了法身与佛无有差别外，报身和应身都与佛有本质的区别，这二身的区别，才是众生与佛的圣凡之别，觉悟与迷的区别，解脱与轮回的区别

法身即是我们常说的「佛性」，也是心中有佛的那尊「佛」，也叫「自性」，也就是《心经》讲的空性，我们读《心经》就知道讲的就是法身的实相，佛与众生都是一样的，所以「等无差别」「圣凡同具」。众生自所以也能成佛，就是本质就是佛，成佛并非有所成，而是还本复源回到自己的法身

人的苦恼在于，追求快乐而得到的却是痛苦。追求快乐，本来就是一场虚妄的游戏，快乐是痛苦的连体，追求快乐的同时必须享受痛苦。快乐和痛苦又是对立的情人，你用心情的感受来选择，你用快乐的心情去感受，快乐就伴随着你，你咀嚼痛苦，快乐就离开了你，快乐在于你的心境！

佛的报身和应身，并非是佛的真身，而是为度化众生而应现的应化身，并非佛之本有。佛的报身是果报身，是有情众生福报功德圆满的果报之相，是有情众生万德庄严的至尊功德化身，是众生至尊崇拜的偶像，是众生向往的圆满的功德身。因为崇敬佛的圆满唯我独尊的圆满法相，而向往解脱成佛

佛的报身是功德圆满的果报相，显化于极乐世界，并非在物质世界的，所以，平常人是看不到的，除非是大修行人或有缘分的人，我们供奉的佛相就是佛的报身像。佛的报身伟岸高大，法相庄严，我们人的身体在佛的面前犹如微尘丑鄙不堪，即使我们雕塑的最大的佛像，也不及佛报身的万一。

佛的报身虽然也是应化而生，也属于应化身，并非真实的本身，但是并非等同于众生的业报身。佛报身只是随佛的意念化现而生灭，是修行功德化现的觉行圆满的果报之身，并不存在如同众生善恶果报轮回生灭于六道三界业报身，以成住坏空的过程在生灭之间的循环。自然没有善恶苦乐的业报。

佛以报身演法，所以在极乐世界以及三界有缘众生，看到的佛像都是报身像。应身和报身都是应化身，但有很大的区别，应身也是化现的假身，并非佛的真身。应身是为方便度化娑婆众生，而化现的众生相，所以娑婆众生看到的佛相，就是和凡人一样，也有七情六欲，也有身体成住坏空的生灭。

佛的应身也是行者身，觉悟身。是佛从有情众生而觉悟成佛的成就身，也就是修行成就的所用身。所有佛的成就，必须由觉悟的有情众生，也就是菩萨转世而究竟圆满觉行，所以要在这一世完成由烦恼众生到无上觉悟的转化，就要示现由烦恼的业报身，到无上正等正觉的涅槃身的转化过程，以启示众生觉悟成佛的路。

佛的应身是由有情众生到正等正觉的功德圆满修行者，娑婆众生业障身相的最后一次显化，从此便长住法身空性，断出了世间生死轮回，迷惑无明的烦恼，而究竟涅槃。应身既然是业障身，自然要显现业障身的烦恼业报，所以我们知道的应身佛，都是经历无明到觉悟，烦恼痛苦到自在无碍。

佛的应身虽然也受业报，但不同于众生的轮回业报身，是断除了轮回的烦恼的，破出了三界六道肉身色形，不再受世间三界轮回的业报，是菩萨最后一次转世的化身，在此生消尽世间业报，完成三大阿僧祇劫的修行功德，以无上正等正觉而得涅槃，长住法身空性，而三身具足觉行圆满万法圆融。

正法时期与末法时期的区别是什么？
二千五百多年前，释迦牟尼佛住世弘扬佛法，四十八年出家弟子不过几千人，那时叫正法时期。如今出家僧人以几十万计数，在家弟子以亿计。释迦弘法只在恒河流域，如今佛法遍及世界五洲。那时并未有名宗各派，如今教派林立法门繁杂。哪时没有寺院，无处不是道场，现今寺院丛立宫殿林立。如今却叫末法时期？

正法时期与末法时期的区别是什么？是“法”！成佛靠的是什么？是修行。修行靠的是法。正法上末法的区别，就是修行方法的差异。正法时期，佛陀住世所讲之法，都是自己修行功德圆满，究竟觉悟后，讲述自已修行的体悟和所见所知所悟的宇宙生命实相，是法的真谛。佛陀的法是实修实证，以实相阐述修行的真理

有佛陀住世，弟子们的修行有了佛陀的指导，能保证法的纯正，修行就能直接以解脱入道明法之实义，而破除外道邪法，破除万相而入真如实道。佛陀涅槃后，还有声闻弟子们住世，还能保持住法的纯正，但已经有一些人陷入着相法中，开始建佛像广兴塔寺，追求形式行有相法有为法，佛门已经开始开始立宗派有纷争


像法时代，虽然已经开始有宗派之争，有法嗣之争，但基本保持佛陀所传袭的修行方法，严守净戒，十方道场广开山门，以悟道解脱为主，此时为像法时代。进入末法时代，真正圆满觉悟的人，已经找不到了，没有人能够真正主持正法，能够维持像法已经很难了！名宗各派抢立山头，祖师大德纷纷登场，佛门一片混乱

末法时期不是学佛的人少了，而是缺少真正能指导修行的善知识。未法时期鲜有真正的成就者，而滥竽充数者的祖师大德多如牛毛，以至于真假难辩。真正实修实证者少了，卖弄学问抄袭经典的讲经说法者多了。真正大成就者难找，转世活佛，称师做祖的多了。真正地潜心修行者少了，流于形式的法会佛事活动多了。

末法时期佛门比正法时期更加繁华，但这繁华喧嚣的背后，却难以找到正法时期的影子，形而上的是流于形式，追逐时代世趣的附和，形而下是空洞的无有实际意义的浮华。佛法是出世间觉而出世间的法，从来就不会脱离人间而觉悟，正法时期佛陀也于世间弘法修行觉悟度人，也从未不食人间烟火而提倡人间佛教。

世界和宇宙的形成，是由物质、空的、时间的合体。而物质、空间和时间，也是束缚人类和众多生命的囚笼，人类只所以无明迷惑，是识不破构成生命及宇宙的物质、空间和时间的真相，所以被这三要素形成的宇宙生命空间所囚禁。也被物质、空间的无常态，在成住坏空的生与灭的恐惧中，体会生与死的无奈与痛苦。

时间是物质及空间，万事不物的成住坏空转换过程，生命体及物质生与灭的过程。而对于佛来说，觉悟者见到的宇宙及生命，是见证生命本体（也就是自性），以及自性所存在的根本宇宙（法身）后，返观众生所执着真实存在的宇宙，在成住坏空的生灭中转化无有常性，所以知道三千大千世界，俱是假象无真实性。

既然时间是相对物质与空间而生成的，是人类为表述物质及空间的变幻而特定的概念。而物质的本质并非是真实存在的，正如现代科学家所观察的那样，把物质细化到最细微的时候，根本就找不到物质的实性和物质的个体，而是如宇宙虚空一样的空间，只有光和光能闪射出现的投影，而这正是佛教所讲的空性的实相。

人本身都是上帝，世界是人心念的投影。人的自性（不是这个物质的肉体，而是回归到无形无色的生命状态）都有上帝一样的本事，能够随心性而化现出世间万事万物，世界就是人类共同创造的幻相空间。当然能够回归自性是非常难的，不是每个人都能做得到的，做到了就是佛了。人是迷失了自性而失去了上帝的能力

这个世界就如同魔术表演，观众看到魔术师的表演以为是真实的，而魔术师知道那只是一场表演的假象。世界是人创造的，反而人被自己的表演所迷惑，陷入自己创造的迷局中。能够看破这个迷局的是清醒者，觉悟者。而迷失在迷局中的人，只能尝受迷局里困惑所产生的痛苦和快乐，同时也失去了魔术师的表演能力。

我们生存的世界是心念映射的幻像，物质和空间以及时间，也是心念放射的光能，映射出的立体图像，就如三维立体打印机一样，把我的们心念的图像，用光能聚合化现出来。我们自性的化现能力是佛性神通的具足的表现，极乐世界就是佛力化现而成。觉悟者知化现的世界只是幻相不会迷惑，而迷者迷而失觉被困其中

众生为什么要学佛？是因为苦恼和痛苦。人生本来就是苦乐交织的旅程。就是在痛苦的煎熬中，找到一点欲望释放的短暂满足感，就是所谓的快乐，随之而来的又是不尽的苦恼和痛苦，这就是人生！因为苦恼总要找到解脱苦恼的办法，与佛有缘的人自然就找到了佛门，因为佛教的本质就是教人如何解脱痛苦和烦恼的。

人的烦恼是缺乏对自己真正的认识，所以在遇到各种境遇时，不能真正的认识自己与自然事物的关系。每个人所遇到的事，都不是偶然的，都是与自己有必然的因果关系，必定是自己曾经结下了这个缘，种下了这个因缘的种子，才会有今日缘分成熟的收获。所以一切善恶的的果报，都是自己咎由自取的报应，无法逃避

人的苦恼从哪里来？从欲望中来。欲望的难以满足是人失落，苦恼和痛苦的根源。没有希望就没有失望，没有失望就没有痛苦，欲望才是让人痛苦的根源。人的欲望都是伴随着占有欲而生的，而占有欲是超出了人的本能的需求的。人的本能的需求其实是非常简单，一但需求超越了本能，变成了欲望，就是痛苦的开始

人的幸福感并非是占有欲的满足，而是对本能需求的知足。欲望是永远都填不满的深渊，追逐欲望必定会使人堕入欲望的陷阱，使人看不到希望的蓝天。知足者常乐，人能够时时珍惜得到的事物，在得到的事物中享受它给你带来的快乐，才是真正的幸福。不要被欲望驱使，踏实地走在自己的路上，时时满足，时时幸福。

人的痛苦在于追求不该属于自己的东西。痛苦的人总是被欲望主宰，被嫉妒心驱使，被嗔恨心左右，失去本该拥有的清醒和理智。追求别人拥有的东西，攀比他人的成就，在与他人的攀比争斗中失去理智，失去自我，陷入欲望的陷阱，痛苦的深渊。若能认清自己，独善其身，以理智克服欲望的莽动，必无痛苦和烦恼。

人的幸福并非是欲望得到的满足，而是与人与事相处的和谐平静，没有烦恼和痛苦才是幸福。如果占有了财富，而失去了幸福感，那就不是幸福。如果拥有了权利还不知满足，就没有幸福可言。地狱是贪婪者的居所，是把幸福的因素摆错了位置，是现在站在幸福的车上，贪婪地追赶别人的幸福，而忘记了自己拥有的幸福。

享受到的才是幸福，得不到的是痛苦。所谓（知足常乐）是能安心享受自己拥有的东西，而不攀求不属于自己的东西。人的痛苦就是吃着自己盆里的，不知道仔细品味，而总是看着别人碗里的，嫉妒别人拥有的，总觉得没有得到的就是最好的，而忘记了自己拥有的，也是别人羡慕嫉妒的。痛苦就是身在福中而不知是福！

在知足人的眼里，每一丝阳光都是明媚的，每一个雨滴都是滋润的，每一个笑脸都是真诚灿烂的，每一个瞬间都是该享受的时刻，所以能经常保持幸福的享受感。喜欢艳阳，乌云就是烦恼；喜欢春天，冬天就是灾难；追求美好，平凡就是痛苦……。欲望的奢求使人永不满足，驰逐在追求幸福的路上，得不到满足的快乐！

欲望并非是人的本能。如果你能认真地品味，所谓欲望总是被嫉妒心驱使的，被占有欲支配的，被所谓的自尊心左右。在欲望冲动的驱使下，人类往往会失去理智，而激发兽性，失去人应有的智慧。所以人与人之间，才会有欺骗，争斗，残害，世界才会有战争。若能止息欲望的泛滥，人就能灭绝兽性，而保持人性。

人身上的二十种不良习气:「奸，懒，馋，滑，蹭。浑，横，愚，蛮，愣。吃，喝，嫖，赌，抽。坑，蹦，拐，骗，偷。」你身上粘染了多少种？

保持人生活的正常需求是生存的根本，若有更多的奢求就变成了欲望。欲望有五种:财，色，名，食，睡。若执着五欲的享受，五欲就变成了五种毒害人的五种毒药。人为财而死，财是食人的猛虎；人为色而迷，色是刮骨的刀；人为名而争，名是祸患的战场；人为食而贪，食是埋人的坟墓；人为睡而惰，睡是夺魄的药汤。

现在谈起来禅，总觉得禅是一个特定的法门，是一种有别于其它修行方式的特殊方法。当然，不可能说禅与其它修行法门没有差异，但如果真正懂得了禅，反倒觉得差别并非很大，它们的修行理念和修行方法基本一致，结果也都是一样，无非是摄受心念，排除妄想，修定悟法，智慧解脱。若诸法融汇贯通，无一不是禅。

若说禅必然离不开禅定，但禅定也是次第分明的修行步骤，并非停留在在某一种禅定状态，有欲界定，色界定，有无色界定，这些还都是三界内的凡界定。虽然很多人追求禅定，迷恋仰慕四禅八定，但这四禅八定也只是三界的凡间定，终究也未跳出三界，既便在此间有所开悟，也未了生死证涅槃，只是于法而有所心得。

每一个修行人，无论你修什么法门，用什么样的修行方法，都是以督摄六根，觉照七识入手，以入禅定。净土修证念佛三昧也是定，密宗前行圆满也要修禅定。离开禅定就不是修行了，只有禅定才能熄灭身体的妄恐执着，只有禅定才能照见诸法实相，只有禅定才能开悟诸法妙义，只有禅定才能得阿耨多罗三藐三菩提！

禅定也是有修行次第的，了解了禅的次第，就能知道了自己的修行到了什么的层次。禅的层次由凡入圣，达三界而通涅槃，有欲界的粗禅和细禅，而后进入色界四禅，合无色界的四定，统称四禅八定。至此都是未跳出三界，未解脱生死的凡间定，只有证得空性的圣境定才算是了脱了生死，但还不是究竟圆满的禅定解脱。

粗禅
粗禅和细禅并非只有修禅才自己得到，任何一个修行方法，只要摄授住散乱的心都能证得。念佛、持咒等修行方法，只要修到心念清静，一心不乱都能证得粗禅和细禅。什么叫粗禅？就是我们刚刚找到修行的方法，很粗糙的用功，妄想念头不断，要时时守住佛号，保持住正念，才能压制住妄想，不敢松懈紧紧抓住正念。

粗禅的修持是很辛苦的，要时刻保持清醒提起正念，就是不断地念佛或持咒，来压制住不断翻起的妄念。而且必须心念专一不可夹杂，还要心定一处专注一点，做到一念制万念，观照一点取代六识六根的觉受，就是忘掉了眼耳鼻舌身意，乃至身体的觉受，乃至身外的事不听不闻不想，专注于一句佛号中，就进入了粗禅

真正地掌握了禅修的方法，也就打开了修行的玄门。所谓玄必定有他的玄妙之处，非真正懂得修行的人，永远不会知道修行的玄妙，也更不可能来谈玄说妙。打开玄门进入粗禅的标志就是头痛！当禪修者凝神静气观注一处时，就会调动起疑情，也就是道家所说的“先天一㤅”来打人体的经脉。头痛就是督脉上冲引起的。

无论哪个宗教，真正修行的本质是无有差别的，只是修行用功方法的差异，所以常有人讲：佛道不分家。当摄授住心念提起疑情，人体的真气就会沿督脉上冲，沿脊柱上升至头顶，当能量聚集在头顶，人的头部就会产生头痛。先是头发胀发紧如套上了紧箍咒，眼睛和太阳穴及耳朵，都会有胀痛的感觉，而后痛感会增强。

头痛虽然痛苦，但它是打开玄门初步掌握了禅修之法，所以明白的人说：这是痛并快乐着！头痛是督脉运行起来的征兆，但任督二脉并还未连通，知道了就不害怕了。伴随着头痛，头顶的顶骨也会被真气顶起，最高可隆起二公分，而且隆起的速度非常快，几天之间就隆起，敏感的人会听到骨缝开裂发出的“咔咔”声。

很多人不懂修行的路径，把修行出现头痛当做修行出现的禅病，或者以为禅修出现了偏差，乃至有人认为是走火入魔的先兆，去寻医问药把头痛当病治，不敢修禅或放弃修禅，耽误了来之不易的修行良机，关闭了即将打开的玄门。这样的人非常多，有些还是被大家公认的“高僧大德”。头痛是修行必须经过的过程。

头痛虽然痛苦但却无需医治，也不会伤害人，也没有医药能治疗，因为它根本就不是病，而且还能消除我们的业障，治疗很多身体的病，唯一的方法就是“精进修行”，冲破这道难关。如果真正精进修行，头痛的时间也不会很长，最痛的几天就过了。以后还会有的头痛反复，但痛的就没那么历害，而且时间也更短了。

粗禅中许多人就能见到许多“境界”，如见光，眼前有光闪烁，有白光也有彩光。这些光是八识穿越肉身，见到欲界天放射的光芒，也有自身能量场放射的光，是很平常的事，没有什么可惊喜的。也有见到蓝天白云，青山绿水等风景，这也是正常的，不要认为是开了天眼有神通，你看到只是欲界天或人间的某处风景。

粗禅中经常会看到动物、人，或者鬼怪等，你不要以为它们是虚幻不存在的，它们就是你累世有缘的众生，也就是冤亲债主。但你也不能执着它们为实相，因为他们也是幻化的色形，并非物质构成的肉身。它们现身或者叫做现出“原形”，就已经被你修行的功德所感，消业化冤而去，也就是说，你已经消除了这份业债。

人的身体有多种形态，其中有一种形态是与大自然一样的，有山有水有天空有海洋，当然这个身形只有开了慧眼的佛和大菩萨才能见证到，就连开了法眼的阿罗汉也见证不到。这个身形就是有缘众生们居住的地方，水族在下面的水中，鸟类在天空，其它动物和人居住在陆地上，这个身形世界也有气候变化，风云变幻。

虽然在粗禅中能够见到一些奇异的景像，但你不要以为自己有了神通，开了什么天眼，这些都是很平常的，与你有缘的事物，并非真正的神通。能保持一颗平常心才是真正的道心，才能在修行的道路上走的更稳、更远。修行人最怕的就是升起了功高我慢心，有了一点成就而自鸣得意，还有哪位善知识肯教授这样的人。

我曾遇见过几个修禅的人，禅修得到了一点受用便自以为了不起，有的打通了七经八脉，感觉自己内力和能量场的强大，就以为自己得道成就了，连师父也看不起。也有通了中脉或证了空性，但没有真正觉悟如来藏性，便以为自己最终成就，流恋在明心见性的虚幻境界中，着空相，迷心性，而自以为得道成就忘乎所以。

既使真的明心见性了生脱死了，也并非是修行就圆满成功了，只是真正进入了修心性的开始，在离圆满成就的修行路上还只走了一半，以后的路途会更加遥远，征途会更加难辛。如果执着认为明心见性即是目的，终究与凡夫没有多大区别，真正明心见性后自性显现的神通就不可释放出来，也进入不了自性的如来藏识。

修行人最怕心不安分！心不安，意难守，什么样的法也难相应。好高骛远，一心总想找到这世间修行最高的善知识，是以总是没有令自己满意的善知识，总以为名高位显的就一定是修行最好的，因此而错过了真正的善知识。

粗禅中有些人会产生动禅，但这些动禅并非是自性的作用，而是人体由于经脉未通，阻滞了真气的流通，当真气冲击阻碍时，而发生的人体振动，如肢体剧烈发生抖动，甚至整个身体跳跃动作等。也有如身体向左或向右，向前或向后倾斜，或身体摇晃转圈摆动，这是身体被真气流动形成的气旋而带动产生的人体动态。

细禅
当粗禅时所用的佛号，已经变成妄念成为摄心的负累，佛号也变成了一种妄想，就可以丢掉佛号。当我们提疑情不需要再用那么粗重的力量，而是只要凝心观照，略加用力就可以让疑情不断地増强，就表明我们已经由粗禅阶段跨跃到细禅阶段了。细禅中已经有初期的禅定状态，这时用功的方法，相应地也应该进行调整

进入细禅阶段，以往粗重的方法已经不行了，无论如何用力去观想，疑情反而越来越淡，这时就需要改变方法，用轻参细提的细参方法。观照的位置无需变，佛号也不需要了，观照的时候要象灰中吹火一样，轻轻地用心力观想，轻到再不能轻的地步，待疑情渐渐升起，再一点一点加力,但也不可用蛮力而要用观照的力。

细禅的用功最讲究心平气和，疑神静气，身心两忘，守一不移。首先要调整身心，让身心处于极度平静的状态，处在身心两忘的状态下，就是忘记了眼耳鼻舌身意的觉受，乃至无身体的存在感，对外界的感官全部停止，只有八识凝神静气专注于观照之处，用心力慢慢地提起疑情。到此修行才开始体验禅定的初期感觉。

进入细禅的修行，就要经历更多的境界考验，更需要保持住正念，守护住自己的心念，不被境所动，不被相所所牵，心定一处，抱一不移。进入细禅修行就有了一些功夫，也就有一些修行的功德，身上依附的某些冤亲债主，害怕你的法力和功德就得逃离，于心不甘，便开使做祟了，如果不能守持正知正见，必被其所害。

细禅中冤亲债主以及鬼怪魔众等等，知修行者有一定的功力，便会来显各种境界及形色来诱惑，破修行者的道行。它们常化显美景秀色，吸引你去探幽寻境，流连清山秀水之中，贪恋美景而迷失道心。或化现神佛菩萨，诸多圣境讲经说法，法喜充满而以为道交感应，欢喜信受而迷人魔境。若不能破除，必然走火入魔。

细禅也是磨练心性最好的时候，我们心性中的习气，八识贮藏的烦恼种子，在细禅中化作心魔不断显现，化作我们禅境中的境界，让你对境对相去修行。若能在细禅中降伏自己的心魔，把我心性中贪、嗔、痴、慢、疑，这五毒显现的魔境一一破除，让世间染着的习气沉寂下来，不再兴风作浪，就会进入真正的禅定修持

们修行的业障，就是我们心性中沉积的贪嗔痴的种子，当我们遇到相应的外境因缘，就会激活心性中的贪嗔痴种，发芽成长为造业之缘。这些沉我只在我们心性中，八识田里的贪嗔痴，就是我们的心魔。所以当我们修行遇到各种境界，各种阻碍，各种烦恼障碍时，要知道并非是外境所侵，实是我们内心魔性的外现。

人之所有烦恼心，并非外境让我们烦恼，是我们内心的不安分。禅修中心性的烦恼会渐渐地随着我们修行的步骤，一点一点释放出来，这就是心魔的显现，若不能识破它降伏它，必被所惑落入无明之中。心魔显现，就会被我们的冤亲债主鬼怪天魔发现，就会化现我们心魔的相应境界，诱惑我们，所以心魔不生外魔不侵。

修禅修的就是我们盲动的心，若能对境如如不动，道业也就成了。修禅不是要没事，而是要处事见境而不动心念，不思善不思恶，放下万缘此中无菩提，亦无佛心，若有此心亦是有相有求，着相着境心性未觉。细禅中就是要对境对相，以觉性、觉悟破万相，而在心无着处见清静，觉察境界来由去处，而不思分别其善恶。

细禅中正是《金刚经》指导修行的时候，心无所住，而生其心，一切相皆是虚妄。若知《金刚经》既是指导修行破相，不着任何相，既是觉悟，既是正念。一切相皆是因法而生，若知万法也是心所造作，则知一切法也是虚妄，并非本有，万法皆空，唯识而生，若心识断灭，唯自性昭昭，觉照万有，既是无相般若波罗蜜。

细禅中不着一切相，只专注观照一点细细提起疑情，不可抛开疑情而求静，要知道禅修修的就是这个疑情，没有疑情便不是解脱禅。疑情越猛越好，所谓大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。疑情虽然也是境界，也是相法，但是确是修禅的路脚，无疑情便无路可行，有了疑情就知道我们正在路上行走没有偏离，没有停滞。

佛修行最难的是什么？法难求！
学佛修行最难的是什么？法难求！法要谁来教授？师父。真正找到一个懂“法”的师父做为引路人很难，就是真正找到了这样的师父善知识，能够真正地认识他也难。难于大多人不知道从师父哪到底学什么？不知道如何跟师父学，不知道到底是学法还是学人。归根结底是不知道师父最宝贵的是什么？我们该学什么？

很多人学佛拜师学的是人，而不是为学法。他们不懂得什么是法？解脱修行靠的是什么？所以寻访拜师只追逐名位显重的人，至于有没有法就无所谓了。还有很多人求的不是法，而求的是神通灵异法术，常常被别有用心的人，或被披着佛教外衣的邪魔外道所迷惑，用一些附体，预测，灵异等吸引那些没有正知正见的人

如果你觉得这个上师有法而拜了师，你就要好好地学法，而不是挑剔上师身上的毛病，因为你要学的是法，而不是上师的缺点。因何一个人，既使是大成就者也不可能是一个完人，圣贤是其人格的魅力，而不是说他就完美无缺，若是想找一个无瑕疵的美玉不可能，觉悟者也不可能白璧无瑕。若因玉有暇而弃之永不得宝

不到巅峰不知高处的风景，凡人不能理解圣人的心境，若以凡人之心思量圣贤，圣贤亦是凡类。跟随上师学法修行，若总是挑剔上师的的毛病，而不在上人法上去用功，此类人如入宝山而拾顽石，不知何为珍宝，枉费一片觅法求善知识的苦心。法是世间至尊之宝,甚难稀有，不尊重上师怎么能有福报得到这殊胜的法宝。

修行为什么难？法难求。修行为什么难？难于持久的坚持。为什么学佛的多如牛毛，而成就者“九牛一毛”，缘于不能坚持。世上最难的亊：就是一生一世坚持做好一件事！修行就是这样，要坚守一世的道心不退转，坚持做好这一件事，甚难稀有。你可能迷惑迷茫，但能不忘初发心，信愿行，修行的路上终究会有回报

绝大多数人为什么会退道？没有恒心。修行上也想要投机取巧，总想不努力就有回报，所以当修行遇到障碍时，自然就退缩了。自己不肯坚持修行就想走捷径，找别人帮忙，找别人替代，都到庙里求佛菩萨，到活佛神汉哪里求加持，希望他们能替自己修行。所以现在打着活佛，大师，神仙的骗子，生意特别红火。

所谓一法通万法通，大自在禅是一个禅修的体系，是由祖师禅传承下来的禅法为根本，其中又有许多不同的修行法门，同属于大自在禅的体系：包括有和道教相似的炼丹术。修地水火风的自然禅门，修中脉七轮的气轮修法，修补人体阴阳的宇宙灌顶法等等。如果真正地能掌握这些修行的方法，必定是上上根基的人。

记得我出道的时候，问师傅如何弘法，师傅告诉我：只能度善根利器的人。我不解如此殊胜的禅法，谁不喜欢学呢？几年下来终于印证师傅的话！学法是要靠因缘和福报的，有多大的福报就能学到多少东西，所谓善根利器就是福报因缘俱足的人。哪些福报不够的人，就是闻到了法也无福报去修，福报不够就会半途而废

禅修中过关的表现是什么？
修禅的人经常会遇到这样的情况，本来功夫用的很好，妄念也停止进入定中，尔后疑情突然消失了，身心无力杂念纷纷，心绪不宁无法静下心来。很多人以为出现了障碍，还有人以为功力被偷了。其实这是禅修过程中的正常现象，就是过关的表现，出现这种情况表明你已经过下一关，说明在禅修的路上你又前进了一步

禅修的过程就是过关的过程，八万四千法门就有八万四千关口，九九八十一难就八十一大关，当然这也是比喻，具体多少关太多了无法统计。过了一关就前进了一步，但下一关却又回到起点，从头再修，然后修到又过一关，然后又回到起点，总是反反复复地过重关。但过重关的时候，就比初修时快多了，无需那么长时间

每过一关是要耗费很长的时间，也许几年几个月，但过重关的时候，也许几天或几小时，甚几分钟就过了，但到新的一关又是很费力，磨炼心性。过小关后会出现浑身无力，疑情消失，如果过大关就更严重了，甚至会大病一场，在鬼门关前走一遭。不懂的以为是真的得了重病，甚至卧床不起，但恢复一段时间就好了。

过大关是很痛苦的，和重感冒相似，混混沉沉，浑身无力，瘫软如泥，就连提疑情观照的力量都没有了。无需医治，只要静养几日，待体力有所恢复，轻提疑情，就又快复过来了，大概需要一周时间，多不过半月。修行人都要经历几次这样的过大关，但每经历过一个大关，修行的境界就会提升一大步，功夫也更上一层楼。

当年达摩大师从印度来东土，虽然中国佛教很兴旺，塔寺丛立僧众如云，而实则并无佛法的精髓，虽然称作大乘佛法，可竟然没有真正的明心见性的法，尽是在培养善根福德的善法上作文章，只知道修庙建塔、供养、放生、超度。达摩的祖师法，竟然无几人能识，还惊怖其邪法。一千多年后的今天，佛门依然当年风景。

一千多年了历史仿佛又再重演了一遍，梁武帝式的学佛者又在做梁武帝的佛门功德，佛门还在重复着一千多年前，被达摩祖师否定的所谓功德，广修庙宇，放生求佛，金钱供养，超度法会。而达摩祖师传承的禅法，也只剩下枯坐求静，讲经说法也只剩下怎样做个好人，怎样应付人际关系和毫无实用价值的心灵鸡汤。

真正的禅修就是要立相
修行就是要破除万相，而归于真如法界。万相所生之处不过在心，心有相，相法生而显法界，所以世界万相尽藏于我们心念的八识田中，若欲破其相，必要显其形，禅修就是要把八识田中，所储藏的所有相一一翻出，也就是让我们的心魔显出原形，重新去面对它认识它，破除以往对它的执着，让万般法相显出其本来面目。

真正的禅修就是要立相，就是要让我们心魔尽显其形，再用我们的觉性观照它，破除对它的执着，这就是觉悟。如果我们坐禅只是静坐，而不能见诸法实相，那就是真正的枯木禅，如沙石蒸饭。世界万相宇宙人生所有真相，其实都潜藏在我们的八识田中，通过禅修都会显现出它们的实相，都能见识它们的真识面目。

在禅修中如果真正打开了八识田的宝库，把潜藏的宇宙乃生命的实相，都能一一显现出来，真正见识宇宙中三千大千世界的实相以及法界众生生命的实相，就是打开了如来藏，就是开了佛眼，成就了无上阿耨多罗三藐三菩提。禅修就是在如来藏中，通过万法实相，来认识宇宙人生的真实意义，这就是真正的般若波罗蜜。

禅修的目地是打开如来藏！
禅修的目地是什么？有人说是修定。我说错了，定只是禅修中的一种境界，一种身心显现的禅相，若为执着禅定而修，岂不是也落入了禅定的执着相。那禅修到底是为什么？打开如来藏！因为禅的目的就是要了解宇宙人生的真相，也就是觉悟人生，而这些宇宙人生的实相不在外，而在内，就在我们的如来藏的宝库里！

如来藏与自性一样非佛独有，众生皆俱，然而只有佛打开了如来藏的宝库，觉悟一切藏识，见宇宙人生一切实相，觉而能悟知一切法理义谛，是为彻悟，即阿耨多罗三藐三菩提。众生虽具如来藏本体，不识不知法界实相义理，尽被如来藏识所显法相，所述，所惑，所执，虽在如来藏中，却不识庐山真面目，被其所困。

如来藏虽然是宇宙人生在八识田中贮藏的影像，然而八识所藏的诸法之相，与心外的大千世界的宇宙乃生命法相，本为一体，是一而非二，因为八识本也是空相，宇宙方法亦是空相，空相无别无有二法，本是一体从未分离。只是众生以色相取法，以心识取相，才有内外二元区分，才有人我，众生与佛的分别与执着相。

修行不进入如来藏，是不可能开启真正的智慧，尽管可以阅经听法，但这些得来的只是知识，而不是真正佛法的真谛，真谛必须是自己进入如来藏，亲身见证诸法实相，并能解悟诸法实相的义理，才是真正的无上般若。所以如来藏才是真正的智慧之门。而听来的学习来的永远只是别人的传说，必须去认证才是自己的！

如何进入如来藏？六度波罗蜜早就告诉我们：布施．持戒．忍辱．精进．禅定．般若。这个般若就是如来藏的功德，所以进入如来藏必须依靠禅定。当然这个禅定不是枯木死禅，而是见万相不生分别，而以觉性观照，以悟性体道，不思善不思恶，除去分别，自见诸法实相，自是自性本来面目。这也是如来藏的实相。

众生皆在如来藏中，三界六道尽是如来藏所显幻相，众生未觉，执幻相为真，不知幻相中所藏的实相，所以身有宝物犹不识宝，反而执幻相为宝，痴迷妄求。缘众生妄心不住，心识未定，自性未显，所以宝藏在自身中犹自愚痴外求梦幻珍宝，终究是梦幻泡影。若能人告诉其自身其宝才是真正的无上至宝，皆以为欺骗他。

如来藏，如者：真如也，知一切宇宙万相之实相真谛，彻悟宇宙诸法实相者。如来者：以宇宙人生的真如解脱之道，而来度化众生者，既佛。如来藏：既佛的一切智慧功德尽包藏在其中。若能照见如来藏一切法之实相，必是开佛眼者，既得阿耨多罗三藐三菩提，开大圆镜智，得无上圆满智慧功德，既是究竟成佛。

欲得圆满如来智慧功德，必阅尽如来藏方能俱足，而阅尽如来藏的实相真谛必俱五眼。如来藏非关文字，亦非口述心传，完全以自己修行的功德法力，以俱足五眼的功德才能照见。五眼：肉眼．天眼．法眼．慧眼．佛眼。只有五眼俱足才能照见如来藏全部所藏。如不能俱足五眼，而所开的智慧，只能见证如来藏局部。

三界六道尽是如来藏所显化的幻相，若破幻为实既是觉悟。然而五眼所能见到的，也恰恰是如来藏在三界六道中显现的不同幻相，什么眼见到的就是什么界面层次的相，只有佛眼才能见到三界六道外，法身自性的实相及佛道的真相，而其它四眼见到的都是如来藏的部分化相，就不是究竟无漏，证悟的也是有余的智慧。

人类肉眼所见到的物质世界，也是如来藏的一部分，如果人能知物质世界及肉体生命，也都是如来藏的幻化，如梦幻泡影般在成住坏经中流转，无有一处可以久住，而非真实，既是如来藏中世间觉的部分。现在某些依经讲法，心灵鸡汤，人生感悟者，充其量就是世间觉，虽然好听但不是真正觉悟，也没有了生死断烦恼。

肉眼见到的物质固化而显现的形像，就是人道及畜生道的生命及世界，都属于欲界之内，而欲界之内的地狱、恶鬼，及欲界天，还是看不到，若以此短见无法开启如来藏之门。既使通过阅读经藏，得到了些许知识和见解，你也不要以为哪是智慧，只能说是世间的世智辡聪的聪明，再好一点说叫世间觉，或者叫人生佛教。

世间觉虽然没有解脱生死，但也弥足珍贵，现在学佛人中能有世间觉悟者，也是甚难稀有了。所以你看现在的活佛、大师、高僧大德，有几个不是讲人生佛教心灵鸡汤的，为什么？能破除欲望所迷，不再追求人世间名闻利养，也没有几个人能做到，所以不懂法也必须有法，管它什么法，能唬住人的，就不愁名闻利养。

开了天眼所能见到的东西,就超出了肉眼所能见到的范围，可是天眼也是有几个层次的，并非开了天眼就什么都能看到的。低级的天眼比鬼眼强点，因为它能看到地狱，恶鬼和欲界天，当然因为同时也俱有肉眼，加上人和畜牲，就能看到欲界里五道的东西。开了天眼也不是什么都可以看，也只能看到与自己有缘份的。

所谓天眼，并非是真实的有一只眼睛，它只是八识的一种功能，我们通过修炼把八识的功能开发的越多，八识的作用就越强。各种神通本来就是八识田中本自蕴藏的功能，能用禅定止息色身的色、受、想、行、识，对八识的干扰，神通就开始显现了。所以天眼也是八识如来藏中显化的境界，显化出来的的你就看得到。

到高层次的开天眼，就能照见色界天及无色界天的实相，需要四禅八定的功夫才能做到才能进入，当然色界天及无色界天，也是如来藏显化的宇宙幻相，也不可执以为实，若如此也落入禅定的执着相中，虽然有殊胜的圣境，但终究未入解脱道。凡人皆以开天眼以为大神通，是不知道其法理，才迷信天眼的神通功用。

如果说开天眼是神通功用，那么开法眼就是神通功用和觉悟。开法眼就是解脱的圣人阿罗汉，但法眼的神通功用还是天眼，但它能从天眼见证的实相中，悟出法的实义，从而觉悟三界为幻非为究竟，能断三界见思二惑，不落入轮回烦恼之中，但因未见空性法身，亦未算真正得道，但必竟也是觉悟者，开悟人间三界之惑。

说法容易作法难，若能把听说法变为所作法，才是真实法，若说法只是给人听，这法与自己所作无关，既是妄语不实。法还是要自己实践的才好讲与人听，示以人做，以身示法，才能不误人害己。说法不是逞口舌之快，辩巧灵利，而要讲自己体道的经验，才能启示后来人，启发有缘人，不做以盲导盲，误人法身慧命的人。

开法眼是法的觉悟，开了法眼对所修的法有了实质的认识，因对世间法到解脱法的过程有了实证的经验，所以对解脱法深信无疑。经历了四禅八定的色界和无色界的过程，也真正明白了欲界的一切皆是虚妄不实，相对于色界和无色界的众生，欲界众生都是在苦受，也就断了世间的所见所想的疑惑，不再执着世间的所有。

开了法眼既是阿罗汉，杀掉了世间的烦恼贼。但因未证空性，还没有见到生命的本来面目，无法真正明白生命及宇宙的根本实相，所以在如来藏的认知中，还没有见到如来藏的根本法相，只是断了三界的见思二惑，但是对空性和真如法界的认知，因未见实相还是茫然无知。空性及真如法界在如来藏中也是有实相显现的

开了法眼有了解脱法的实证体验，就是解脱了三界烦恼的圣人阿罗汉。若以开了法眼的人的智慧，就能分辨出世间法的真伪，就不会被邪门外道，邪师假道所欺骗，所以你再看现在的所谓佛法的：人生佛教，心灵鸡汤，好人佛教，着相佛法等，虽然是善法，但也不是解脱法，也算是佛门中的外道，只是在三界中轮回的法。

慧眼不是知识丰富分辨力强，不是能读懂经藏，能依经论而讲经说法。而是能在禅定中照见宇宙生命的根本实相，也就是必须证空性见到法身实相，并能解悟其法界真谛，是名真觉悟，又名菩提萨埵，既真正觉悟的有情众生。空性法身是什么？它是生命和宇宙由二元对立，到归于一体的最根本的宇宙及生命根源实相。

没有觉悟的众生感受的生命和宇宙的关系，宇宙是承载生命的空间，我们是生存在这个空间的一分子。而觉悟者看到的，宇宙和我本为一体，宇宙是我的法身，我与一切众生一体，平等无别，不存在主次及二元对立的关系，也不存在佛与众生的区别。当然这个宇宙及生命存在的法身和我们现在认识的宇宙也是一体的。

开慧眼主要是对生命和宇宙，通过实相的见证有了真正正确的认识。六道众生都执着色形的生灭为生死，所以执着色形为生命，所以执着色形的生灭为生死，以为色形的灭为死亡，而产生痛苦和恐惧，而执着色形的成住坏空的过程感受，产生苦乐悲哀的人生感受。这就是未觉众生的迷惑之处，也是无明的表现之处。

而慧眼在空性法身见到的是生命的真相，是生命最根本的本源。生命的本源叫自性而不叫生命，因为在空性法身里自性是没有色形的，也就没有众生恐惧的色形的生灭变化，没有生灭也就没有生死，所以断了生死的烦恼和无明困惑，而叫觉悟。六道众生的色形本是幻化的生灭假体，是众生迷惑为自性套上了一个假的壳。

六道众生是因为执着假的色体为生命，落入了色形变幻的空间里，迷失在这六道众生的色形变幻的三界轮回中，只知道有生命，而忘记了自性的存在。觉悟者见到了自性和法身，知道色形肉体只是给自性套上的假的外壳，去掉了外壳的，才是真正的生命本来面目自性，不再迷惑假的色形外壳，才是真的觉悟才是真智慧。

生命是有生灭的，但这生灭的却不是真正生命的本体，生命的本体自性是永恒的，无生无灭的。生命这个词汇本来就是指事物生与灭的变化过程，生是生与灭存在的过程，命是生灭过程中的变化规律。人的生命结束了，只是肉体的消亡，而生命的本体并无变化，只是如换了一件本不需要的多余的不同的色形肉体的外衣。

开慧眼见自性法身，方知六根六识六尘皆是假心造作，眼耳鼻舌身意末那识，是八识所生妄心而成假体之心识，唯自性才是明妙真心，法身才是无色真如之体。所以见法身自性，开智慧之眼才是真正明心见性。开法眼所见是六道三界之实相，但未见自性法身所以叫世间觉，开慧眼见法身证自性就是出世间的真正觉悟。

开慧眼虽然已是得道者，但这样成就离成佛的智慧功德，还相差甚远。见证空性只是印证了佛性的真实不虚，但还不算真正开佛的知见，因为证空性后到成佛这阶段的实相，还需要去修行印证，宇宙及生命生灭的义理还没有见证，而这些才是佛的知见。什么时候才能开佛的知见？要到八地菩萨才能见到佛的境界实相。