何谓自然?

有些人抱怨这里的生活方式与他们的本性并不相符，所以，他们呼吁修行要合乎“自然”。

自然，就是森林里的树，可是，一旦你拿它来盖房子，就不再是自然了，不是吗?

然而如果你学会利用树木、刨制出木材来建造房屋，它会有更大的价值。

又如狗的本性是随着它的嗅觉到处跑，如果丢些食物给他们，它们就会互相争夺。这是你所要的自然吗？

自然的真意可以在我们持戒和修行中发现，这个自然是超越我们的习气、我们的习惯和恐惧的。

假如人心随着所谓自然的冲动发展，而不加以训练，它就会充满贪、嗔、痴，因而我们会受苦。

然而，透过修行，我们便能够让我们的智慧与慈悲自然地增长，直到开花结果。

@路人98962： 2019-10-12 16:39:17

我现在应该是修大乘，你说的我2014年前就基本修圆满了。在我母亲往生后，我迷茫了，或者说是我把我弄丢了，在重新寻找“真我”的过程中证悟了心经金刚经的部分法义生起一点慈悲心，找到了一个不完整的“我”，只有大乘修圆满了才可能有个了结。

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路人兄，我说一点自己的浅见。

几年前我父亲去世了，而我在外无法赶回，连最后一面都不能见，我内心的痛苦可想而知。我一直觉得他没有死，总希望再听他的声音，总希望能再见到他。

之后，我听到阿姜-布拉姆讲述他父亲去世的故事。

他说，他父亲去世时，他没有悲伤。因为他父亲的一生就像一场辉煌的交响乐音乐会，他所记住的都是他父亲在音乐会中所有高潮的部分，而不是谢幕散场的部分。

我常常想起他说的这段话，这让我很快就走了出来。

我父亲去世前几年，每年都要紧急抢救几次。平时感到舒服的时间不长，而病痛的时间很长。

家人告诉我，他走时很安详。我想他在临行前的一刻，终于不在挣扎和反抗病痛了。这对他来说应该是件好事。

我们都知道人在临死的时候，可以选择轮回转世，也可以选择待在灵魂出窍的那个极乐的空间，还可以选择返回痛苦的躯体之中。

濒死体验（NDE：Near Death Experience）是西方一直在做的实验，已证实了这一点，但并不完全。不过许多僧人和修行者也会到达那个阶段。

同样的，你的母亲走了，是她自己的选择，也说明她觉得这是她最好的选择。

所以，请记住你母亲在她人生中最美丽、最动人、最快乐、最高兴、最幸福的时光吧。

节 制

在修行上，有关感官的节制有三个要点，亦即要求修行者不要耽溺、执着于感官，要节制饮食和保持觉知。

一、感官的节制：

我们可以轻易的认识到身体上的缺陷，如盲、聋、肢体残障，但心理的异常则是另一回事。

当你开始禅坐时，你对事情会有不同的看法。

你会在以前看似正常的心中，发现心理的异常；而你也会发现你以前所未觉察到的危险，

禅修会让你在感官上有所抑制。你会变得很敏感，就像走入森林或莽原里的人，会对毒兽、荆棘等等的危险特别警觉一样；

同样的，一个伤口还末痊愈的人，会对苍蝇与蚊蚋的危险更警觉。

对禅修者而言，危险是来自于外境，因此，节制感官是必要的；事实上，它是最高的戒德。

二、 饮食的节制：

要禁食很容易，要吃得少较难，但是为了禅修而少吃或节制饮食更难。

经常的断食，倒不如去学习正念和敏锐地觉知你所需的食量，学习去辨认“想要”和“需要”的不同。

训练身体并不是自我折磨，不吃不睡有时看起来似乎很极端，但它却有其价值。

针对懈怠与烦恼，我们一定要去解决，愿意去激励自己去观察它们、对治它们。

一旦这些被克服之后，这些修行就不需要了。

为了对治我们的欲望，我们应该少吃、少睡、少说话。

三、觉知：

要想有觉知的能力，必须不断地精进，而不是只在你觉得快乐时才修行。

即使你有时彻夜打坐，而其它时间却在放纵自己的情性，这不是正确的修行。

持之以恒地观照自己的心，正如父母看护自己的孩子一般。好好看管心，让它不再愚痴，教它什么才是正确的。

认为在某些时候并没有机会修行，是不正确的想法。你必须不断努力来了解自己。

在任何情况下，你都会持续进行呼吸，而禅修也和呼吸一样必要，你可以随时随地地进行禅修。

如果你不喜欢如某些活动，如诵念、工作等，因而放弃这段时间的禅修，你便永远学不到觉悟。

靠 自 己

佛陀教导我们：那些希望证悟的人必须靠自己来了知真谛。

那么，无论别人批评你或是称赞你，都无分别；无论别人说什么，你都如如不动。

如果一个人缺乏自信，当某人说他不好时，他会认为自己不好。

请自我观察，如果他们是错的，别理他们；如果他们是对的，向他们学习。

无论哪种情况，为什么要生气？

如果你能以这种态度看事情，你会心平气和，只要有佛法，不会有什么差错。

如果你真的应用佛陀给我们的教导，你毋须嫉妒他人，你可以自给自足，你可以自力更生。

只用自己的资源修行是困难的，因为他们是你自己的。

一旦你认为修行是困难的，那是因为你想要别人的资粮，所以佛陀教导我们要独自奋斗。

例如，你在邻居家里抓取火把，火是热的；如果你在自己家里抓取火把，火也是热的，所以不要执着任何东西。

这是我如何修行、所谓的直接的方式。

我不与任何人争辩，如果你带了佛经或心理学的书来和我辩论，我不会辩论。

我只会让你知道因与果，让你了解修行的方法，我们必须学习靠自己。

不要模仿

我们必须了解人们有模仿他们老师的倾向。他们变成了复制品、印刷品、模型。

这就像国王的驯马师的故事一样。

老的驯马师去世了，国王就雇用了一位新的驯马师。

不幸的是，这个人走路时是跛行。

他们把新的骏马带去给他，让他用心地训练它们奔跑、慢跑、拉马车。但是每一匹新种马都养成了跛脚的习惯。

最后，国王召驯马师进宫。当他进宫时，国王看到他跛脚，才明白一切，于是立即雇了一位新的驯马师。

作为师父，必须知道以身作则的力量。

更重要的是，作为弟子，不可盲从师父的外在形式和行为模式：

师父是指导你让自己内心完美的人，把他内心的智慧作为你的模范，不要模仿他的跛行。

知己知彼

知道你自己的身心的状态，你也就会了解他人。一个人的脸部表情、言语、举手投足的行为都源于他的心理状态。

觉悟的佛陀能够了解人的身心状态，因为他已经经历过；而且他以智慧看透他们的心理，所以能了解他们行为。

就如年长的智者，已经历过童年，所以能了解孩子们的种种行为。

这种自知之明的智慧与记忆不同，一位老人对外在事物可能会很摸糊，但内心却可能很清楚。

研读书籍对他可能是困难的，因为他记不住书中的名字和内容等等。

也许他很清楚他想要一个盆子，但是因为他记忆衰退，他可能会要一个玻璃杯。

如果你发现你的念头起起灭灭，不要去执着，放下苦与乐，那么妄念会越来越少。

放下吧!放下后就算你到了地狱也不会心神不安，因为你了解它们是无常的。

透过正确的修行，让你旧有的业力自然地消失，并知道事物是如何生灭的，你就可以保持觉知，让它们自然发展。

就像有两棵树，如果你只为其中一棵树施肥、浇水，而不管另一棵树，哪一棵会长大、哪一棵会枯死，是很明显的。

随他去

不要挑剔别人的毛病，如果他们行为不当，没有必要自寻苦恼。

如果你给他们指出什么是对的，而他们并没有依照你说的去做，就随他去，到此为止。

当佛陀跟不同的老师学习时，他觉察到他们的方法都不圆满。

但是，他并没有轻视他们。他还是谦逊地、恭敬地向他们学习，这使他受益良多。

虽然那时佛陀还没有觉悟时，他没有去批评他们或企图教导他们。

当他觉悟之后，他恭敬地想起那些教过他的老师，而且希望与他们分享他所证悟的智慧。

真 爱

真正的爱是智慧，大部份的人都认为“爱”只是一种短暂的感觉。

如果你每天都有美味的食物，你很快地就会对它感到厌烦。

同样的道理，像这样的喜爱，最后终将演变成憎恨与悲伤。

这种世俗的快乐蕴藏了执着，而且永远与苦相缠，就好像警察紧随着小偷一样。

虽然如此，但我们不能去压抑和禁止这种感觉，我们只须不去执着和陷入它们之中，而去了解它们的本质。

如此一来，“法”就出来了。

一个人爱另一个人，然而，最终挚爱的人仍会离开、死去啊!

生离死别后的悲伤、热切思念和放不下，是痛苦而不是真的爱。

当我们明了生离死别是生命的必经历程时、当我们不再贪爱或渴望时，超越欲望的智慧和真爱就会充满人间!

当我们明了生离死别是生命的必经历程时、当我们不再贪爱或渴望时，超越欲望的智慧和真爱就会充满人间!


大赞！

世俗之爱，多是欲望之爱。

欲望很难长存，因为欲望总是追逐新鲜的东西。

旧的爱便成为羁绊，于是憎恶与恨便产生。

只有超越欲望的爱、只有与智慧相伴时，真爱才会产生，并成永恒。

从生活中学习

厌倦并不是真正的问题，如果我们仔细观察的话，我们发现心一直在活活跃不已。因此，我们总是有事情可做。

做细微的事要靠你们自己，例如：用餐后小心仔细地打扫，得体而有正念地做家务事：

又如不要让水壶砰然作响，这样有助于培养定力，也能使修行更得心应手。

这样能看出你是否确实有在长养正念，抑或仍然迷失在烦恼(杂染)之中。

西方人大部份都很匆忙，因此，他们将会拥有更多的快乐、痛苦、和烦恼。

如果你正确地修行的话，当你必须去处理许多问题的时候，这正是你湛深智慧的来源。

对治你的心

一、
想想佛陀的慈悲和善巧，在他证悟之后，他开始教导我们。

佛陀教我们所有这些微妙的法门。

关于修行，我一直追随佛陀，我全力以赴地寻求解脱之道，并致力于修行，因为我相信佛陀所教导的【道】、果和涅槃是可证得的。

但是这些都绝非偶然。它们(道、果、涅槃)是由正确的修行、正确的精进、勇猛、大胆的训练、思考、修正、实践而得的。

这种精进意指要对治你的心。

佛陀说，不要相信你的心，因为它会被染污、不清净，还欠缺戒德和法。

在我们种种不同的修行中，我们必须先对治心。

当对治心时，心会变得热恼，以致使我们开始怀疑自己是否走在正确的道路上。

因为修行被杂染、欲望所阻扰，我们因而受苦，甚至想停止修行。

然而，佛陀教导说，这是正确的修行。烦恼是被对治的对象，而不是你。

很自然地，这种修行会很困难。

二、

有些禅僧只依据文字、经文来寻求佛法。

当然，在读书的时候，就应当照着经文来学习。

但是当你和烦恼作战时，将经文丢到一旁去吧。

如果你依照一种模式来和烦恼作战，你将无法打败敌人。

经文只是提供一个范例，但也可能使你迷失自己，因为它根据的只是记忆和概念。

概念或思想会造成误解和美化，既会带你上天堂、也会带你下地狱，极尽想象之能事，从而使你跟你眼前平易的真理脱离。

三、

如果你不断地修行，首先，你将发现独处很重要。

当你隐居时，可能会想到舍利弗对出家众人的建议。

他建议比丘们要‘身远离、心远离、和远离烦恼(杂染)、诱惑’的建议。

他教导说，身远离是心远离的因，而心远离是远离烦恼的因。

当然，如果你的心平静，你便可安住在任何地方；

但在刚开始学习佛法时，身远离即生理(身体)的独处是非常珍贵的。

无论是今天或任何一天，到远离城市的地方去打坐吧!

试试看一个人独处，或一个人到恐怖的山顶，然后你会知道观察自己的身心会有何感受。

无论心是否平静，不要在意，只要你在修行，你就是在制造善的因，而且也能去观察任何生起的事物。

不要怕不会成功，或不能平静。如果你诚心地修行，就必定会在法上有所进步：正如吃东西的人都会饱一样。

请 放 下 !
以放下的心情做一切事情，不要期望任何赞扬或回报。

如果你稍微放下，你会有些许的平静；

如果你放下许多，你会有许多平静；

如果你完全放下，你会获得完全的平静和解脱，你与世人的竞争也会结束。

第四章 禅坐和外相的修行

前 言
一、

阿姜-查的禅修指导是简单而自然的，这与他平常的教导风格一致。

通常，他只叫人们去坐，并且观察自己的呼吸，或经行(行禅walking meditation），并观察他们的身体。

一段时间之后，他会要求他们开始在行禅、坐禅时去观察自己的心，去洞见它们的本质及特性。

有时候，对初阶的指导只有这些而已。

阿姜-查很小心地避免让任何修行方法与“法（Dharma）”混淆。

“法”就是“如是”，而任何能够使我们清楚地觉察到“如是”、世间、身与心的真实本质及特性的方法，就是“法”的修习。

因此，阿姜-查并不强调任何特殊的技巧。

他要学生们在一开始时就学习内心的力量及独立修行，在必要时才问问题，但平常要靠自己的能力去观察和了解自己的心，并靠自己的智慧去说明自己的经验。

二、

在巴蓬寺住了一段时间后，要能独自修行，并向资深的比丘学习，听到许多问题的解答及“法”的开示，此时，初学者才知道正式修行的微妙之处。

许多传统的森林禅修，例如：简单的念诵“佛陀”的名号，或者在坟冢间禅修，或观察身体的三十二个部分。

如果这些法门适合某些特殊的学生时，也会教授他们。

除此之外，禅修通常是在一种简单而直接的方式下成长的。


在坐禅的方面，阿姜-查说：最好的姿势是盘腿、保持平衡和挺直的姿势，或是其它能使背部和头挺直的姿势，胸部张开，以便毫无拘束地呼吸。

禅修者应该非常非常安静地打坐，让身体安定下来，在平静中为观呼吸的禅修做准备。

三、

坐禅的第一个要点是，让心平静和专注，以一种轻松而自然的方式，将注意力放在呼吸上，让呼吸在不受干扰下进出。

利用呼吸在进出鼻孔时的直接感觉经验，作为专注的焦点。

尽可能静静地跟随呼吸的感觉，然后，每当你觉察到心散乱时(在经过训练以前，会发生上千次)，轻轻地再回到呼吸的专注上。

这种禅修方法是利用我们最直接的经验──呼吸的不变真理，来让心专注。

禅修者要有耐心地继续这种简单的练习，作为增强心力的方法，以使我们能够专注和洞见。

最后，这种简易的呼吸专注法可以导向禅那的最高境界和三摩地。

四、

虽然对有些人而言，禅那(定)在禅修的过程中自然地生起，然而，禅那(定)并不是阿姜-查所教导的修行目标。

阿姜-查指导学生们去利用他们在透过观呼吸后所增长的定与平静，来协助他们进入修行中的第二阶段。

一旦心平静和专注后，禅修者开始去审视身和心的生灭现象，观察并非思考，而是去感觉，去直接体验我们的身心是如何生灭。

阿姜-查经常建议我们，去审视身、心的特质，即组成成份(五蕴)。

首先，观察身体(色)，直接经历感官和元素的不断变迁：热、冷、明、暗、软、硬、重、轻等等。

审视感觉(受)的组成成份(蕴)，苦受、乐受和舍受，每时每刻都在改变。

觉察想蕴、行蕴、识蕴的生灭，觉知这些每时每刻都会改变的本质。

看看生命为何是这些生、异、灭要素的相互作用，色、受、想、行、识同样的生灭过程一而再、再而三的重复发生。
当欲望和期待生起时，要观察它的起因；觉察痛苦的原起；

当心不被欲望所束缚时，观察那种宁静。