王东岳的讲课，一开头就说，他的课程没有实用性，只是思想底层的构架。这不是指桑骂槐吗。中国文化博大精深，实用性是第一原则。

实用不好吗。王东岳的讲课，能买到豪宅吗，不能呀。

坚决抵制王老师的讲课。但是王老师，还是非常伟大的，起码是中国自从梁启超以后，敢于独立思考，全面认知西方文化与中国文化思想底层构架的第一人。

骂归骂，学习还是必须的，必须的。这就是人格分裂，人种的特质。如果向日本那那样，公然说要脱亚入欧，那是天打五雷轰的灭族之罪，不敢，不敢。

王东岳，居然认为当今中国文明走在世界文明的最前面，这是一种完全的人格的、心理的、学术的二重分裂。因为这完全不符合当前的真实情况。

王老师批判他人出于二重人格分裂，他是不是也如此呢。。。。。。。也许属于随缘的方便说，拭目以待。

用批判的黑纱，宣讲先生的思想。诡异之道。

压制一个人，搞学术学术讨论太傻了，只有人身攻击。。这是传统诛心也

2002年夏天最热的时候，王东岳在北京举办过一次小型专题座谈会，解释自己提出的一个新的假说，一个新的万物演化规律——“递弱代偿原理”。他认为，愈原始愈简单的物类其存在度愈高，愈后衍愈复杂的物类其存在度愈低，并且存在度呈一个递减趋势。


那天到会的有中国社会科学院哲学研究所周国平、赵汀阳研究员，北京大学哲学系陈嘉映教授，中国科学院遗传研究所金锋博士，以及其他各个方面的学者和朋友。大家对王东岳的代偿理论进行了探讨，并对他的勇气表示钦佩。


哈哈，对他的勇气表示钦佩。这是贬低王老师，还是赞扬王老师！玩太极呀

递弱代偿原理就是我的智商与文明的悖论


一个人，越是高智商，他建立的意识空间的范围就越是广大，他的知识架构越是宽广，他的世界的边界就越是遥远。同时，他的意识空间要维持就需要更多的能量，去抵消意识空间本身熵值的不断增加，也就是说庞大的意识空间更加脆弱，更加容易从内部崩溃。这与心理学的观察是一致的，越是高智商的人，越容易的精神疾病以及抑郁症。这是一种悖论模式。

一个文明体，越是成熟的早，他建立的意识空间的范围就越是广大，因为他的能力巨大可以获得更多的资源，他的世界的边界就越是遥远，亚历山大帝国就是例子，亚历山大大帝极其聪慧【公元前356年7月20日—前323年6月10日】，曾师从古希腊著名学者亚里士多德，以其雄才大略，先后统一希腊全境，进而横扫中东地区，不费一兵一卒而占领埃及全境，荡平波斯帝国，大军开到印度河流域，公元前323年的亚历山大帝国是当时世界上领土面积最大的国家，超过东方战国七雄领土总和。亚历山大大帝在短短的13年时间里创下了前无古人的辉煌业绩。但是，亚历山大帝国维持需要更多后续的资源，去抵消帝国的意识空间本身熵值的不断增加，也就是说庞大的帝国意识空间更加脆弱，更加容易从内部崩溃。因此，亚历山大帝国很快就崩溃了。最新的例子，是纳粹德国，日本帝国的快速崛起，又快速破灭的故事。

美国是最晚成熟的文明体，虽然他的国土庞大，但是美国的创新与不断学习的体制，让美国抵抗外部与内部风险的能力，远远超过欧洲的国家，超过英国、德国、俄罗斯等古老的文明。最少在300年以内，美国文明的熵值增加的速度，远远低于美国吸收洗的资源与信息的速度。美国在最近的300年，还是领先于他国的。

大家一定要知道，中国文化绝不产生科学，科学这门学问跟中国文化没有任何关系。就公开谈论凭借这句话，王东岳被打成。。，就是必然的！所有的主流学者，给他100个胆子，都不敢说！哈哈。王老师，和我的推论是一致的。

马车，又是从西方传过来的。本来秘而不宣的秘密！王老师公开一说，殷商文明外来说，就大家都知道了。

彩陶文化，，又是从西方传过来的。本来秘而不宣的秘密！王老师公开一说，仰韶文化外来说，黄帝外来说，就大家都知道了。哈哈，太反动了！

具象思维更适合艺术的发展，而逻辑思维会诞生哲学和科学。
象形文字缔造中国具象思维
在此基础上形成宇宙观
跟逻辑推导没有关系

这种象形文字使我们的思维具象化，从而建立了我们的宇宙观，请注意，我们的宇宙观是建立在感官上的，而不是逻辑推导。这种思维方式叫具象思维方式，由于具象符号包含的信息量超大，因此古人用具象符号解决问题，远比抽象符号来得便捷。

王老师的研究，确实有威力，比较狠！这一说，中国近代落后于世界就是必然，中国人与科学的距离，从最根本的文字与思维模式就拉开了落后的命运。

王东岳老师，是不是极其反动！中国人，如果这样，搞高能物理研究，就是大象鼻子插根葱的故事。

王老师，太反动！但是，王老师的研究，确实真实。起码，中国的女人，普遍没有方向感与空间感！在大学期间，女孩子学机械制图，就是很困难！中国的搞机械的女工程师，寥若星晨！这就说明，中国的母性，真的很缺乏抽象思维能力的遗传！

王老师的思想，让我进一步看清了蒙古人种意识空间的底层思维的构架。突破意识边界，生死存亡之道。

批驳 王东岳递弱代偿原理
批驳王东岳递弱代偿原理 中国文化的未来 必须吸收人类最新的科学创新成果与意识思维模式 才可永续的发展

王老师思考，还是建立于老子【道德经】为基础的，，只是考察了古代人类社会生活，而没有看到人类文明的演化，最根本的还是意识空间的演化，是一种抽象空间与逻辑关系的把握，一种对宇宙与外部世界的不断认知过程。当然这一过程，伴随着人的个体动物构架的弱化，单独一个个体的生存能力、自由的野外独自生活能力大大衰减，这是一种必然。人类的大灭绝，由此也是必然。只有极少数人类，可以实现宇宙的迁徙之！

《物演通论》递弱代偿引发的思考

｜存在度：指正常生存所依赖的外部条件，依赖越多，存在度越低。比如，远古人需要食物、饮水、房屋、村落；现代人不仅需要食物、饮水、房屋，还需要网络、书本、公司、酒店、汽车等。依赖的外部条件变多了，存在度也就降低了。

｜自由度：正常生存的情况下，可以自己去涉猎、发展的方向，可以加入的协作体系，在协作体之间转换的能力。

｜结构度：正常生存所依赖的外部结构，依赖的协作关系。在社会的各种结构中的总和，比如依赖公司结构来挣钱，依赖餐饮结构来摄入，依赖交通结构来出行，依赖图书文化结构来充电，依赖电影结构来消遣...

｜代偿度：依赖的除自己以外的其他补足正常生活的总和。泛指正常生存中本应该自己做，却由别人代劳的总和。比如需要厨师帮忙做饭，需要裁缝帮忙制衣等。结论：人的存在度会越来越低，自由度越来越高，结构度越来越高，代偿度越来越高。

依据王老师的《物演通论》递弱代偿的思维路径，王老师的观点还是落在蒙古人种的思维范畴中，还是在一种回头看、远古社会是一种美好的乌托邦的理想，还是落在孔子圣贤思想的蒙古人种的意识空间之中！

人类的文明，也就是科学文明是一种人类整体的文明，是在意识空间中极大的彰显人的创新精神的文明。。只有在科学创新的大社会环境中，一个人的意识空间才具有极大的自由度、极大的独立存在感，由此每一个人的无限的创造能量，形成了人类意识空间的新的构架。这就是爱因斯坦相对论，爱德华·威滕M理论的的伟大意义。

中国文化的未来，只有吸收了人类最新的科学创新的成果，与回归人类共同的意识空间的最先进的思考模式，才谈得上永续的发展。如果回归王老师的《物演通论》递弱代偿原理的路径，再回到老子的古老乌托邦，那么熵值的耗散的过程，必然加速到来！

王老师把海德格尔哲学的存在，本真存在，以及存在主义思想，揭示的十分清晰，很可爱！
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追问这个世界后面的存在本体。

《物演通论》第一章就指出“一般的主体通常不会对普遍的在发生惊异，反倒时常对个别的在者发生惊异”（这是因为整体的“在”于人的感知中已经固化为本能的无意识的基底或者说被模块化成自然而不展现为问题），而海德格尔作为哲学家则会追问“在”与“在者”的关系。通俗的说，对一般人而言，整个世界即“在”不展现为问题，只有世界中具体的点即“在者”展现为问题，好比一个孩子只会对具体的狗或猫等好奇，不会对整个世界好奇，或者一个人在路上被石头绊倒，他只会关注石头，不会关注整条路。对古希腊的哲学家们，整个世界却展现为一个问题；他们纯逻辑的运思或对智慧的变态调动，会追问这个世界为什么会存在？

所有人眼见万物皆处于变化中：花会谢，人会死，四季会交替；山会坍，河会干，大地会开裂……。古希腊的哲人则开始追问变化后面支配变化的力量，即那个不变的存在本体是什么？神学在这一点上和哲学一样，也属于超智慧的追问终极，虽然神学用神而不是理性来解决了这个问题，但这种对世界的终极解读显示了神学的深刻性，故神学家是最早的思想家，神学是后面哲学、科学等一切学问的奠基。神学时代，那些试图用理性寻找神运作世界的方式的人成为从神学中分化出的哲学家。

也就是说，最早的古希腊的哲学家认为变化的万物后面有个不变的本体才是真正的存在，这段追寻存在本体的哲学我们称之为本体论。米利都学派的创始人泰勒斯追寻到水，认为 “水为万物之源”，因为万物主要指生命，水是生命的基本要素；泰勒斯的弟子阿纳克西曼德认为世界的根源“无定形”，很有点像我们今天所说的基本粒子构成了世界的本源；阿那克西美尼认为世界的本源是气，这点跟中国古代的看法非常接近，比如中医是气一元论，认为万物气聚而生，这也是中国哲学的表达；赫拉克里特认为这个世界的本源是火，火的动态决定了万物的动态；阿那克萨哥拉认为世界的本源是种子。古希腊公元前五世纪前后，留基伯和他的学生德谟克里特认为这个世界由原子构成却无法说清原子是什么；直到十九世纪末期，卢瑟福才第一个做出现代科学的原子模型（中间是一个原子核外面是电子云围绕，而“原子”这个词就是延用留基伯的对存在本体的概念表达）。我们今天知道原子还可以再分解为基本粒子，但讲世界由基本粒子组成，跟留基伯讲世界是由原子组成在概念上完全相同，都是存在本体“质料”的最小单位。

在古希腊存在论时期已经展现出所有科学的前沿问题。东西方社会以及对于世界的界定，在古希腊时期就决定了。所谓主体客体，物质与意识是合一的，一体的。用王老师的原话，就是【我们找不见精神与万物的边界条件，故唯心、唯物不成立，】【中国倡导的学以致用、眼见为实、知行合一不仅无效，而且严重屏蔽了中国人调动智慧余量、展开思想的可能。做学问的人必须牢记：实践不出真知！认识论由此展开。也就是说，谈外物首先要谈精神，谈精神就要谈精神的规定性，本体论由此转向认识论，唯心主义哲学由此成为哲学的主体，故认识论根本上并没有脱离存在论问题而是更纵深更细致的讨论存在。】

王老师的观点，直接破碎当下中国人哲学界的所谓的唯物与唯心的划分。实践不出真知！就如同，历史永远不能作为借鉴！以史为鉴，是一种忽悠的口号！中国倡导的学以致用、眼见为实、知行合一不仅无效，而且遮蔽了中华文明本真存在的解蔽！

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追问这个世界后面的存在本体。



而《物演通论》第一句话“哲学上所谓存在仅指感知中对象的总和”，一方面是对古希腊“存在”概念的沿用，一方面明确“感知”包括“感”和“知”（“感”是感性经验，“知”是“感”后面的、对经验层层归纳、演绎后的纯逻辑的理性认知），而“知”就是古希腊所追究的存在本体（形式因那一路的存在本体）。

古希腊爱利亚学派的巴门尼德作为“存在”概念的提出者明确“存在是指永恒的不变的不可分割的主宰着流变的表象体系的本体”，并根据前人的论述总结了“存在”的三条路（见《物演通论》63章）：
第一条路是：“存在者存在，它不可能不存在”；可注释如下：无论感知是否能够认识存在，存在自必存在；或者说，不是认识了存在才有存在，而是有了存在才需要确证认识。不过此刻所谓的“存在”不以认识为前提，因而只是一个武断。

第二条路是：“存在者不存在，非存在必然存在”；可注释如下：无论存在是否存在，感知造就了唯一的存在表象，如果把这种意识化了的表象视为非存在，则非存在才是可证明的存在。不过这里所谓的“非存在”仅以认识为前提，却没有对“认识”本身加以认识，即尚缺乏充分的理由判定“非存在”本身的性质以及它与“存在”的异同，因而也是一个武断。

第三条路是：“存在和非存在同一又不同一”。可注释如下：既然存在与非存在可能都存在着，且相互关联而又不能被统合为一种东西，则舍此没有其他出路。不过这条出路以上述两项武断为前提，因而不免仍是一个武断，而且是建立在武断之上的武断。

对于巴门尼德的“非存在”虽然有很多解读，但合理的结论应该指我们感知中的“表象体系”（即通俗的“假象体系”）。第一条路的本源存在是真理之路，属于余量用智；第二、三条路是意见之路，属于正常用智。
巴门尼德由此把“本体论”转化为“存在论”的探讨，如同康德通过对知识的探究把“认识论”转化为“知识论”的探究。
与沿着“质料”追寻存在本体不同，古希腊的另一路沿着“形式”追寻，代表人物是毕达哥拉斯、柏拉图、欧几里得。毕达哥拉斯是唯理论的先声，他提出“万物皆数”，数是万物的本源，因为数论逻辑永恒不变。数论与算术不同，它只讨论纯数学的拓展范围和可拓展状态，贯通成完整的逻辑系统，纯粹是一种哲学性的宇宙观；柏拉图的“理念论”就是在毕达哥拉斯学说的基础上展开的，所以柏拉图所创办的亚加德米学园（Academy）门口就写着一条“校规”：不懂数学者不得入内；几何学（“形论”）鼻祖欧几里得，他著述《几何原本》的目的也不在于具体实用，而是为了给柏拉图的“理念论”提供证明，证明现实中并不存在的抽象的点、线、面才是解析“世界图景”（指“主观世界图景”或“理念世界体系”）的根据。（西方哲学史可见《物演通论》附录二）
“质料”和“形式”都是对存在的纵深和展开。这里的形式是指“逻辑形式”，故亚里士多德说“形式决定内容”，因为你的逻辑形式或思维模式决定了你的逻辑内容或思维内容。现代科学一方面把作为“质料”的基本粒子作为研究对象，一方面研究手段本身就是“逻辑形式”的运用，故哲学是科学之母，哲学、科学都是务虚的纯逻辑工程。
亚里士多德作为古希腊哲学的集大成者，把存在问题总结为“四因说”，即质料因、形式因、动力因和目的因。质料因和形式因如上所述，动力因和目的因与我们目前的思境离的太远，已没有学术意义和价值，如亚里士多德把动力因和目的因归结于“智、善、神”，“智”指智能化，“善”指道德的最高标准，“神”缔造世界本源的回归者。

至此可知，在古希腊存在论时期已经展现出所有科学的前沿问题。由于“形式因”决定“质料因”，虽然认识论还没开始，虽然毕达哥拉斯、欧几里得、柏拉图并没有意识到数、形、理念都是精神，即没有把物质和精神分开，但以此讨论万物的时候，实质上讨论的已经是精神了。因为外物和精神不可分，一旦说外物，其实已是对精神的指谓（即感知中的存在）。因为精神的自行封闭性（《物演通论》中的形而上学的禁闭），我们找不见精神与万物的边界条件，故唯心、唯物不成立，这也是上个世纪哲学家认为一切哲学问题都是伪问题的原因。但上个世纪哲学家想勾销这个问题不成立，因为存在问题是最根本的问题。真正用智慧余量讨论问题的时候，必须假设，我们也只能借助假设解决这个问题，首先要设定一个公理，公理即假定。西方一切文化都展开为假设与证明。学问就是证明!《物演通论》也是一个假设、证明体系，这是这本书的难度（《物演通论》第80章最末一段明确指出卷一的递弱代偿本体论模型是假设的精神与物质的边界条件，并通过卷二卷三予以证明）。故一切真正思想展开的书都是证明的书，都是烧脑的书。

一般人眼见为实，见到即证明，但现在一切知识都和眼见无关：当你说物质的时候，必须说原子和基本粒子；当你说分子的时候，必须说化合键；当你说生命的时候，必须说细胞和基因，而这些都是我们眼见之外的东西。故我们今天的一切知识和眼见无关，经验证明无效，而且不产生任何知识。中国倡导的学以致用、眼见为实、知行合一不仅无效，而且严重屏蔽了中国人调动智慧余量、展开思想的可能。做学问的人必须牢记：实践不出真知！认识论由此展开。也就是说，谈外物首先要谈精神，谈精神就要谈精神的规定性，本体论由此转向认识论，唯心主义哲学由此成为哲学的主体，故认识论根本上并没有脱离存在论问题而是更纵深更细致的讨论存在。

王东岳哲学的漏洞与存在主义解读
王老师在【存在论的意义】的观点

黑格尔哲学是康德哲学的严重堕落，到克尔凯郭尔和尼采，哲学回归到只追问我和自身，认为我的感知是我所说的世界的源头，这种论述被海德格尔总结为“此在人本论”。实际上海德格尔的“此在”来源于莱布尼茨和沃尔夫所说的“定在”，但莱布尼茨和沃尔夫使用“定在”指的是万物有规定性的在，海德格尔继承克尔凯郭尔以后使用“此在”仅指“无规定性的我”。这就是以“无规定性的我”为起点的当代存在主义，显示着现代西方哲学的浅薄，因为他没有回答我从哪儿来？我是什么？我为什么没有规定性？诸如此类的问题，现代西方哲学无法证明，也无法说清。
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王老师的上述观点，说明老王的哲学存在很大的漏洞。西方哲学史，在古典时期，是以形而上学的本体论、认识论为主导。但是到了叔本华--尼采--海德格尔时期，人的存在的价值重新被评估，存在主义哲学，以及后现代主义思想改变了整个西方文明的大格局。

休谟对因果关系的怀疑论
休谟指出人获得知识只有两个途径：归纳法和演绎法。但实际上特称判断不能导出全称判断，也就是说，归纳法不成立，从个别经验不能导出一般的、普遍的结论和知识；同时，休谟否定了逻辑上因果联系的客观性，认为因果关系只不过是对知觉印象在时空上重复伴随出现的误判（如每天鸡叫后太阳升起，但鸡叫并不是太阳升起的原因），这就相当于把人类的所有知识系统或认知外源从根本上加以否证。休谟更彻底的怀疑在于对时间和空间也提出了质疑，认为空间或广延只不过是可感觉的对象顺序分布的产物，而时间总是被相继觉察的可变对象揭示出来的。不能说明时间空间是什么，让因果律就更加不成立。

洛克试白板论与中国教育思想无头脑
洛克试图用“白板论”证明外物存在，认为人出生时心灵如白板，对任何事物均无印象，人的一切观念和知识都是外界事物在白板上留下的痕迹，最终都导源于经验。

中国教育思想就是白板论，教育就是知识点的背诵，至于理解知识点，与老师无关。因此，无头脑还是最终无头脑

笛卡尔二元论 物质实体与心灵实体
笛卡尔的二元论把古希腊暗含的外物与精神明确展开，即将“物质实体”与“心灵实体”明确地予以区分，但笛卡尔唯一能证明的只有“我思故我在”（我思，故我的精神存在），外物成了独断。独断即假设，需要予以证明。

这是影响中国现代人意识空间最深厚与广大的哲学。

王东岳的存在不是指本真的存在
谈论王东岳的哲学思想，不能跟随他的著作与讲课走，必须从西方哲学的原著入手，才可以搞清楚王老师再谈啥，合理与不合理的地方在哪里。
王老师在【《物演通论》】提到，他的哲学都是一种假设作为大前提，整个思想都是假设下的论证，由此形成他的哲学思想。
《物演通论》第一章，王老师开头就抛出了他的假设--------哲学上所谓的“存在”仅指感知中的对象之总和。
由此可知，他的【存在】就是叔本华的表象的世界，他的主体就是【感知】。也就是笛卡尔的【我思故我在】。
王老师的【存在】不是指本真的存在。由此他的哲学的漏洞的后门，大大的敞开。

王老师的思想很庞大，对话的价值很高。他类似叔本华在西方哲学史的位置。开天辟地，震耳欲聋。属于梁启超之后的第二人。

注解

1.0王东岳的【存在】只是【存在者】，是【存在之物】，不是本真的存在，不是康德的【自在之物】。由此，他必然只是主体感知的一种假象与曲解。

[人们]不能再在表象的两个因素中的任何一个因素主体客体里面，而只能在完全不同于表象的东西中去寻求世界最内在的本质，寻求自在之物；而自在之物是不为那原始的，本质的，同时又不能消解的主客对立所累的。

自在之物，本真存在是一种充满无限可能性的概率场域。是不可言说的秘密。因此王东岳的【哲学上所谓的“存在”仅指感知中的对象之总和】，就是一种存在物。这就是《物演通论》名称的源头

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作为意志和表象的世界

第一篇世界作为表象初论

§7

我们跟着从客体出发最彻底的唯物论哲学体系进行探讨所得出的结论。这一叙述同时有助于使主体客体间，还有不可分的相互依赖性显而易见。在不能取消主客相互对立的同时，这一认识所导致的后果是[人们]不能再在表象的两个因素中的任何一个里，而只能在完全不同于表象的东西中去寻求世界最内在的本质，寻求自在之物；而自在之物是不为那原始的，本质的，同时又不能消解的主客对立所累的。