一三.九
【原文】
子适(1)卫，冉有仆(2)。子曰：“庶(3)矣哉！”
冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之(4)。”
曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
【注释】
(1)适：去，到。
(2)仆：动词，驾车。
(3)庶：形容词，众多。
(4)富之：即“使之富”，使动用法。
【解读】
这一章最能反映孔子与弟子的日常生活状态。一般人到了异国他乡，看见大街上人来人往熙熙攘攘，通常也会像孔子一样发一通“庶矣哉！”感叹，也就完了；但是，孔子及弟子却马上把话题延伸到如何为政上去。为什么呢？因为孔子及弟子们的心思就是施仁政于天下，所以即使是一些普通的事物也会引发他们讨论如何为政，这基本就是孔门日常的主要生活。这一点也是我们理解论语的出发点。
当然，这一章也很好的阐述了孔门的为政的次序。人口众多，代表了社会安定，这是为政要达到的第一步，然后是让人民富裕起来，有了这个基础才是对民众进行教化。人民还在为衣食发愁时，去教化他们也不会有什么效果。反过来看，还没让人民富裕起来，就急着去教化他们，则说明为政的方法和能力不行。
【译文】
孔子到卫国，冉有替他驾车子。孔子说：“好稠密（的人口）啊！”
冉有说：“（人口）已经众多了，又该怎么办呢？”孔子说：“使他们富裕起来。”
冉有说：“已经富裕了，又该怎么办呢？”孔子说：“教化他们”

一四.四一
【原文】
子曰：“上好礼，则民易使也。”
【解读】
为政者遵循礼制，那么他的行为就会规范得体，他的职责就会得到认真地履行，社会就会安宁，百姓生活幸福。在这样社会状况下，百姓就会恪守自己的本分，容易被管理。
第13.4章记录了与本章相近的内容，可参互理解。
【译文】
孔子说：“（如果）居上位的人喜好遵循礼制，那么百姓就容易役使。”

论语注解 第一二.一三章
【原文】
子曰：“听讼(1)，吾犹人也。必也使无讼(2)乎！”
【注释】
(1)听：听取，听理。讼：诉讼，这里主要是民事诉讼。听讼：听取诉讼，主要是指审理民间提交到官府希望官府来解决纠纷的司法诉讼。
(2)无讼：免于诉讼，指的是避免通过通过诉讼的方式解决纠纷。
【解读】
通过诉讼的方式解决纠纷，一方面会增加当事人的成本和社会治理的成本，另一方面会导致民间热衷于相互争斗的风气，不利于维护社会稳定，所以孔子不赞成通过诉讼的方式来解决民间纠纷。这就需要在审理诉讼的过程中把握方向和尺度，一方面减少主讼者的获益程度，另一方面教育理亏者不要心存侥幸，要主动承认错误以减少赔偿，从而引导民众减少通过诉讼解决纠纷的想法。也就是说，审理者在审理诉讼时要有超越诉讼本身的考量，这才是“必也使无讼(2)乎！”的真实含义，也是孔子的不同之处。当然，为政者在日常的社会治理时，还要倡导通过协商解决或者通过尊长来协调解决纠纷的方法。
【译文】
孔子说：“听理诉讼，我同别人差不多。（如果说有什么不同的话，）一定要使诉讼免于发生。”

一二.二〇
【原文】
子张问：“士何如斯可谓之‘达’(1)矣？”子曰：“何哉，尔所谓‘达’者。”子张对曰：“在邦必闻(2)，在家必闻。”子曰：“是闻也，非‘达’也。夫‘达’也者，质直而好义；察言而观色，虑以下人(3)。在邦必‘达’，在家必 ‘达’。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
【注解】
(1)达：通达，精通。
(2)闻：声望，名望。
(3)下人：位居人下，对别人谦让。
【解读】
子张对“达”的理解名望，是一般人的俗解。孔子对于“达”讲述，虽然不够全面，却抓住了两个关键：一是要“质直而好义”，这是大的原则；二是要善于为人处事，即“察言而观色，虑以下人。”。其实，名望只是“达”的结果，孔子并不反对名望，如“四十、五十而无闻焉，亦不足畏也已。”（第9.23章）。孔子真正反对的是为了博取名望而采取不当的手段，即“色取仁而行违，居之不疑”，反对的是名实不相称却心安理得。
【译文】
子张问：“士要怎样才可以称为‘达’？”孔子说：“是什么呢？你所说的 ‘达’。”子张回答说：“在国家（效力）一定有名望，在大夫家（效力）一定有名望。”孔子说：“这个叫名望，不叫 ‘达’。所谓的‘达’，本质直率而尚好道义；善于分析别人的言语、观察别人的脸色，经常想着对别人谦让。这种人，做国家的官时固然事事行得通，在大夫家一定事事行得通。至于名望，表面上主张仁而实际行为却违背（仁），以仁者自居而不加怀疑。（这样的人，）在国家（效力）一定有名望，在大夫家（效力）一定有名望。”

一四.四二
【原文】
子路问君子。子曰：“修己以敬。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人(1)。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病(2)诸。”
【注释】
(1)人：论语中“人”主要有三种含义：一是泛指人，这是普遍意义、生物意义上的；二是指旁人、别人，是相对于自己而言的；三是指中上层社会的人，与“民”“百姓”相对应，是政治意义的。此处为第三种含义。
(2)病：担心，忧虑。
【解读】
君子应该怎样做？孔子总结出的最基本的方法论就是修己。修己的意义或者说目的有两个方面：对内，可以提升个人的心态，做事认真投入；对外，可以使整个社会的上上下下得以安定。也就是说，君子是要治理天下的，但是治理天下的着力点不在天下之人而在修养自己。当然，修己以安天下并非易事，孔子也承认即便是尧舜这样的人也不一定能够完全做到的。但是，孔子心目中理想社会正是使用这种方法得以实现的，是得到验证的，所以他对这种方式还是充满了信心，所以他在教育弟子、在整理六经等经典时都是贯穿着这一方法论的。《礼记•大学》所讲的“修齐治平”就是对这一方法论的另一种说法，而其具体内容则是对这一方法论的细化。
实际上，当时社会的主流认识已经开始发生转移，认为是治理天下的着力点应该在百姓身上，针对这样认识，孔子讲出 “古之学者为己，今之学者为人”（第一四.二四章）的话来提醒自己的弟子。但随着儒学的不断发展，尤其是取得正统地位后，很多大量如何修养、治理百姓(即所谓的“新民”）的内容充斥进了儒学的思想体系，儒家教育的对象也由以士为主，转变为面向了整个社会。这也算是每一种取得正统地位的思想体系发展的必然结果。
当然，修己只是手段而不是目的。离开了治理天下这个目的单纯的强调修己，也是不可取的。
【译文】
子路问君子应该怎样。孔子说：“修养自己以便保持敬重的态度。”
子路问道：“像这样就够了吗？”孔子说：“修养自己以使上层人民安定。”
子路问道：“像这样就够了吗？”孔子说：“修养自己以使百姓安定。修养自己以使百姓安定，尧舜大概还担心做不到哩！”

一二.一〇
【原文】
子张问崇德(1)、辨惑(2)。子曰：“主忠信，徙义(3)，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑(4)也。‘诚不以富，亦祗以异(5)。’”
【注释】
(1)崇：动词，推崇，崇尚。崇德：推崇德行，即倡导德行。
(2)惑：迷惑，糊涂。辨惑：识别迷惑，消除糊涂。
(3)徙：迁移，趋向。徙义：趋向于义，即遵循于义。
(4)既欲其生，又欲其死：这里“既”与“又”的并不是指“欲其生”和“欲其死”同时存在，而是在这两种情况之间突然发生了快速转变，前面还是“欲其生”但突然就变成“欲其死”，或者是反过来。
(5)祗：音zhī，只，仅。诚不以富，亦祗以异：即“亦祗以异，诚不以富”的倒置，只是因为有了异心，（这个理由）确实不够充分。
此句为《诗经•小雅•我行其野》的最后一句，原诗如下：
我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就尔居。尔不我畜，复我邦家。
我行其野，言采其蓫。昏姻之故，言就尔宿。尔不我畜，言归斯复。
我行其野，言采其葍。不思旧姻，求尔新特。诚不以富，亦祗以异。
该诗是女子因为丈夫另寻新欢而离开夫家要回自己家，走在野外，边走边抱怨丈夫，最后两句的意思是“你要寻求新的配偶，不在看重旧的婚姻。只是因为有了异心，这个理由确实不够充分。”。引用这句诗的意思，就是说前面“爱之欲其生，恶之欲其死。”的这种爱恨转变，这种让人感到疑惑的行为没有什么其他的原因，仅仅就是因为情感的变化。也就是说，做事没有客观标准，完全听凭于心思的变化，行为过于主观化，这才是疑惑的主要原因。
【解读】
子张问崇德、辨惑这两件事是紧密联系的，真实的意思是，作为一个为政者，如何在坚定不移地倡导德行，避免在这个过程中出现一些糊涂的行为。而孔子的回答比较简洁含蓄：首先，对于倡导德行还是要为政者以自身行为做表率，就个人层面而言是以忠信为主，但是还要从社会层面考虑使之遵循正义；其次，要避免在倡导德行的过程中出现一些糊涂的行为，就是在要遵循客观的标准，消除主观情绪化，避免感情用事。
对于“崇德”、“辨惑”，孔子在第12.21章也有相关讲述，可参互理解。
【译文】
子张请教如何去倡导德行、辨清疑惑。孔子说：“以忠诚信实为主，遵循于义，（这就是）倡导德行。爱一个人，希望他长生；厌恶一个人，希望他死去。一会儿希望他长生，一会儿希望他死了，这便是糊涂。这就是‘诚不以富，亦祗以异。’。”

论语注解 第一二.二一章
【原文】
樊迟从游(1)于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝(2)、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻(3)其(4)恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿(5)，忘其身以及其亲(6)，非惑与？”
【注解】
(1)从游：即“从子游”省略了“子”。
(2)慝：音tè，邪恶，恶念。修慝：消除邪念。
(3)攻：攻击，引申为批判。
(4)其：代词，代自己。
(5)忿：愤怒，怨恨。
(6)亲：父母。
【解读】
在第12.10章，子张向孔子请教了“崇德”和“辨惑”，本章樊迟的请教又增加了“修慝”。对于这两次请教，孔子对于崇德和辨惑的回答基本相同。在孔门看来崇德、修慝和辨惑这三者是相互关联的，真实的意思是，作为一个为政者，如何在坚定不移地倡导德行，在这个过程中，如何消除邪念，如何避免出现一些令人感到疑惑的行为。潜在的含义是，邪念和令人感到疑惑的行为是德行的障碍。综合这两章来看，不论是“主忠信，徙义”还是“先事后得”，德行主要还是体现在为政的具体方式上；而修慝则是要检讨自己的错误，如果盯着别人的错误，用别人的错误来比较自己，心理容易失衡，就会犯邪性；而辨惑，两章的回答也一致的，就是要客观理性，避免感情用事。
【译文】
樊迟陪（孔子）在舞雩台下游览，说：“请问怎样提高倡导德行，怎样消除别人对自己不露面的怨恨，怎样辨别出哪种是胡涂事。”孔子说：“问得好！首先付出劳动然后收获，不是倡导德行吗？批判自己的错误，而不去批判别人的错误，不就消除邪念了吗？因为一时的愤怒，便忘记自己，甚至也忘记了父母，不是胡涂吗？

一二.二二
【原文】
樊迟问仁。子曰：“爱人(1)。”问知(2)。子曰：“知(3)人。”
樊迟未达(3)。子曰：“举直错诸枉(4)，能使枉者直。”
樊迟退，见子夏曰：“乡(5)也吾见于夫子而问知，子曰，‘举直错诸枉，能使枉者直。’，何谓也？”
子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶(6)，不仁者远(7)矣。汤(8)有天下，选于众，举伊尹(9)，不仁者远矣。”
【注释】
(1)人：这里泛指人民。
(2)知：通“智”，睿智。
(3)知：了解、懂的，这里引申为识别
(4)未达：（理解得）不透彻。
(5)举直错诸枉错：选拔正直的人而罢免不正直的人，见第2.19章的“注释”。
(6)乡：通“向”，刚才。
(7)皋陶：音gāoyáo，舜的臣子，长期担任掌管刑法的“士师”。
(8)远：离开，远离。
(9)汤：即商汤，商朝开国之君，名履，伐夏桀而得天下。
(10)伊尹：汤的宰相。
【解读】
孔门认为“知”与是“仁”密切相关的一个概念（可参见第4.1、4.2等章），故而樊迟在请教完了“仁”后紧接着又请教“知”。而孔子用来进一步解释的“举直错诸枉(4)，能使枉者直。”则包含了对这两个概念的解读：知道“直”“枉”才是“知”；而“举直错诸枉”使社会治理步入正途正道，就是对天下的人的“仁”，同时也形成示范效应，会引导一些不正直的人变得正直，对不正直的人而言，这才是真正的“仁”。子夏所举得例子虽然不错，但是只解释了“举直错诸枉”，，对“能使枉者直”解释的不够。
【译文】
樊迟请教仁。孔子说：“爱人。”又请教智。孔子说：“识别人。”
樊迟（理解得）不透澈。孔子说：“选拔正直的人而罢免不正直的人，能够使不正直的人变得正直。”
樊迟退了出来，去见子夏，说：“刚才我去见老师向他请教智，他说，‘选拔正直的人而罢免不正直的人，能够使不正直的人变得正直。’，这是什么意思？”
子夏说：“意义多么丰富的话呀！舜有了天下，在众人之中挑选，把皋陶提拔出来，不仁的人远离了。汤有了天下，在众人之中挑选，把伊尹提拔出来，不仁的人远离了。”

一五.一
【原文】
卫灵公问陈(1)于孔子。孔子对曰：“俎豆(2)之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。
【注释】
(1)陈：通“阵”，作战的阵法，借此指代作战之法。
(2)俎：音zǔ，祭祀或宴会时用的四脚方形青铜盘或木漆盘，常陈设牛羊肉。豆：一种木制器皿，高脚，上面圆口，像碗，有盖，祭祀时用以盛有汁的食物。俎豆之事：借俎豆指代祭祀等礼仪活动中的具体事物，与第8.4章的“笾豆之事”相同。
【解读】
对于“军旅之事”，孔子并不是一无所知，而是不想与卫灵公进行交谈这件事，以自己没学过来回绝。孔子希望以仁道来治理国家，是国家强盛、人命富足起来，不赞成用战争来解决争端，这与卫灵公的想法根本不同。所谓“道不同，不相为谋。”（第15.40章），所以孔子赶紧的离开是非之地。
【译文】
卫灵公向孔子问军队阵列之法。孔子回答说：“俎豆方面的事情，我曾经听到过；军队上的事情，从来没学习过。”第二天就离开了（卫国）。

论语注解 第一五.八章
【原文】
子曰：“可与言(1)而不与之言，失人(2)；不可与言而与之言，失言(3)。知(4)者不失人，亦不失言。”
【注释】
(1)可与言：即“可与之言”，省略了“之”。
(2)失人：错失了人，即错过了结识人，错过了与人交往。
(3)失言：说错话。这个词义在现代汉语仍然会使用，类似词汇还有“言多必失”。
(4)知：通“智”，明智、智慧。
【解读】
“不失人”强调的是要多与人结识、多交往人，而“不失言”强调的是在与人结识前中要对他进行准确的判断，以决定如何交往或者是否终止交往，能够做到这个程度才算是明智的人。
【译文】
孔子说：“可以同他说话却不同他说话，就会错过了（结识）人；不可以同他说话却同他说话，就是说错了话。明智的人既不错过人，也不会说过话。”
【辨析】
对于“失人”，有一种常见的解释是“错失了人才”，这过于狭隘。首先，从词义上看，“人”并不能专指为“人才”。其次，从语意上看，错失人才只是错失与人交往的一种特殊情形，错过朋友、错过高人、错过贵人等等都是其它可能存在的情形。

一五.九
【原文】
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身(1)以成仁。”
【注释】
(1)身：自身。杀身：杀自身，即献身、牺牲自己。
【解读】
在孔子看来，仁是比生命更高的精神追求，为了这个精神追求可以牺牲生命。
【译文】
孔子说：“志士仁人，不会为了求生而去损害仁，却会为了做到仁而牺牲生命。”

一二.一二
【原文】
子曰：“片言(1)可以折狱(2)者，其由也与？”
子路无宿诺(3)。
【注释】
(1)片：微小，微少。片言：简短零碎的话，很少的话，不全面的话。
(2)折：断。狱：讼案。折狱：断案，判决讼案。
(3)宿：住宿，过夜。不宿诺：不拖延诺言，许下的诺言不拖延到第二天。
【解读】
子路之所以能够“片言可以折狱”，是因为他对语音判断能力强，能够语言描述来准确地判断出它对应的现实情况，故而可以根据为数不多的话来判决讼案。也正因为这种语言与实际行为之间的敏感性，使得他在许诺时就清楚其所要采取的实际行动，才能做到不宿诺。无宿诺，一方面是因为子路为人有信，行动能力强；另一方面也表明了他在允诺前就清楚自己是否能够践行，不会轻易地许诺。
【译文】
孔子说：“根据很少的话就可以判决讼案的，大概只有仲由吧！”
子路从不拖延诺言。
【辨析】
对于“片言”，通常的解释是“单方之词，单方面的陈述”，依据是原告和被告称为“两造”，或认为“片”通“偏”，或认为“片”是“半”的异形，这属于过度引申。其一。原告被告称为“两造”，但是 “片言”并不是指“单方之词，单方面的陈述”的固定词汇；其二，认为“片”通“偏”，或认为“片”是“半”的异形，也是没有佐证的。

一三.三
【原文】
子路曰：“卫君(1)待子而为政，子将奚先？”
子曰：“必也(2)正名(3)乎！”
子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”
子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙(4)如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错(5)手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟(6)而已矣。”
【注释】
(1)卫君：卫出公辄，这是根据孔子周游列国时在卫国的时间做出的判定。
(2)必也：用来承接假设，如果要做的话一定是。
(3)名：名义，名分，与“实”相对应。正名：就是使“名”与“实”相符。
(4)阙：通“缺”，空隙，缺口。
(5)错：通“措”，安置。
(6)苟：苟且，草率。
【解读】
孔子与子路的这段话总体反应了孔子为政思路。首先是正名分，就是要使为政者的名实相符，权利与责任一致，这样，说的话才具有权威性，才能做好基本的做工作。这一点与第8.14章所讲的“不在其位，不谋其政”的理念相近。其次是在做好分内工作后，再去兴办礼乐。再次是在兴办好礼乐以后，再对百姓使用刑罚。反过来问就是：自己的本职工作没有做好，怎们能够在上层社会推行礼乐？上层的礼乐推行不起来又怎么能对民众施加刑罚？这个顺序是不能错乱的，更不能片面地抽取其中的一个片段。
当然，这里有一个前提就是：礼乐主要是针对上层社会，而刑罚主要是针对普通民众的；上层社会礼乐推行的好、做好自己，是有利于对普通民众也进行管理。具体可参见孔子在第14.41章讲的“上好礼，则民易使也。”以及在第13.4章讲的“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”
后世有人说孔子不重视用刑罚，这是片面。孔子对刑罚也是重视的，只不过他的刑罚主要是针对百姓，而对百姓施加刑罚的前提是统治者做好自己。
此外，本章再一次地反应了孔子谨言慎行的理念。
【译文】
子路对孔子说：“卫君等着老师（您）去治理国家，老师准备首先做什么？”
孔子说：“如果要做的话一定是正名分啊！”
子路说：“这样做，老师（您）太迂腐！名分又何必正呢？”
孔子说：“真是粗野，仲由！君子对于他所不懂的，大概采取保留态度。名分不正，说的话就不顺当；说的话就不顺当，工作就办不成；工作办不成，礼乐也就不能兴办起来；礼乐兴办不起来，刑罚也就不会得当；刑罚不得当，百姓就会手足无措。所以对君子而言，他的名分一定可以说得出来，说的话一定是可行的。君子对于自己说的话，只是不草率罢了。”

一一.二三
【原文】
子畏于匡(1)，颜渊后。子曰：“吾以女(2)为死矣。”曰：“子在，回何敢死？”
【注释】
(1)畏：通“围”，围困。匡：地名，具体何地无法考证。子畏于匡：应该是孔子在周游列国时，经过匡地，被当地人围困了起来。
(2)女：通“汝”，你。
【解读】
这一章的对话体现了孔子与颜回之间深厚的师生之情，这种感情是真诚的、实在的，所以两人说话时往往都是直接了当。颜回说的“子在，回何敢死？”，是因为在危难之际他真的愿意为孔子赴死；而孔子说的“吾以女为死矣。”则是因为颜回是孔子最得意的弟子，最担心其安危。
论语中还有一篇关于“子畏于匡”的记录，见第9.5章。
【译文】
孔子被围困在匡地，颜渊最后才赶来。孔子说：“我以为你是死了。”颜渊说：“老师您还活着，我颜回怎么敢死呢？”

一三.八
【原文】
子谓卫公子荆(1)，“善居室(2)，始有，曰：‘苟合(3)矣。’少(4)有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘茍美矣。’”
【注释】
(1)公子荆：名荆，字南楚，卫献公的儿子，卫国的大夫。
(2)居室：居家过日子。
(3)苟：不做严格的要求，差不多。合：符合，合适。苟合：差不多合适了。
(4)少：比原来的增加了，又。
【解读】
与大多数人的认识相反，孔子认为善于居家过日子就是不苛求、不贪多。苛求与贪多是没有尽头的，也是很难过好日子的。
【译文】
孔子评价卫国的公子荆，说：“（他）善于居家过日子，刚开始有一些，便说：‘差不多合适了。’又增加了一些，便说：‘差不多完备了。’等到富有了，便说：‘差不多美好了。”

一三.一〇
【原文】
子曰：“苟有用我者，期月(1)而已可也，三年有成。”
【注释】
(1)期月：以一个月为期，即一整月。
【解读】
孔子对自己的治理能力充满了自信，另一方面也是对自己怀才不遇感到无奈。
【译文】
孔子说：“假若有用我治理国家的，一个月就可以（见效），三年便会很有成绩。”
【辨析】
对于“期月”，通常都解释为“一周年”，为此对“期”上做了种种解释，以便使“期月”变成“期年”，但是这种种解释都无佐证。

论语注解 第一三.一 一章
【原文】
子曰：“‘善人(1)为邦百年，亦可以胜(2)残去(3)杀矣。’诚哉是言也！”
【注释】
(1)善人：根据孔子在第7.25章的讲述，“善人”是次于圣人而高于君子的这么一个层次的人，而且在当时已经很难见到（善人，吾不得而见之矣。）。
(2)胜：克制，克服。
(3)去：去掉，免除。
【解读】
孔子赞叹“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。”这句话应该是有感而发，但是具体是什么触动了他，不得而知。不过从这句话可以看出，避免使用残暴的手段应该是孔子为政的一个目标，是真正的仁；而要达到这个目标并不容易，因为善人少有，善人为邦百年更是难得。
【译文】
孔子说：“‘善人治理国家一百年，也可以克服残暴免除杀伐了。’真对啊，这话！”

一三.一二
【原文】
子曰：“如有王者(1)，必世(2)而后仁(3)。”
【注解】
(1)王者：指能够遵循为政之道来治理天下的君王。
(2)世：三十年。
(4)仁：指社会达到了仁的状态。
【解读】
仁，是孔子治理天下的出发点和目标，要使天下到达仁的标准，并非一蹴而就，但是经过长时间的努力还是可以实现的。
【译文】
孔子说：“如果有王者（来治理天下），一定要经过三十年才能达到仁的状态。”

论语注解 第一三.一八章
【原文】
叶公语孔子曰：“吾党(1)有直躬者(2)，其父攘(3)羊，而子证(4)之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
【注释】
(1)吾党：我的乡党，我们那里的人。
(2)直躬者：直率而躬行的人。与后面的“直者”相比没有本质上的差异，只是强调这个直是体现在行为上。
(3)攘：音rǎng，偷、盗窃。
(4)证：检举，告发。”
【解读】
这一章通过一个具体的事例，体现出孔子对“直”的理解。直是基于人的本能，是真性情，所以才会有“父为子隐，子为父隐”。而“子证父攘羊”则是超越了真情实感，经过了思想斗争后才做出的决定，已经多了一个“弯儿”，就不直了。实际上，孔子倡导的品行，大都是源自于人的本性，或者是在本性的基础上发展起来，但是这些品行在后天的成长过程中能够坚持下去，就不那么容易。
【译文】
叶公告诉孔子说：“我们那里有个直率而躬行的人，他父亲偷了羊，他便告发。”孔子说：“我们那里直率的人和你们那里的不同：父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，直率就在其中了。”

一三.一三
【原文】
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
【解读】
孔子认为，为人正是从政的根本，做好这一点，为政就会比较容易，反之就会很困难。
【译文】
孔子说：“假若自己端正了，对于处理政务有什么呢？ （如果）不能端正自身，怎么端正别人呢？”