山木三


北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外。三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰："子何术之设？"奢曰："一之间无敢设也。奢闻之：既雕既琢，复归于朴。侗乎其无识，傥乎其怠疑。萃乎芒乎

，其送往而迎来。来者勿禁，往者勿止。从其强梁，随其曲傅，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！"


这个故事是北宫奢帮卫灵公向老百姓筹钱造编钟，三个月就做成了上下两层架子。王子庆忌以为他会法术。他说我只不过是用自然之道募捐而已，我对老百姓谁捐款多少没有要求，无论是否捐款，捐款多少

，都不带任何情绪，没有任何想法，老百姓自然就愿意捐款，而且也丝毫不会影响到他们的生活。更不要说懂得宇宙大道的人呢。大概在春秋战国时代，老百姓对于捐款帮国君造编钟这件事的理解会和我们

现在不一样吧。可能他们觉得是件好事，会愿意捐款。不过我们二十几年前似乎也曾经有过为申办亚运会募捐的事。本质上应该是一样的。捐款这件事，如果老百姓愿意，那么最好的结果是让他们仅仅以自

己对这件事的态度和自身的状况来决定捐多少钱。一旦带入了其他的因素，比如会不会被贪污，政府和身边的人对于捐多少钱的看法，如果不捐的后果怎么样等等，就一定会导致不好的结果，要么是导致捐

款数量不足，要么是影响百姓的生活。这一段讲的还是黄老之道，而黄老之道的社会，一定要是由相当大比例的真人组成的，而且，领袖的格局非常重要。所以我可以直接判断，在可预见的将来，真正，极

端，理想的黄老之道治理下的社会是不可能再存在了。只能用理念和方法朝着相对接近黄老之道的方向改善而已。

山木四


孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，曰："子几死乎？"曰："然。""子恶死乎？"曰："然。"任曰："予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翀翀，而似无能；引援而飞，迫胁而栖；进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：自伐者无功，功成者堕，名成者亏。孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉！"孔子曰："善哉！"辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！


这个故事讲的是孔子和他的弟子们被乡民围困在陈国和蔡国之间，仅仅因为孔子长得很像贼人阳虎，而被乡民误会，差点丧命。大公任就告诉他怎么能不死。简单说就是什么都不追求，才是安身立命之道，避免危险之道，而孔子的毛病在于他想要用自己的所谓德行来拯救世界。自然会遇到危险了。后面孔子听了这段话，说善哉，然后改行修道了，这当个笑话看就行了。反正下面还会再反复提起这个故事。

山木五


孔子问子桑雽曰："吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？"子桑雽曰："子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？林回曰：彼以利合，此以天属也。夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝，彼无故以合者，则无故以离。"孔子曰："敬闻命矣！"徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。异日，桑雽又曰："舜之将死，真泠禹曰：汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳。不离不劳，则不求文以待形。不求文以待形，固不待物。"


这一段话的名句和关键在于君子之交淡若水，小人之交甘若醴。人与人之间的关系和纽带，如果是建立在外物之上的，比如利益，名望，甚至包括情感，都是不会长久的，关系会随着这些外物的变化而起变化。而真正牢固的关系是建立在人的天性之上的，天性决定这个人想要和另外一个人保持一个什么程度的关系，天性不会变化，人与人的关系也不会变化。可能我们现在理解到底什么叫做天性，不太容易，那么简单一点的办法是先排除那些明显是外物的东西，然后觉得对这个人没有任何欲望，没有任何需求，还愿意保持某种关系，那么这大概就接近天性了吧。道理是这样说，但是我们都是红尘中人，不可能仅仅和以天性为纽带保持关系的人保持关系，我当然不希望大家因此就开始慢慢排斥那些以外物为纽带的关系，而是要内观其心，自己心里明白，无需告诉任何人，我和他的这种关系，是因为某种需求。那么这样既利于实现和满足自己的这种需求，有朝一日关系改变了，自己也不会在情感上太过于波动。

山木六


庄子衣大布而补之，正絜系履而过魏王。魏王曰："何先生之惫邪？"庄子曰："贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心，徵也夫！"


这一段讲的是庄子见魏王，穿的很差，魏王认为庄子很潦倒，而庄子认为自己不是潦倒，而只不过是贫穷而已。在一般人看来，所谓潦倒，就是指物质上不富裕，基本和贫穷是一个意思，而在庄子看来，贫穷是物质上的丰寡，而潦倒是精神上的自己的期望和实际能实现的状况的巨大差距。所以说一个人是否潦倒，是主观上的，自己认为精神能否满足，某种意义来说，苏轼，王安石，可能都是潦倒的，至少有一个阶段是。因为他们虽然物质上不会缺乏，但是精神上和政治上都不是一帆风顺的。是否潦倒，全在个人人心，失意的政治家是潦倒的，而连年风调雨顺的农民却很可能不潦倒。而贫穷相对于潦倒，是个更加有客观标准的概念，无论自己是否满意，两个人站在一起，都能分出个贫富。其实世界上大多数概念，都可以分为这两种，有相对标准的和没有相对标准的。比如长短就有相对标准，好吃难吃就没有，前面讲过很多了。回头说潦倒，庄子认为潦倒与否，很大程度上受到大环境的影响和左右，在乱世，有志于政治的人就很难不潦倒，例如比干，因为古今中外几乎所有人对好的政治，好的社会，内心的标准几乎都是一样的，现实越糟糕，内心越潦倒。其实不考虑信息不对称的因素，比如穷乡僻壤的孩子可能一辈子没有吃过肉，所有类似于潦倒的这种主观概念，都会受到大环境的极大影响和左右。在媒体上看到的最好吃的食物，最好看的衣服，不是买不到，就是买不起，几乎一点办法都没有。那么遇到这种情况，让自己内心不那么纠结的办法，还是齐物，把自己变成一个尽量没有喜好，没有偏好的人。觉得什么衣服都一样，就不会为了得不到好看的衣服而纠结，觉得什么食物都一样，就不会为了吃不到好吃的食物而苦恼。逍遥游中的神人觉得天下是否太平都一样，就不会遭遇比干的厄运。

山木七


孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。木声与人声，犁然有当于人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰："回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎！"回曰："敢问无受天损易。"仲尼曰："饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？""何谓无受人益难？"仲尼曰："始用四达，爵禄并至而不穷。物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉？故曰：鸟莫知于鶍鸸，目之所不宜处不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也而袭诸人间。社稷存焉尔！""何谓无始而非卒？"仲尼曰："化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。""何谓人与天一邪？"仲尼曰："有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终矣！"


这是山木篇里第三段讲同一个孔子的故事了。这里的孔子，如同一个高道一样，跟颜回讲顺其自然的道理。一般人对于自然因素带来的影响，简称不可抗力，往往是可以泰然若素的。不起太多情绪的，哪怕是地震这种家破人亡的事情。而对于人为造成的影响却往往会不淡定。用这一篇前面的话说，叫做总觉得人为的影响，是可以有一个情绪的出口的。有出口，就会释放情绪。而这里说，本质上，所谓天人合一，人为也是自然的一部分，既然如此，为什么要起情绪呢。打个比方，我们思考一下，钱包掉在地上丢了，钱包被不知道是谁偷走了，钱包被人偷走了，损失无法挽回，但是小偷抓住了，就在自己面前，我们的情绪应该是三种完全不同的状态吧。虽然对于自己的影响，其实是一模一样的。前面讲过很多了。

@留醉乘风 2016-01-18 12:45:00
道长，您是不是考虑一下对难字注解一下……考虑考虑咱们文化低的人呗。
不然就成了光看后面解读了，忍不住跳过原文……
以后咱出去吹牛逼说读过庄子的时候，练原文都读不通顺多丢人啊！
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可是我无从判断对别人来说哪些是难字啊。这是小大之辩啊。所以，推荐如果想熟悉庄子，推荐听白云出岫的朗读版。我就经常听。

山木八


庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者。翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集于栗林。庄周曰："此何鸟哉！翼殷不逝，目大不睹。"蹇裳躩步，执弹而留之。睹一蝉方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘形。异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰："噫！物固相累，二类相召也。"捐弹而反走，虞人逐而谇之。庄周反入，三日不庭。蔺且从而问之，"夫子何为顷间甚不庭乎？"庄周曰："吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：入其俗，从其令。今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。"


这就是我们熟悉的螳螂捕蝉黄雀在后的典故。所以也没什么太多需要说的。我们修仙也是如此，永远应该一只眼睛朝前看，看着自己能够达到的状态和境界，另外一只眼睛朝后看，看自己有没有失去现有状态和境界的风险。

山木九


阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰："其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。"阳子曰："弟子记之：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！"


这个故事讲的是没有相对标准的概念。比如美丑，各人有各人不同的看法。或许人对于人的审美，还有一个笼统但不绝对的标准，我们把它换成衣服的红色和绿色，就更容易理解了。我觉得好看的，别人未必觉得好看。而道德也是如此，什么叫好人，什么叫好事，也没有绝对的标准。比如放生这件事，在一部分人看来是善行，在另一部分人看来却不是。我以前经常说人修仙最难的四关分别是名，利，情，色。所谓名就是所有别人对自己的看法的统称，包括但不局限于知名度，美誉度等等。利就是一切可以用货币换算的东西。情，包括也不局限于亲情，友情，爱情。色，就是人的各种生理欲望和需求的统称。不同的人有不同的天赋，经历，环境，性格，每一关过的难度和顺序也不必一样。现在我发现，还有一关，我姑且叫做德吧。我们中几乎每个人，其实内心深处都会希望自己是一个自己想要的状态的人。而且大多数人都会希望自己是个所谓的好人，善良的人。好到什么程度，善良到什么程度，每个人不一样。那么我们对自己是一个自己希望的状态的人，必然都不是有天然的自信的，没有自信，就需要自己做一些事情，来给自己自信。以前我不理解很多人，尤其是修行人，大肆宣讲和实践积德行善这件事，认为只不过是为了利于教职人员的生活。现在我新的理解是，既然大多数人都希望自己是个自己认为足够好的人，多做善事，就有助于提升和达成这种自信。达到了，对于自己是一个自己想要的状态的人有了绝对的自信，德这一关也就过了。所谓德，和名的区别就是，德是纯粹自己对自己的看法的统称。

田子方一

田子方侍坐于魏文侯，数称谿工。文侯曰："谿工，子之师邪？"子方曰："非也，无择之里人也。称道数当故无择称之。"文侯曰："然则子无师邪？"子方曰："有。"曰："子之师谁邪？"子方曰："东郭顺子。"文侯曰："然则夫子何故未尝称之？"子方曰："其为人也真。人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！"子方出，文侯傥然，终日不言。召前立臣而语之曰："远矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，直土埂耳！夫魏真为我累耳！"

这一段没什么太大的意思，中间田子方描述他老师的那一段话，可以算是庄子体系中对于真人，高人的一段诠释，这种诠释，在我解释就是四个字，没有属性。或者叫没有标签。道，是没有标签和属性的，我们没法说道是什么样的，只能不断的罗列道不是什么样的。那么接近与道合真的真人，自然也应该和道一样，接近没有属性和标签。而且从下面魏王的反应来看，这样的人，拥有和道一样对别人潜移默化的影响力，正所谓行不言之教。这样的桥段我们在庄子内篇中看到过很多，这里就不再多说了。最后魏王意识到他的魏国是他的累赘，前面有鲁国国君这么说，后面还有凡国国君这么说，他们作为一国之主，一片大大小小的江山，尚且是修道的累赘，更不要说我们这些平常人所拥有的一切外物了。当然，后面的凡国国君可能是境界到了，鲁君和魏王看起来也只不过是一时起念，过过嘴瘾而已。境界不到，抛弃比争取更难，通往大道的路至少有两条或者两条以上，为什么要选择明显难的那一条呢。所以，我觉得某些宗教普遍性的劝人舍弃外物钱财，如果不是别用用心，就是愚昧。

田子方二

温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰："不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心。吾不欲见也。"至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰："往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。"出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰："每见之客也，必入而叹，何耶？"曰："吾固告子矣：中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。昔之见我者，进退一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎。其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。"仲尼见之而不言。子路曰："吾子欲见温伯雪子久矣。见之而不言，何邪？"仲尼曰："若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣！"

这里的温伯雪子，让孔子一眼就可以看出来道存在于他的身上。所以无话可说。而他的高境界表现在哪呢，我认为表现在两点，第一是他在决定是否见鲁国那个求见的人的时候，是不受其他任何因素的影响，第一次决定不见，丝毫不影响回来的时候见他，而且连续两天见他，而我们一般人常见的情况是，自己做了一个决定之后，会出于面子等因素，不容易轻易更改这个决定。更不会朝令夕改，反复无常。之所以如此，一方面是出于名的考虑，不希望别人觉得自己是个不靠谱的人，另一方面是德的考虑，不希望自己觉得自己是个不靠谱的人。而对于境界高的，破了这些妄识的人来说，心里根本没有挂靠谱不靠谱这根弦，他这会儿想怎么样就怎么样，仅此而已。我们是否应该这样学呢？什么时候该这样学呢？没有一定，看自己内心什么时候不在乎了吧。过没过这关，只有自己知道。另外一点，可以看出他见这个求见的人的时候，是只关心对方所说的话的内容，而丝毫不关心对方说话的态度的，有的时候像是儿子跟父亲说话，有时候像是父亲跟儿子说话，这对温伯雪子来说，都是无所谓的。想都可以想到，我们在与人接触的时候，是会很大程度上受到对方的态度，语气的影响的。只不过有的人，有的时候会表现出来，有的人有时候憋在心里，不表现出来而已。不表现出来就是修为么？不是，那是儒家的修养而已。心里也没有，才是修为。

田子方三

颜渊问于仲尼曰："夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！"夫子曰："回，何谓邪？"曰："夫子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也；夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。"仲尼曰："恶！可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。薰然其成形，知命不能规乎其前。丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与？女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也甚忘。虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。"

这一段描写了颜回妄图复制孔子的修行之路和境界，师父怎么样，他就怎么样，直到有一天，发现师父做到了，自己怎么都做不到的状态。我早就说过，任何人都不可能完全复制我，每个人都是完全不同的，哪些关隘对我来说容易，哪些复杂，是由我的性格，经历，天赋，环境，处境，甚至长相决定的，对我容易的对别人可能反而难，对别人容易的我未必一时半会儿过的去。所以谁也别学谁，在同一条逻辑链条的指引下，各走各的路才是。当然，这指的是修行，而不是学习，学习是有规律和道路可循的。而孔子也批判了颜回的这种亦步亦趋的方法，他认为这样颜回学到的永远只能是孔子的过去，而不是孔子的现在，更不要说孔子的将来了。这样他所思考和实践的只是大道中已经被孔子做到的一部分，而孔子没做到的，他就不会轻易做到，甚至似乎不存在一样，这样当然会影响进步的速度。而每个人都平等的存在于天地自然之间，每个人能够感悟和学习到的都是公平的，是宇宙大道能给予人的全部。

田子方四

孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，蛰然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰："丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。"老聃曰："吾游心于物之初。"孔子曰："何谓邪？"曰："心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！"孔子曰："请问游是。"老聃曰："夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。"孔子曰："愿闻其方。"曰："草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。"孔子曰："夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能脱焉！"老聃曰："不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！"孔子出，以告颜回曰："丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。"

这一段讲老子的境界，简单说就是既不在乎自然界宇宙中的一切的外物，又能够不受自然界宇宙中的一切外物的影响，可以设想，如果能做到这些，的确也应该是这个境界了。我觉得这一段的重点在于，至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！这句话。再次向我们阐明了，心性的修为，至人的境界，是不用特地去修的，因为这是人的本性，本来面目，我们只需要回到原有的状态即可，这个原有的状态，就是婴儿的状态。与其练各种功法，各种法门，不如直接修心即可。

田子方五

庄子见鲁哀公，哀公曰："鲁多儒士，少为先生方者。"庄子曰："鲁少儒。"哀公曰："举鲁国而儒服，何谓少乎？"庄子曰："周闻之：儒者冠圜冠者知天时，履句履者知地形，缓佩玦者事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：无此道而为此服者，其罪死！"于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰："以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？"

这个段子很有趣，讲的是形式和内在是不可能完全统一的，绝大部分人穿着儒服，并非因为通儒学，而恰恰是对于自己通儒学这件事没有自信，才需要披上这层皮给自己自信。而真正对于自己通儒学有自信的人，只不过觉得自己就该穿着这身衣服，穿这身衣服是非常正常的。而这样的人，真正拉出来，水平和境界一定都是靠谱的。儒士如此，道士不也是如此么。我也有这样的过程，刚入道的时候，特别喜欢穿道裝，有时候还会刻意穿道裝，甚至穿大褂招摇过市，后来内观其心，不是因为图新鲜，而是自己对于自己是道士这件事没有足够的自信。后来有自信了，就平时绝对不穿道裝了，恨不得到了庙门口再即时换装。因为，我对于自己是道士已经有自信了，道裝对我来说也只不过是工作服而已。穿不穿道裝，和是不是道士没有关系，那么有没有那一纸证件和是不是道士有关系吗？当然是没有的，那也只不过是一张能装进口袋里的证件而已。道门中永远都会是这样，天天打扮起来的，未必是道士，一辈子没有证件，不入道门，不着道裝的，却也未必不是道士。其他一切属性，以此类推，都是一样的，真正的有钱人未必打扮的光鲜亮丽，一身名牌。等等。

田子方六

百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。
宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴裸。君曰："可矣，是真画者也。"
文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓。非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰："昔者寡人梦见良人，黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎！"诸大夫蹴然曰∶"先君王也。"文王曰："然则卜之。"诸大夫曰∶"先君之命，王其无它，又何卜焉。"遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢入于四竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也，斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰："政可以及天下乎？"臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜循，终身无闻。颜渊问于仲尼曰："文王其犹未邪？又何以梦为乎？"仲尼曰："默，汝无言！夫文王尽之也，而又何论剌焉！彼直以循斯须也。"

这几个故事讲的是同一个道理，只有把心放在要做的这件事之外的时候，才能把这件事做好。这个境界我现在可以推理出来，但是远远做不到，距离这个境界还差很远，现在能做到自己真的想做成，并且努力做这件事，最后这件事成了，就不错了。至少，我现在能想象到的是，在他们的这种状态，是不会被做这件事的过程的负面状况影响到自己的心性和情绪的。百里奚不会因为在放羊而不爽，画工不会因为自己不受重视而不爽，臧丈人更不会去想功名利禄和天下兴亡。或许没有这种包括焦急，忧虑的情绪，是做好一件事的重要因素吧。

田子方七

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰："是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？"于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰："夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！"

这是一个好故事，列御寇的境界比上面那几位要低了一层，他是把心思完全集中在所做的事情上，然后把事情能够做好的典范。于是，问题出现了，做好事情的前提是心思完全集中，那么遇到了其他环境的因素使得心思不能完全集中的时候，这件事就做不好了。这对于我们来说是一种更正常，更容易体会到的境界。虽然能把一件事用心做好到这个程度，已经非常非常难得了。从用心做，到无心做的过程，庖丁解牛的故事更加明白和精彩。

田子方八

肩吾问于孙叔敖曰："子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？"孙叔敖曰："吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！"仲尼闻之曰："古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人己愈有。"

这个故事讲的是孙叔敖完全不把爵禄放在心上，不认为这是一个重要的，有价值的东西，就好像一块石头一样，在谁手里没有多大区别。孔子说上古时代的真人，可以连生死都齐物，达到一切外物都不能影响自己的程度，充满天地，与道合真，就更不用说爵禄了。所以什么东西是重要的，什么东西是不重要的，这是完全取决于一个人的境界的，境界越高，觉得重要的事物就越少，直到最后连生死都没有价值。道门中往往以一个人最后的结果，也就是怎么死的，死的年龄，方式，作为衡量其人修为的依据之一。但是从逻辑上来说，如果真的可以齐生死，那么具体到怎么死，怎么使得人身离开这个世界，不就应该是更加无所谓了么？当然，我也认为大部分道人，死的时候不是齐生死，而是被迫死了。

田子方九

楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰"凡亡"者三。凡君曰："凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。

国君中境界最高的凡国国君来了，我相信他是已经真正的齐生死了，所以一个自己的诸侯国在他心中也只是普通的外物而已，可以想象，在那个时代，亡国就意味着亡国之君身死。不仅如此，在凡君看来，自己的存在和凡国的命运，自己的躯体都没有关系，甚至一个国家的存在和灭亡，在他看来都是一样的。我只能说这种境界，距离与道合真，已经不远了。

知北游一

知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰："予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？"三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰："唉！予知之，将语若。"中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰："无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。"知问黄帝曰："我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？"黄帝曰："彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。故曰：为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。"知谓黄帝曰："吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？"黄帝曰："彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。"狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！

知北游应该是庄子外篇中最重要，最深刻的一篇了。这其中不但有大量的经典句子，而且对道的解读，对境界的解读，既直白又深刻。就是有点啰嗦。知北游的意思就是这个叫做知的人往北去游历。在庄子的时代，知和智是一个字，叫这个名字的人，在故事里反而是境界最低的人，很值得玩味。他向三个人问道，无为谓的反应是把知和他的问题当作空气。狂屈的反应是，我知道但是就是不告诉你。而黄帝则一本正经告诉他，应该从无的角度来求道。按我们的理解，黄帝的说法是正确的和接近道的，但是黄帝自己也知道，无为谓的态度和做法是境界最高，最合于道的，狂屈也还算沾边。而黄帝自己则是境界最低，连道的边都不沾的。为什么这么说呢，庄子前面也讲过了，黄帝只不过能从无的角度来讲道，而自己只要一张嘴，就不是无，而是有，是有所讲的。狂屈什么都没有讲，但是有个态度，语言是无，但是态度还是有。而无为谓之所以最接近道，是因为他什么都没有表现出来。这才是真正的无。能讲道的境界是低的，能身体力行道的境界才是高的。所以我很早就说，讲这些不是我境界高的表现，而是我境界低的表现，境界高就不讲了。不过，高下相倾。而境界只要还分高下，就是境界不合于道的表现，合于道的表现就是无，让自己能做到无，唯一方法就是让自己不在乎，如何能不在乎？齐物。打个比方就如同我们普通人的状态是黑色的，我们在一点点修行，一点点洗白，从黑色到达了白色就是最高境界吗？不是，最高境界是透明。

知北游二

啮缺问道乎被衣，被衣曰："若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。"言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰："形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！"

这两个人很有意思，啮缺向被衣问道，被衣给他讲的翻译成我的话语体系就是左右中，正反合的道理，可是话还没讲完，啮缺睡着了。如果换我们一般人，肯定很生气，可是被衣很高兴唱着歌走了。他认为啮缺心无外物，境界很高。他知道自己讲的话，哪怕再合于道，对于啮缺来说也是外物。可见对于懂得道的人，他的境界，胸怀，应该是什么样的程度，而且在老庄修仙的逻辑链条之下，人们的观念，意识形态，会和普通人有多大的区别。其实用不着到达这么高的境界，我们这样的程度，在生活中，工作中，如果按照这一套逻辑来看待和思考问题，与人交往，也一定会或多或少的被别人认为精神不正常。可是这又算的了什么呢，到了被衣和啮缺的境界，就算被关进精神病院都叫做正常。那么怎么办？根据自己的环境，慢慢来。没有那样的环境，达到那样的境界，自己心中又不能承担后果，本质上还是金字塔垒塌了。

知北游三

舜问乎丞："道可得而有乎？"曰："汝身非汝有也，汝何得有夫道！"舜曰："吾身非吾有也，孰有之哉？"曰："是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！"

这个故事讲的是物我。我们之所以会有执念，其根本原因在于有物我之别，就算再能够齐物，我们还是会本能的将这个世界分成最终的两部分，一部分叫做我，一部分叫做除了我之外的其他一切，也就是外物。可以不管不顾其他的一切人事物，但是还是要为了自己好，为我服务，为我谋利益。哪怕是齐生死，思考的也是我的生，和我的死。在这上面的境界是什么呢？是突破物我的界限，认识到我和其他的一切一样，都是自然的一部分，都是宇宙大道的一部分，站在宇宙大道的角度，并没有区别，那么真正与道合真，也就应该跟宇宙大道一样，不把我放在心中，不去思考和衡量我，和其他一切的区别。我曾经说过，成仙也是一种执念，只有自己不想成仙的时候才可能能够成仙。想成仙，想的还是我想成仙，那就意味着还有物我之分，所以境界还不到头，无法成仙。这也是一种诠释吧。顺便在这里说一句话，几乎整篇知北游，只能让我们认识到这条逻辑链条接近遥远的尽头，是一番怎么样的风景，并且让我们知道这条逻辑链条是多么的完整和完美。而对我们的修行，目前几乎没有太多意义和价值，完全没有必要去努力实践这里面讲的境界。等到可以思考这些内容的时候，别说用不着我了，也用不着庄子了。