老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 四 章
善 建 者 不 拔 ，
善 抱 者 不 脱 ， 子 孙 以 祭 祀 不 辍 。
修 之 于 身 ， 其 德 乃 真 ﹔
修 之 于 家 ， 其 德 乃 余 ﹔
修 之 于 乡 ， 其 德 乃 长 ﹔
修 之 于 邦 ， 其 德 乃 丰 ﹔
修 之 于 天 下 ， 其 德 乃 普 。
故 以 身 观 身 ，以 家 观 家 ，以 乡 观 乡 ，以 邦 观 邦 ， 以 天 下 观 天 下 。
吾 何 以 知 天 下 然 哉 。 以 此 。
译文
善于建树的不可能被拔除，
善于把持的不可能被逃脱，
如果，能够遵循这个建树和把持道理；
那么，子孙会因为这样，祭祀就不会断绝。
把这个道理付诸于自身，
他的德，就会纯正而真实；
把这个道理付诸于自家，
他的德，就会丰盈而有余；
把这个道理付诸于家乡，
他的德，就会受到尊而崇；
把这个道理付诸于家邦，
他的德 就会丰沛而硕大；
把这个道理付诸于天下，
他的德，就会普惠天下。
所以，
用自身来观察别人；
以自家来观察别家；
以自乡来观察别乡；
以天下来观察天下。
我是怎么知道天下的情况之所以如此？
就是因为我用了，以上的方法和道理。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 五 章
含 德 之 厚 ， 比 于 赤 子 。
毒 虫 不 螫 ， 猛 兽 不 据 ， 攫 鸟 不 搏 。
骨 弱 筋 柔 而 握 固 。
未 知 牝 牡 之 合 而 峻 作 ， 精 之 至 也 。
终 日 号 而 不 嗄 ， 和 之 至 也 。
知 和 曰 「 常 」 ，知 常 曰 「 明 」 。
益 生 曰 祥 。 心 使 气 曰 强 。
物 壮 则 老 ， 谓 之 不 道 ， 不 道 早 已 。
译文
道而德的人涵养浑厚，好比刚出生的婴儿。
毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。
他的筋骨柔弱，但是别人握起来却很牢固。
他虽然不知道男女交合之事情，但他的小生殖器却是勃然举起的，这是因为，他精气太充沛的缘故。
他即使整天啼哭嗓子也不会沙哑，这是因为，各种力量在他的身体里统一的原因。
知道万物统一的道理叫做“常”，
知道万物统一的“常”的叫做“明”。
对于生命有益叫做“祥”。
用心机去驱使人的力量叫做“强”。
物过于强盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守道的物，就会更早地消亡。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 六 章
知 者 不 言 ， 言 者 不 知 。
挫 其 锐 ， 解 其 纷 。
和 其 光 ，同 其 尘 ， 是 谓 「 玄 同 」 。
故 不 可 得 而 亲 ， 不 可 得 而 疏 ﹔
不 可 得 而 利 ， 不 可 得 而 害 ﹔
不 可 得 而 贵 ， 不 可 得 而 贱 。 故 为 天 下 贵 。
译文
知道的人不会多说话，
说长论短的人就是不知道。
挫折自己的锐气，解开自己的纷扰。
收敛自己的光耀，看待自己如同尘土，这就是“玄同”。
达到“玄同”境界的人，
不可以被亲近，不可以被疏远；
不可以被利用，不可以被伤害；
不可以被尊贵，不可以被卑贱。
所以，就被天下人所尊重。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 七 章
以 正 治 国 ， 以 奇 用 兵 ， 以 无 事 取 天 下 。
吾 何 以 知 其 然 哉 。
以 此 ：
天 下 多 忌 讳 ， 而 民 弥 贫 ﹔
人 多 利 器 ， 国 家 滋 昏 ﹔
人 多 伎 巧 ， 奇 物 滋 起 ﹔
法 令 滋 彰 ， 盗 贼 多 有 。
故 圣 人 云 ：
「 我 无 为 ， 而 民 自 化 ﹔
我 好 静 ， 而 民 自 正 ﹔
我 无 事 ， 而 民 自 富 ﹔
我 无 欲 ， 而 民 自 朴 。 」
译文
以正治理国家，以奇法去用兵，以不扰害人民来治理天下。
我是怎么知道是这种情形呢？
根据就在于此：
天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；
人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；
人们的技巧越多，奇物就越来越滋有；
法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。
所以，有道的圣人说：
“我无为，人民就自我化育；
我好静，人民就自然富足；
我无欲，人民就自然淳朴。”

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 八 章
其 政 闷 闷 ， 其 民 淳 淳 ﹔
其 政 察 察 ， 其 民 缺 缺 。
祸 兮 福 之 所 倚 ， 福 兮 祸 之 所 伏 。
孰 知 其 极 。 其 无 正 也 。
正 复 为 奇 ， 善 复 为 妖 。
人 之 迷 ， 其 日 固 久 。
是 以 圣 人 方 而 不 割 ， 廉 而 不 刿 ，直 而 不 肆 ， 光 而 不 耀 。
译文
政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；
政治苛酷黑暗，人民就狡黠抱怨。
祸 兮 福 之 所 倚 ， 福 兮 祸 之 所 伏 。
谁能知道究竟是祸呢还是福呢？
它们并没有确定的标准。
正义忽然转变为邪恶，
善良忽然转变为恶毒，
人们的迷惑，由来已久了。
因此，有道的圣人，
方正而不生硬，
有棱角而不伤害人，
直率而不放肆，
光亮而不刺眼。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 九 章
治 人 事 天 ， 莫 若 啬 。
夫 唯 啬 ， 是 谓 早 服 ﹔
早 服 谓 之 重 积 德 ﹔ 重 积 德 则 无 不 克 ﹔
无 不 克 则 莫 知 其 极 ﹔ 莫 知 其 极 ， 可 以 有 国 ﹔
有 国 之 母 ， 可 以 长 久 ﹔
是 谓 深 根 固 柢 ， 长 生 久 视 之 道 。
译文
治理百姓和天下的万事，没有比爱惜精神和身体更为重要的了。
只有爱惜精神和身体，得以能够做到早作准备；
爱惜精神和身体早作准备就是不断地积累德；
不断的积累德，就没有什么不能攻克；
没有什么不能攻克，那就无法估量他力量；
具备了这种无法估量的力量，他的心里才能有国家。
有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。
国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持就以视为“道”。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 章
治 大 国 ， 若 烹 小 鲜 。
以 道 莅 天 下 ， 其 鬼 不 神 ﹔
非 其 鬼 不 神 ， 其 神 不 伤 人 ﹔
非 其 神 不 伤 人 ， 圣 人 亦 不 伤 人 。
夫 两 不 相 伤 ， 故 德 交 归 焉 。
译文
治理大国，好像煎烹小鱼。
用“道”治理天下，国家之鬼就不会被称为神，不仅鬼不能被称为神，而且真正的神也不会伤害人。
不但神不伤害人，有道的圣人也不会伤害人。
这样，彼此都不会相互伤害，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 一 章
大 邦 者 下 流 ， 天 下 之 交 ，天 下 之 牝  。
牝 常 以 静 胜 牡 ， 以 静 为 下 。
故 大 邦 以 下 小 邦 ， 则 取 小 邦 ﹔
小 邦 以 下 大 邦 ， 则 取 大 邦 。
故 或 下 以 取 ， 或 下 而 取 。
大 邦 不 过 欲 兼 畜 人 ，
小 邦 不 过 欲 入 事 人 。
夫 两 者 各 得 所 欲 ， 大 者 宜 为 下 。
译文
大国要像居于江河下游那样，天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。
雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。
所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；
小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。
所以，或者以谦让取，或者以谦让被取。
大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国。
这样两者各得所欲，所以，大国应该谦下忍让。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 二 章
道 者 万 物 之 奥 。 善 人 之 宝 ， 不 善 人 之 所 保 。
美 言 可 以 市 尊 ， 美 行 可 以 加 人 。
人 之 不 善 ， 何 弃 之 有 。
故 立 天 子 ， 置 三 公 ，
虽 有 拱 璧 以 先 驷 马 ，不 如 坐 进 此 道 。
古 之 所 以 贵 此 道 者 何 。
不 曰 ： 求 以 得 ， 有 罪 以 免 邪 。 故 为 天 下 贵 。
译文
“道”是万物的奥妙，善人的法宝，不善人也可以用来自保。
美好的言辞可以换来街市中别人对你的尊重；美好的行为可以用来善待别人。
即使不善的人，舍弃它又有什么用呢？
所以，天子即位，设立了三公的职位；虽有三公双手拱璧在先开道，驷马在后行道的献礼仪式，不如说天子是坐进此道。
自古以来，人们之所以把“道”看得这样贵重，
不正是说：道是可以追求的，即使有罪的人也可以避免邪恶。就因为这个，天下才如此珍贵“道”。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 三 章
为 无 为 ， 事 无 事 ， 味 无 味 。
图 难 于 其 易 ， 为 大 于 其 细 ﹔
天 下 难 事 ， 必 作 于 易 ，
天 下 大 事 ， 必 作 于 细 。
是 以 圣 人 终 不 为 大 ， 故 能 成 其 大 。
夫 轻 诺 必 寡 信 ， 多 易 必 多 难 。
是 以 圣 人 犹 难 之 ， 故 终 无 难 矣 。
译文
为是为了，无为 ；事是为了，无事 ；味是为了，无味 。
处理困难的事情应该从容易的地方开始，实现大的目标应该从细微的地方开始。
天下的难事，一定从容易发生的地方开始；
天下的大事，一定从事物微细的部分开始。
因为圣人始终不为大，所以才能成就圣人的大。
那些轻易许下诺言的，必定会少信用，
把事情看得太容易，势必遭受很多困难。
因此，圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 三 章
为 无 为 ， 事 无 事 ， 味 无 味 。
图 难 于 其 易 ， 为 大 于 其 细 ﹔
天 下 难 事 ， 必 作 于 易 ，
天 下 大 事 ， 必 作 于 细 。
是 以 圣 人 终 不 为 大 ， 故 能 成 其 大 。
夫 轻 诺 必 寡 信 ， 多 易 必 多 难 。
是 以 圣 人 犹 难 之 ， 故 终 无 难 矣 。
译文
为是为了，无为 ；事是为了，无事 ；味是为了，无味 。
处理困难的事情应该从容易的地方开始，实现大的目标应该从细微的地方开始。
天下的难事，一定从容易发生的地方开始；
天下的大事，一定从事物微细的部分开始。
因为圣人始终不为大，所以才能成就圣人的大。
那些轻易许下诺言的，必定会少信用，
把事情看得太容易，势必遭受很多困难。
因此，圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。


老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 四 章
其 安 易 持 ， 其 未 兆 易 谋 。
其 脆 易 泮 ， 其 微 易 散 。
为 之 于 未 有 ， 治 之 于 未 乱 。
合 抱 之 木 ， 生 于 毫 末 ﹔
九 层 之 台 ， 起 于 累 土 ﹔
千 里 之 行 ， 始 于 足 下。
民 之 从 事 ， 常 于 几 成 而 败 之 。
慎 终 如 始 ， 则 无 败 事 。
译文
事物安定时容易把持，事物没有出现征兆时容易图谋；
事物脆弱时容易消解；事物细微时容易消散；
作为应该要在事物尚未发生以前；
治理应该要在祸乱没有产生以前。
合抱的大树，发生于细小的种子；
九层的高台，起始于每一层泥土；
千里的远行，开始于脚下第一步。
人们做事情，经常在快要成功的时候失败了。
对于事情结果的谨慎，应该和事物开始时一样谨慎，那就没有失败的事情。
………………………………………………………
是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
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所以，圣人
欲众人之不欲，
不贵难得之货，
学众人之不学，
反复审视众人的过错，
万物的自然而不敢为。
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无所不知，无所不能为是什么概念！
人之所教，我亦教之 。
强梁者不得其死，吾将以为教父。

老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 五 章
古 之 善 为 道 者 ， 非 以 明 民 ， 将 以 愚 之 。
民 之 难 治 ， 以 其 智 多 。
故 以 智 治 国 ， 国 之 贼 ﹔
不 以 智 治 国 ， 国 之 福 。
知 此 两 者 亦 稽 式 。
常 知 稽 式 ， 是 谓 「 玄 德 」 。
「 玄 德 」 深 矣 ， 远 矣 ， 与 物 反 矣 ， 然 后 乃 至 大 顺 。
译文
古代善于使用道的人，不是用道来教导人们，而是用道来愚弄人们。
人们之所以难于治理，是因为他们有太多的智巧。
而用智巧治理国家，就是国之贼，
不用智巧治理国家，才是国之福。
知道使用这两种相反方式来治理国家，其实也是一种方法。
常知这种方法，叫做“玄德”。
“玄德”又深，又远，常常与事物现象相反，然后才能顺乎于自然。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 六 章
江 海 之 所 以 能 为 百 谷 王 者 ，
以 其 善 下 之 ， 故 能 为 百 谷 王 。
是 以 圣 人 欲 上 民 ， 必 以 言 下 之 ﹔
欲 先 民 ， 必 以 身 后 之 。
是 以 圣 人 处 上 而 民 不 重 ， 处 前 而 民 不 害 。
是 以 天 下 乐 推 而 不 厌 。
以 其 不 争 ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。
译文
江海所以能够成为百谷之王，乃是由于它善于处在低下的地方，所以才能够成为百谷之王。
因此，
圣人想要位于人民之上，必须用言辞对人民表示谦下；
圣人想要位于人民之先，必须把自己放在人民的后面。
所以，
圣人虽然位于人民之上，而人民并不感到沉重；位于人民之前，而人民并不感到受害。
天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。
因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 七 章
天 下 皆 谓 我 道 大 ， 似 不 肖 。
夫 唯 大 ， 故 似 不 肖 。
若 肖 ， 久 矣 其 细 也 夫 。
我 有 三 宝 ， 持 而 保 之 。
一 曰 慈 ，二 曰 俭 ，
三 曰 不 敢 为 天 下 先 。
慈 故 能 勇 ﹔ 俭 故 能 广 ﹔
不 敢 为 天 下 先 ， 故 能 成 器 长 。
今 舍 慈 且 勇 ﹔ 舍 俭 且 广 ﹔
舍 后 且 先 ﹔ 死 矣 。
夫 慈 以 战 则 胜 ， 以 守 则 固 。
天 将 救 之 ， 以 慈 卫 之 。
译文
天下人都说我的道大，好像没有什么用。
正因为，道大，所以好像没有什么用。
如果有什么具体的用，时间久了也就越来越细小了，也一样没用了。
我有三件法宝执守而保全它：
第一件叫做慈；
第二件叫做俭；
第三件不敢居于天下人的前面。
慈是勇的原因，所以能勇；
俭是广的原因，所以能广；
不敢居于天下人之先，所以能成就器物的长处。
现在丢弃了慈而追求勇；丢弃了俭而追求广；舍弃了后而追求先；结果就是死亡。
慈，用来征战就能胜利，用来守卫就能巩固。
老天将要救谁的时候，一定是用慈来守卫他。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 八 章
善 为 士 者 ， 不 武 ﹔
善 战 者 ， 不 怒 ﹔
善 胜 敌 者 ， 不 与 ﹔
善 用 人 者 ， 为 之 下 。
是 谓 不 争 之 德 ，
是 谓 用 人 之 力 ，
是 谓 配 天 古 之 极 。
译文
善为士者，不武；
善战者，不怒；
善胜敌者，不与为敌；
善用人者，一定对人表示谦下。
这叫做不与人争的德，
这叫做用别人的能力，
这叫做配得上自然的道理。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 九 章
用 兵 有 言 ：
「 吾 不 敢 为 主 ， 而 为 客 ﹔
不 敢 进 寸 ， 而 退 尺 。 」
是 谓 行 无 行 ﹔ 攘 无 臂 ﹔
扔 无 敌 ﹔ 执 无 兵 。
祸 莫 大 于 轻 敌 ， 轻 敌 几 丧 吾 宝 。
故 抗 兵 相 若 ， 哀 者 胜 矣 。
译文
用兵的人曾经这样说：
“我不敢为主，而为客；不敢前进一步，而反而后退一尺。”
这就叫做，
虽然行动着，感觉不到在行动。
虽然推攘着，像没有挥动手臂；
虽然牵制着，却没有敌对行动；
虽握着兵器，却感觉没有兵器。
祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌就会丧失我所有的法宝。
所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 章
吾 言 甚 易 知 ， 甚 易 行 。
天 下 莫 能 知 ， 莫 能 行 。
言 有 宗 ， 事 有 君 。
夫 唯 无 知 ， 是 以 不 我 知 。
知 我 者 希 ， 则 我 者 贵 。
是 以 圣 人 被 褐 而 怀 玉 。
译文
我的话很容易理解，很容易实行。
天下却不能够理解，不能够实行。
言论是有具体的宗旨，
行事是有具体的人物。
正是因为“无知”，那就不是我应该所知。
能理解“我”的人很少，选择“我”的道的人会珍贵。
因此，圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
……………………………………………………
圣人怀里的美玉是有道德的贵人送给他的！必须的！必许的！
老子早就知道了，自己定义的这“道”字，把昨天的，今天的，将来的，所有的，中国人的思维方式和行为方式全部都总结了，所有人类的思维方式，行为方式也总结了。
言有宗，事有君啊！
每一个人都会说，这是我的身，这是我的行，这是我的家，我的乡，我的邦，我的国，我的天下！
这是我的道，不是你老子的！
道可道，非常道。
后来的有了道而德的圣人，就把“老子”这个词又定义为，每一个人自己的父亲。
所以，每一天中国人都在问道，你知道吗？这是在问每一个人的德。
因为没有道德的人类，会毁灭全人类，这是今天人类可以做到的！
这就老子的道德经，不是你们的。
老子早就知道了。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 一 章
知 不 知 ， 尚 矣 ﹔
不 知 知 ， 病 也 。
圣 人 不 病 ， 以 其 病 病 。
夫 唯 病 病 ， 是 以 不 病 。
译文
知道自己还有所不知，这是很高明的。
不知道却自以为知道，这是有缺点的。
圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。
正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 二 章
民 不 畏 威 ，则 大 威 至 。
无 狎 其 所 居 ，无 厌 其 所 生 。
夫 唯 不 厌 ，是 以 不 厌 。
是 以 圣 人 自 知 不 自 见 ﹔
自 爱 不 自 贵 。故 去 彼 取 此 。
译文
当人们不畏惧威力的时候，那么大的威力就要到来。
不要骚扰人们的居所，不要厌恶人们的生存。
只有不厌，才不互厌。
因此，圣人不但有自知，而且也不自以为是；
有自爱之心也不会自我高贵。
所以要舍弃后者（自见、自贵），从而才能得到前者（自知、自爱）。

勇 于 敢 则 杀 ， 勇 于 不 敢 则 活 。
此 两 者 ， 或 利 或 害 。
天 之 所 恶 ， 孰 知 其 故 。
天 之 所 恶 ， 孰 知 其 故 。
天 之 道 ，不 争 而 善 胜 ， 不 言 而 善 应 ，不 召 而 自 来 ， 繟 然 而 善 谋 。
天 网 恢 恢 ， 疏 而 不 失 。
译文
有胆量敢进犯就可以杀，有胆量不敢进犯就可以活。
这两种勇和敢的关系对于结果，或有利，或有害。
天之所恶，有谁知道原因？
“天之道”，
不斗争而善于取胜；
不言语而善于报应；
不召自然来，
坦然的善于谋划。
天网恢恢 ，疏而不失 。