老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 五 章
执 大 象 ， 天 下 往 。
往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
乐 与 饵 ， 过 客 止 。
道 之 出 口 ， 淡 乎 其 无 味 ，
视 之 不 足 见 ， 听 之 不 足 闻 ， 用 之 不 足 既 。
译文
谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠。
向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。
音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步。
用言语来表述大道，是平淡而无味儿的。
看它，看也看不见，听它，听也听不见。
而它的作用，却是无穷无尽的，没有限制，没有止境。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 六 章
将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ﹔
将 欲 弱 之 ， 必 故 强 之 ﹔
将 欲 废 之 ， 必 故 兴 之 ﹔
将 欲 取 之 ， 必 故 与 之 。
是 谓 微 明 。
柔 弱 胜 刚 强 。
鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。
译文：
想要收敛它，必先扩张它；
想要削弱它，必先加强它；
想要废去它，必先抬举它；
想要夺取它，必先给予它。
这就是所说的微妙而又显明，
柔弱战胜刚强。
鱼的生存不可以脱离池渊，国家的利器不可以向别人显示，显示了就等于脱离渊了！

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 七 章
道 常 无 为 而 无 不 为 。
侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 化 。
化 而 欲 作 ， 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 。
无 名 之 朴 ， 夫 亦 将 不 欲 。
不 欲 以 静 ， 天 下 将 自 定 。
译文：
“道”永远是通过“无为“方式，来达到“无所不为”。
侯王如果能坚守“道”的原则，那么万事万物就会自我化育，得以创生和发展。
创生和发展是因为“欲”的作用，我就会用“道”的无名的原理来镇守它。
无名是“道”的最质朴的原理，那么，在有名和无名之间，欲就不能称之为欲了。
凡是不能称之为欲的，它就会自然的平静。天下便自然而然的安定。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 八 章
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也。
上仁为之，而无以为也。
上义为之，而有以为也。
上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。
故失道。
失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其实而不居其华。
故去彼取此。
译：
远古的时候不知道“德”的概念，所以，要靠人来命名（有）德。
现在的德为了不失去德这个概念，所以应该无（玄，质疑）德。
远古的德处于无为的状态，所以，需要无（玄）为，才能找到（德）为的方向和规律。
远古的仁是为了德，所以，需要无（玄）仁，来找到（仁）为的方向和规律。
远古的义是为了仁的法度，所以，通过法度就可以命名仁了。
远古的礼在（德，仁，义）的规律指导下，礼没有不合（应）的，就象被拖着手臂走一样。
考察在没有道的规律指导下：
失去道，先失去是德；失去德，先失去是仁；失去仁，先失去的是义；失去义，先失去的是礼。
而到达礼的这个层面，失礼就意味着忠诚，守信已经很淡薄了。而不忠，不信是混乱的源头。
前面这些概念和规律，恰恰是道的复杂性的外表体现。而正是由于概念和规律的复杂性，导致了人们愚钝的开始。
正因为这样，作为行为的个人，应该坚守忠诚和守信，而不去淡薄它；坚守概念的本质，而不是概念的复杂性的表象。
所以，应该去掉使用概念的表象，才能得到概念的本质。

鬼谷子·权篇
说者，说之也；说之者，资之也，饰言者，假之也；假之者，益损也。
应对者，利辞也；利辞者，轻论也。
成义者，明之也；明之者，符验也。
难言者，却论也；却论者，钓几也。
佞言者，谄而于忠：谀言者，博而于智；
平言者，决而于勇；戚言者，权而于信；
静言者，反而于胜。
先意承欲者，谄也；
繁种文辞者，博也；
策选进谋者，权也。
纵舍不疑者，决也；
先分不足而窒非者，反也。

故口者机关也，所以关闭情意也。
耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。
故曰：“参调而应，利道而动。”故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，观要得理。
故无目者，不可示以五色，无耳者，不可告以五音。
故不可以往者，无所开之也；不可以来者，无所受之也。
物有不通者，故不事也。
古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言有讳忌也。
众口烁金，言有曲故也。

人之情，出言则欲听，举事则欲成。
是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。
言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。
故介虫之捍也，必以坚厚；螫虫之动也，必以毒螫。
故禽兽知用其所长，而谈者知用其所用也。

故曰：“辞言五、曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。”故曰：
“病者，感衰气而不神也；
怨者，肠绝而无主也；
忧者，闭塞而不泄也；
怒者，妄动而不治也；
喜者，宣散而无要也。”
此五者，精则用之，利则行之。
故与智者言，依于博；
与拙者言，依于辩；
与辩者言，依于要；
与贵者言，依于势；
与富者言，依于高；
与贫者言，依于利；
与贱者言，依于谦；
与勇者言，依于敢；
与过者言，依于锐，
此其术也，而人常反之。
是故与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之，而甚难为也。
故言多类，事多变。
故终日言，不失其类，故事不乱。
终日变，而不失其主，故智贵不妄，听贵聪，智贵明，辞贵奇。
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一位道学大师，但比起老子《道德经》那种圣级极限思维差一大截。
不过，作为《道德经》的参考书也还算不错，属于神级。作个开胃菜。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 九 章
昔 之 得 一 者 ：
天 得 一 以 清 ﹔
地 得 一 以 宁 ﹔
神 得 一 以 灵 ﹔
谷 得 一 以 生 ﹔
侯 王 得 一 以 为 天 下 贞 。
其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 清 ， 将 恐 裂 ﹔
地 无 以 宁 ， 将 恐 废 ﹔
神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ﹔
谷 无 以 盈 ， 将 恐 竭 ﹔
万 物 无 以 生 ， 将 恐 灭 ﹔
侯 王 无 以 贞 ， 将 恐 蹶 。
故 贵 以 贱 为 本 ， 高 以 下 为 基 。
是 以 侯 王 自 称 孤 、 寡 、 不 谷 。
此 非 以 贱 为 本 邪 。 非 乎 。 故 致 誉 无 誉 。
是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。
译文
往昔曾得到过一的：
天得到一而清；
地得到一而宁；
神得到一而灵；
河谷得到一而盈；
万物得到一而生；
侯王得到一，才能为天下正。
推而言之，
天无，就不会清，恐怕要崩裂；
地无，就不会宁，恐怕要震溃；
神无，就不会灵，恐怕要中止。
谷无，就不会盈，恐怕要干涸；
万物无，就不会生，恐怕要灭绝；
侯王无，就不会正，恐怕要倾覆。
所以，贵以贱为根本，高以下为基础；
因此，侯王们自称“孤”、“寡”、“不谷”，
这不就是以贱为根本的原因吗？不是吗？
誉的极限就是无所谓誉不誉。
所以，不必要求宝石都是一样的琭琭晶莹，也不必要求山石都是一样的珞珞坚硬。

老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 章
反 者 道 之 动 ﹔ 弱 者 道 之 用 。
天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。
译文：
了解反复就了解，道的运动，了解强弱就了解，道的用途。
天下万物生于有，而有生于无。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 一 章
上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ﹔
中 士 闻 道 ， 若 存 若 亡 ﹔
下 士 闻 道 ， 大 笑 之 。
不 笑 不 足 以 为 道 。
故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ﹔进 道 若 退 ﹔夷 道 若 颣 ﹔
上 德 若 谷 ﹔广 德 若 不 足 ﹔
建 德 若 偷 ﹔质 真 若 渝 ﹔
大 白 若 辱 ﹔大 方 无 隅 ﹔
大 器 晚 成 ﹔大 音 希 声 ﹔
大 象 无 形 ﹔道 隐 无 名 。
夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。
译文：
上等士听了道的原理，勤奋去实行；
中等士听了道的原理，将信将疑；
下等士听了道的原理，会哈哈大笑。
道不被嘲笑，那就不足以称其为道了。
所以，如果可以建议的话，那就是：
光明的道好似暗昧；
前进的道好似后退；
平坦的道好似崎岖；
崇高的德好似峡谷；
广泛的德好像不足；
建立自己的德，好似瞒着别人；
通过质疑求真，好像混浊未开。
最清楚明亮的东西，反而像含有污垢；
最大而有边角的东西，反而像没有棱角；
铸造越大的器皿，反而越晚成型。
最大的声响，反而好像听不清；
最大的形象，反而好像没有形。
而“道”呢？隐而无名。
只有“道”，善于结予帮助，也就慢慢的成就了自己。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 二 章
道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 万 物 。
万 物 负 阴 而 抱 阳 ， 冲 气 以 为 和 。
人 之 所 恶 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 为 称 。
故 物 或 损 之 而 益 ， 或 益 之 而 损 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。
强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 将 以 为 教 父 。
译文：
通过，道生一，一生二，二生三，就可以得到，三生万物的逻辑。
同时，万物都是有阴和阳的辩证关系；通过，阴阳辩证关系的统一，万物就可以得到各自的确立。
人们最厌恶的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公们却用这些字来称呼自己。
所以，一切事物，如果减损它，而它却反而得到增益；如果增益它，而它却反而得到减损。
别人这样教导我，我也会这样去教导别人。
强行认为自己是栋梁之材的人，不知道自己会怎样死的。
我将把这句话当作教导别人的宗旨。
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也可以这样解：
道生一 ，一生二 ，二生三 ，三生 万物。这是形式逻辑。
万物负阴而抱阳 。这是辩证逻辑。
但是，为阴为阳需要“一”，来确定这个“一”的性质和能力，同时又有相互形式逻辑和相互辩证统一的逻辑的关系。
冲气以为和。
冲气就是“道冲”，“象帝之先 ”，就是创生，创物；这个创生，创物又必须符合前面的所有规则，同时又确定后面的规则。
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“气”现在可以理解为自然力，目前已知的万物有四种自然力，引力，强核力，弱核力，电磁力。
万物产生自然力，同时服从自然力，从而确定万物自己。

如果做不到，那么不能物，万物将摧毁吸收，不容于万物，不会存在，不会被命名。心须和，必须统一“同意”。
所以，必须和，才能和，才能阳，才能阴，才能三，才能二，才能一。
这是第一个逻辑锁。为了延续万物。

如果做到了，这就是“道冲”，创生，创物从而产生新的物质。
这个新物质又必须符合前面的所有规则，同时又确定后面的规则。
又一次心须和，必须统一“同意”。
所以，必须和，才能和，才能阳，才能阴，才能三，才能二，才能一。
这是第二个逻辑锁。为了创生，创物。
这两个逻辑锁事实上是一个，但在不同的领域起作用。

这两把锁，一把为生，一把为活。
如果不能活，生也就是死。
如果做不到，万物灭绝。

那么，什么叫万物？什么叫自然？什么叫意识？
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第三把逻辑锁。
创生，创物又必须符合前面的所有规则，同时又确定后面的规则。
“故物或损之而益，或益之而损 。”

既然生而活，必然有能力。
那么，“损益为之用，用之为损益。”
损益为什么？为了万物生生不息， 互不伤害。万物为万物，万物用万物。
怎么做到？
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道 生 之 ， 德 畜 之 ，
物 形 之 ， 势 成 之 。
是 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德 。
道 之 尊 ， 德 之 贵 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ﹔
长 之 育 之 ﹔ 成 之 熟 之 ﹔ 养 之 覆 之 。
生 而 不 有 ， 为 而 不 恃 ，
长 而 不 宰 。 是 谓 玄 德 。
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道是什么？德又是什么？
人之所教，我亦教之 。
强梁者不得其死，吾将以为教父。
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道，是老子定义的，道是老子看到了一面镜子，发现原来老子和镜子的老子是同时的，同生的，同是的，同死的！
原来，无中生有是真的，有中生无也是真的！
于是他就写下了《道德经》。

只有这样，人类才能生生不息，不然，人类会毁灭自己。
但是，无中生有，万物又开始生生不息，会有人吗？不知道啊！
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有一个人，被一把抓，一步跨，每一天，美宜家，患了眼翳，开了天眼，听了天音，发现了 一山高， 发现了名衣度，他明白了，原来自己只是一个垃圾，他跪下，磕了一个头。他把万事万物都看成了垃圾。于是，又开始每一天，美宜家，突然间有一天，他又一步跨，找到了大地母亲。看了三遍《道德经》，又发现万事万物原来都是垃圾啊，早就有人说过了。什么叫过去，什么叫现在，什么叫未来，什么叫自然。他听着天音，在这里开开心心写他的垃圾《道德经》。把他的垃圾《道德经》传递下去。
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这篇经在中间。
如果能看懂，那么可继续看下去，
看不懂话，没有必要再看后面的经书。
因为，前面的四十一章是原理，后面的基本上是绝对思维的绝对应用的结果，没有用的，只是对前面的作辅助理解。
这一把逻辑锁，必须要打开，不然，前面的没用，后面的也没用。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 三 章
天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 坚 。
无 有 入 无 间 ， 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 无 为 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
译文：
天下最柔弱的东西，驰骋穿行于天下最坚硬的东西；
无形的力量可以穿透没有间隙的东西，我因此认识到“无为”的益处。
不用通过语言的教导，这就是无为的益处，
因为，早已通过无不为的方式做完了，还需要言什么教？毕竟，语言的表达是有限制的，无不为本身就包括语言这种方式，普天之下很少有能够做得到的。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 四 章
名 与 身 孰 亲 。 身 与 货 孰 多 。 得 与 亡 孰 病 。
甚 爱 必 大 费 ﹔ 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 长 久 。
译文
名声和身体相比哪一样更为亲近？
身体和货利相比哪一样更为贵重？
获取和失去相比哪一个更为有害？
过分的爱名利，和过分的爱身体 就必定要付出更多的代价；
过多的积敛和收藏，必定会遭致更为惨重的损失和代价。
所以说，懂得满足，就不会感到辱，不辱；
懂得适可而止，就不会感到懈怠；
无论做什么，都可以保持长而久。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 五 章
大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 冲 ， 其 用 不 穷 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辩 若 讷 。
静 胜 躁 ， 寒 胜 热 。 清 静 为 天 下 正 。
译文
最完满的东西，好似有残缺一样，
但它的作用却象永远不会衰竭；
最充盈的东西，好似有冲突一样，但是它的作用是不会穷尽的。
最笔直的东西，好似弯曲的一样；
最灵巧的东西，好似笨拙的一样；
最善于辩论的，好似木讷的一样。
清静克服躁动，寒冷克服暑热。
清静才能取得天下正态。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 六 章
天 下 有 道 ， 却 走 马 以 粪 。
天 下 无 道 ， 戎 马 生 于 郊 。
祸 莫 大 于 不 知 足 ﹔ 咎 莫 大 于 欲 得 。
故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。
译文
天下有“道”，骑马行走会踩到各种粪便上。
天下无“道”，马驹的出生就会在荒郊野外。
最大的祸害就是不知满足；
最大的过失是贪得的欲望。
所以，知道到什么样的满足，叫做满足，永远是满足的。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 七 章
不 出 户 ， 知 天 下 ﹔ 不 窥 牖 ， 见 天 道 。
其 出 弥 远 ， 其 知 弥 少 。
是 以 圣 人 不 行 而 知 ， 不 见 而 明 ， 不 为 而 成 。
译文：
不出家门，知天下；
不看窗户，知天道。
人出门越远，人知道的越少。
所以，圣人不用外行就能知“道”，不用亲见就能明“道”，不用行为就能成为圣人。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 八 章
为 学 日 益 ， 为 道 日 损 。
损 之 又 损 ， 以 至 于 无 为 。
无 为 而 无 不 为 。
取 天 下 常 以 无 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。
译文
为学的人，学问每天都要有增益；
为道的人，“道”的意识每天都要减少。
减少又再减少，以至于“无为”。
通过无为，而做到“无不为”。
治理天下，要保持不发生什么大事，如果等到发生大事，那就不配治理国家了。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 九 章
圣 人 常 无 心 ， 以 百 姓 心 为 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ﹔ 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ﹔ 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ﹔ 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ﹔ 德 信 。
圣 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 为 天 下 浑 其 心 ，
百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 圣 人 皆 孩 之 。
译文
圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。
对于善良的人，我会善待他；
对于不善良的人，我也会善待他；
通过这样，德的善良我就得到了。
对于守信的人，我会信任他；
对于不守信的人，我也会信任他；
通过这样，德的守信我就得到了。
圣人对天下来说，就象天下的呼吸一样，为了天下混沌自己的心。
百姓都关注他们自己的耳目享受；而圣人，会认为这些都是小孩子关注的。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 章
出 生 入 死 。
生 之 徒 ， 十 有 三 ﹔
死 之 徒 ， 十 有 三 ﹔
人 之 生 ， 动 之 于 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 ，以 其 生 之 厚 。
盖 闻 善 摄 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 军 不 被 甲 兵 ﹔
兕 无 所 投 其 角 ， 虎 无 所 用 其 爪 ， 兵 无 所 容 其 刃 。
夫 何 故 ，以 其 无 死 地 。
译文
战争中的人出生入死。
走向生存的路有十分之三；
走向死亡的路有十分之三；
人生存下来了，可是他出发的地方，却是死亡之地的，也占十分之三。
为什么会这样呢？因为，人对待自己生命是厚爱的。
据说，善于保护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。
犀牛不会用角来伤害其身，
老虎不会用爪子伤害其身，
使用武器的人不会用武器伤害自己。
为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 一 章
道 生 之 ， 德 畜 之 ，
物 形 之 ， 势 成 之 。
是 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德 。
道 之 尊 ， 德 之 贵 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ﹔
长 之 育 之 ﹔ 成 之 熟 之 ﹔ 养 之 覆 之 。
生 而 不 有 ， 为 而 不 恃 ，
长 而 不 宰 。 是 谓 玄 德 。
译文
道生成万物，万物的德养育万物。
万物得以成形，万物的能力也就得以形成。
所以，万物莫不遵守道而珍贵德。
道之所以被遵守，德之所以被珍贵，
那是因为，万物没有一个不是这样得到命和名，万物的命和名是顺其自然得到的。
所以，道又生成万物，万物的德又养育万物；
万物长之，万物育之；万物熟之；万物养之，万物覆之。
万物生存不据为己有，抚育万物而不自恃有功，成长万物而不主宰。
这就是“玄德”。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 二 章
天 下 有 始 ， 以 为 天 下 母 。
既 得 其 母 ， 以 知 其 子 ，
复 守 其 母 ， 没 身 不 殆 。
塞 其 兑 ， 闭 其 门 ， 终 身 不 勤 。
开 其 兑 ， 济 其 事 ， 终 身 不 救 。
见 小 曰 明 ， 守 柔 曰 强 。
用 其 光 ， 复 归 其 明 ，
无 遗 身 殃 ﹔ 是 为 袭 常 。
译文
天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的起源。
如果知道起源，就能认识万物，
如果认识了万物，又把握着万物的起源，那么终身都不会有危险。
塞其孔，闭其门，终身不管。
开其孔，济其事，终身不救。
见到万物的小，叫做“明”；
持守万物的柔，叫做“强”。
万物会运用万物的光，万物自然复归于万物的明，这样才不会给万物带来灾祸；
这样，万物才能常万物，万物常。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 三 章
使 我 介 然 有 知 ， 行 于 大 道 ， 唯 施 是 畏 。
大 道 甚 夷 ， 而 人 好 径 。
朝 甚 除 ， 田 甚 芜 ， 仓 甚 虚 ﹔
服 文 采 ， 带 利 剑 ， 厌 饮 食 ，
财 货 有 余 ﹔ 是 为 盗 夸 。
非 道 也 哉 。
译文
假如我稍微地有了认识，行走在大道之上，唯一的害怕是大道不知通向哪里？
大道虽然非常平坦，但那是人们喜欢走的小道。
早上起来过分的清除，农田会过分荒芜，仓库会过分空虚；
身穿着锦绣的衣服，
佩带着锋利的宝剑，
精美的饮食吃厌了，
占有的财货非常富余；
这就是强盗在自夸。
这不是道啊！