《圣典博伽瓦谭》第五篇

第五篇第一章  玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔的活动

5-1-1  帕瑞克希特国王询问舒卡戴瓦·哥斯瓦米：伟大的圣哲啊，普瑞亚瓦塔国王是主伟大而自我觉悟的奉献者，为什么还留在卡尔玛（果报活动）的束缚根源及挫败人生使命的居士生活之中呢？

5-1-2  奉献者肯定是解脱了的灵魂。因此，布茹阿玛纳中的佼佼者啊，他们不可能专注于家庭事务。

5-1-3  被提升了的玛哈特玛们，已经取得至尊人格首神的莲花足的庇护，完全满足于这些莲花足的庇护。他们的知觉不可能变得依附家庭成员。

5-1-4  国王继续说：伟大的布茹阿玛纳啊，这是我最大的困惑。象普瑞亚瓦塔国王这样如此依附妻子，孩子和家庭的人，怎么可能在奎师那知觉中达到一无过失的完美？

5-1-5  舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：你的话千真万确。至尊人格首神被布茹阿玛这样高贵人物用超然而意味深长的诗节赞美，对于最伟大的奉献者和解脱的人来说是很愉悦的。依附主莲花足甘露的人心意始终专注于祂的荣耀，可能有时受到某些障碍，但他仍然不会放弃已经得到的高贵的地位。

5-1-6  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续道：我亲爱的国王，普瑞亚瓦塔王子是一位伟大的奉献者，因为他追寻他的灵性导师纳茹阿达的莲花足，这样在超然知识中达到最高的完美。他拥有高等的知识，时常讨论灵性的主题，并且从不把注意力转向任何其它的事务。王子的父亲于是请求他掌管这个世界。他试图让普瑞亚瓦塔确信这正是启示经典里所指示的职责。但是，普瑞亚瓦塔王子却通过经常记忆至尊人格首神而不间断地实践奉爱瑜伽（巴克提·尤嘎），就这样将他所有的感官从事于对主的服务。因此，尽管父亲的命令不可推辞，王子却不欢迎它。于是，他非常谨慎地提出：自己会不会因接受统治整个世界的任务而偏离奉献服务。

5-1-7  圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续说：在这个宇宙之内第一个被创造的生物和最有力量的半神人是主布茹阿玛，他始终肩负发展宇宙事物的责任。他直接生自至尊人格首神，并把活动奉献给整个宇宙的福祉，因为他知道宇宙创造的目的。这位至尊有力的主布茹阿玛，由他的同游和《韦达经》的人格化身陪伴，离开他位于最高星系的居所，降临到普瑞亚瓦塔王子冥想的地方。

5-1-8  就象主布茹阿玛乘坐伟大的天鹅降临，希达哈楼卡、甘达尔瓦楼卡、萨迪阿楼卡和查冉纳楼卡星宿上的所有居民，以及伟大的圣哲和半神人也乘坐他们不同的飞机飞行，聚集在天穹之下迎接主布茹阿玛并且崇拜他。主布茹阿玛从不同星系的居民那里接受尊敬和崇拜，就象被众星围绕的满月一样。主布茹阿玛伟大的天鹅此时到达甘达玛达那山的边界，接近坐在那里的普瑞亚瓦塔王子。

5-1-9  纳茹阿达·牟尼的父亲——主布茹阿玛是这个宇宙之内的至尊人物。纳茹阿达一见到伟大的天鹅就知道主布茹阿玛已到。因此他立即和斯瓦阳布瓦·玛努以及他那正接受纳茹阿达训示的儿子普瑞亚瓦塔一同起身。然后他们双手合十，带着崇高的敬意开始崇拜主布茹阿玛。

5-1-10  我亲爱的国王帕瑞克希特，因为主布茹阿玛最终从萨提亚楼卡降临到布楼卡，纳茹阿达·牟尼、普瑞亚瓦塔王子和斯瓦阳布瓦·玛努走上前供奉崇拜的物品，并且根据韦达的礼仪用最有资格的语言赞美他。那个时候，主布茹阿玛，这个宇宙最原始的人，对普瑞亚瓦塔表示同情，微笑地看着他，向他说了以下的话。

5-1-11  主布茹阿玛，这个宇宙的至尊人物说：我亲爱的普瑞亚瓦塔，好心专注地听我将要对你说的话。不要嫉妒超越我们经验量度范围的至尊主。我们当中的所有人，包括主希瓦，你的父亲和伟大的圣哲玛哈瑞希·纳茹阿达，都必须执行至尊的命令。我们不能偏离祂的命令。

5-1-12  没有人能通过严格苦行的力量、崇高的韦达教育、神秘瑜伽的力量、躯体的力量或有智慧的活动来躲避至尊人格首神的命令。谁也不能借助自己的力量或他人的帮助，利用宗教的力量、物质的富裕或任何其它的方式藐视至尊主的命令。那是上从布茹阿玛下到蚂蚁的任何生物所不可能做到的。

5-1-13  我亲爱的普瑞亚瓦塔，由于至尊人格首神的命令，所有生物接受不同的躯体，他们出生、死亡、活动、悲伤、虚幻、恐惧未来的危险、快乐和苦恼。

5-1-14  亲爱的孩子，我们所有人都根据自己的品性及工作履行韦达经典所训谕的不同类型的瓦尔纳刷玛（四灵性阶段四社会阶层）的职责。这些划分很难避免，因为它们被科学地安排。因此我们必须执行自己的瓦尔纳刷玛-达尔玛的职责，就象公牛受到它们鼻子上绳子的牵引，按照驾驶者所指引的方向运动一样。

5-1-15  我亲爱的普瑞亚瓦塔，根据我们与不同的物质自然属性的接触，至尊人格首神给予我们特别的躯体以及我们所获得的快乐和苦难。因此他必须自处其境并且接受至尊人格首神的指导，正象一个瞎子由一个能用眼睛看的人领着。

5-1-16  即使一个人解脱了，也必须根据先前卡尔玛（业报）接受一特定的躯体。可是，他没有错误的概念，而是把享乐和受苦看成卡尔玛的结果，就象醒来的人看待睡梦。他这样保持坚定，决不为得到另一个受物质自然三属性影响下的物质躯体而工作。

5-1-17  一个不能自我控制的人即使从一个森林步入另一个森林，也必然会始终害怕物质束缚，因为他与心意及获得知识的感官——这六个妻子生活在一起。然而即使是居士生活也不会危害到一个自我满足、已经控制了感官而且有学识的人。

5-1-18  身处于居士生活，系统地征服了心意和五个感官的人，就象待在城堡里征服了强敌的国王一样。一个人受过居士生活的训练后，色欲降低，因此能够毫无危险地去往任何地方。

5-1-19  主布茹阿玛继续说：我亲爱的普瑞亚瓦塔，请在莲花般肚脐的主舒展的莲花足里寻找庇护。这样就能征服六种感官。接受物质享乐吧，因为主不同寻常地命令你这样做。如此你便可以始终摆脱物质联谊而在你原本地位上执行主的命令。

5-1-20  圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续说：如此受到三个世界的灵性导师——主布茹阿玛完全的训示之后，地位较低的普瑞亚瓦塔作了顶拜，接受训令并带着极大的敬意去执行它。

5-1-21  接着，主布茹阿玛受到玛努的崇拜，玛努尽可能尊敬地满足了他。普瑞亚瓦塔和纳茹阿达也望着主布茹阿玛，心中未带丝毫不满。主布茹阿玛说服普瑞来瓦塔接受他父亲的请求后，即返回萨提亚楼卡——那用世俗的心意和言语无法描述的居所。

5-1-22  由于主布茹阿玛的帮助，斯瓦阳布瓦·玛努实现了自己的愿望。经伟大的圣哲纳茹阿达的允许，他将维持和保护宇宙中所有星球的行政责任传给他的儿子。这样，他从最危险的、有毒的物质欲望的海洋里被解救出来了。

5-1-23  玛哈茹阿哲·普瑞亚塔虽然遵循至尊人格首神的命令，完全从事于日常事务，心中却始终想着主的莲花足。主的莲花足是从所有物质依附中解脱出来的原因。尽管普瑞亚塔·玛哈茹阿哲已完全免于物质的污染，但却依然统治物质世界，目的是为了遵从长者的命令。

5-1-24  此后，玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔与名为维施瓦卡尔玛的帕佳帕提的女儿巴尔嘿施玛缇结婚，生了十个儿子。这十个儿子的俊美、性格、宽宏大量和其它品质都与他十分相似。他还生了一个最小的女儿，名为乌尔佳斯瓦缇。

5-1-25   玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔的十个儿子名叫阿格尼铎、易德玛吉瓦、亚给亚巴互、玛哈维茹阿、嘿然亚茹爱塔、贵塔普瑞斯塔、萨瓦那、麦瓦那、麦达提提、维提厚陀和卡威。这些也是火神阿格尼的名字。

5-1-26  十个孩子中的三个，即卡威、玛哈维茹阿和萨瓦那过着完全贞守的生活。这样，从童年的一开始就受过布茹阿玛查瑞生活的训练，非常精通以至尊天鹅见称的最高的完美。

5-1-27  这样，他们从生命一开始就处于弃绝阶层，三个人都完全地控制了感官的活动，成为伟大的圣哲。他们将心意始终专注于生物体总和的栖息之地、并因此而被誉为华苏戴瓦的至尊人格首神的莲花足。主华苏戴瓦是那些真正害怕物质存在的人的唯一庇护所。通过恒常地相信至尊人格首神的莲花足，玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔这三个儿子在纯粹奉献服务之中非常精进。藉着奉献服务的力量，他们可以直接地看到以超灵的形式处于每一个人心中的至尊人格首神，并且觉悟到自身和祂在品质上没有区别。

5-1-28  玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔在他另一位妻子的子宫中生了三个儿子，取名叫乌塔玛、塔玛萨和茹爱瓦塔。他们三个后来都掌管了曼万塔尔年代。

5-1-29   卡威、玛哈维茹阿和萨瓦那在至尊天鹅生活阶段受到完全的训练之后，玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔统治了宇宙十一个阿尔布达年。无论何时，当他决定用两个有力的臂膀搭箭上弦时，所展示出的统治宇宙的无与伦比的威力是那些与宗教生活的规范原则为敌的人都不禁胆战心惊，从他眼前逃得无影无踪。他极爱他的妻子巴尔嘿施玛缇，日积月累，他们的情爱交流也在增加。巴尔嘿施玛缇皇后通过她女性的姿态，例如穿衣、行走、起身、微笑、瞥视，增加了他的力量。尽管他是一位伟大的灵魂，却似乎着迷于妻子的娇媚行为。他与她相处时，行为就象一个普通人，但实际上他却是伟大的灵魂。

5-1-30   普瑞亚瓦塔国王在杰出地统治宇宙期间，对威力无比的太阳神的环绕感到不满。太阳神驾驶战车环绕苏梅茹山，照亮了周围所有的星系。然而，当太阳到达山的北边时，南边得到较少的光，当太阳到达山的南边时，北边得到较少的光。普瑞亚瓦塔国王对这种情况很不满，因此决定在宇宙中黑夜的部分制造日光。他驾驶一辆辉煌的战车，沿着太阳神的轨道运行，从而实现了他的愿望。他能够履行这样奇迹般的活动是由于崇拜至尊人格首神而得到的力量。

5-1-31  当普瑞亚瓦塔在太阳神后边驾驶战车时，车轮的边缘刻下印子，后来成为七个海洋，并将名为布-曼达拉的星系分为七个岛屿。

5-1-32  这些岛名叫章布、普拉克沙、沙勒玛丽、库沙、匡查、沙卡和普斯卡尔。每一个岛是先前一个的两倍大，每一个都有液体环绕，在此之外是另一个岛。

5-1-33  七个海洋分别包含盐水、甘蔗汁、酒、澄清的黄油、牛奶、乳化酸奶和甜的饮用水。所有的岛屿都被这些海洋完全包围，每一个海洋都与它围绕着的岛屿一样宽。巴尔嘿施玛缇皇后的丈夫玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔将这些岛屿的统治权分别交给他的儿子阿格尼铎、易德玛吉瓦、亚给亚巴互、嘿然亚茹爱塔、贵塔普瑞斯塔、麦达提提和维提厚陀。这样他们都听从父亲的命令而成为国王。

5-1-34  接着，普瑞亚瓦塔国王将他的女儿乌尔佳斯瓦缇嫁给舒跨查尔亚，他和她生了一个女儿，名叫戴瓦亚尼。

5-1-35   我亲爱的国王，已经取得主莲花足尘土庇护的奉献者能超越六种物质鞭笞的影响，即饥、渴、悲伤、虚幻、年老和死亡，他能征服心意和五种感官。然而，这对主纯粹的奉献者来说还称不上一个奇迹，因为甚至一个四阶层管辖区域之外的人，换言之，一个不能触碰的人——如果他唱颂主的圣名哪怕一次，也会立即从物质存在的束缚中解救出来。

5-1-36  正当他用全然的力量和影响力享受物质的富裕时，玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔开始了这样的思考：尽管自己已经全然臣服伟大的圣人纳茹阿达、并且真正走在奎师那知觉的路途中，但不知怎的又卷入物质生活之中。现在他感到内心非常不安，于是开始以弃绝的心态说话。

5-1-37  于是，国王开始自责起来：唉，由于感官享乐我多该受谴责啊！物质享乐正如一口隐蔽的井，而我现在正堕入其中，我已经够了，不打算再享受了。瞧我变成就象妻子手中跳舞的猴子。因此，我已受到谴责。

5-1-38  籍着至尊人格首神的恩慈，玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔重新唤醒了自己的知觉。他将所有的物质财产分予顺从的儿子们。他放弃了一切，包括与他共享感官享乐的妻子和伟大富裕的王国，他完全地弃绝所有依附。他的心已被净化，成了至尊人格首神逍遥时光的地方。这样，他便能回到奎师那知觉中，回到灵性生活的道路上，恢复在伟大的圣人纳茹阿达的恩慈下曾经获得的地位。

5-1-39  有许多著名的诗节曾谈到玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔的活动：“只有至尊人格首神才能做玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔所做过的一切。玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔驱散了夜晚的黑暗，用他伟大战车的边缘开凿了七个海洋。

5-1-40  “为了停止人类的纷争， 玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔在河流、山脉和森林的边界作了标志，以便人与人之间不再相互侵吞财产。”

5-1-42  “作为圣哲纳茹阿达伟大的追随者和奉献者的玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔认为，无论是在低等星系、天堂星系，还是在人类社会，他经果报活动和神秘力量得来的富裕都似地狱一般。”

第五篇第二章 玛哈茹阿哲·阿格尼铎的活动

5-2-1  圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续说：在他的父亲玛哈茹阿哲·普瑞亚瓦塔离开并通过苦行去追随灵性生活之途时，阿格尼铎国王完全遵循了父亲的命令，严格地遵守宗教原则，他给章布兑帕的居民全面的保护，就好象他们是他亲生的儿子。

5-2-2  玛哈茹阿哲·阿格尼铎想得到一个完美的儿子，并且成为琵垂楼卡的居民，有一次便崇拜掌管物质创造的主人主布茹阿玛。他去到曼达尔山的一个山谷里，那是天堂星宿的年轻女人散步的地方。他采集了花园里的鲜花，收集了其它必需品，然后从事严格的苦行和崇拜。

5-2-3  这个宇宙第一个被创造的最有力量的生物主布茹阿玛知道阿格尼铎国王的想法，在集会中选择了一个名叫普尔瓦齐缇的最佳舞女赠予国王。

5-2-4  由主布茹阿玛送来的阿普萨尔开始在国王冥想和崇拜的附近一座美丽公园中散步。公园中绿荫浓密金藤缠绕，美不胜收。有各种各样成双成对的鸟儿，如孔雀，湖里有鸭子和天鹅，悦耳齐鸣。绿叶清水、荷花鸟鸣，公园美丽壮观不已。

5-2-5  当阿普萨尔姿态优雅、怀情在心地在路上走过时，脚踝上令人愉悦的装饰每一步都叮叮作响。尽管阿格尼铎王子控制住感官，双目半开半合地修习瑜伽，但仍然能用莲花般的眼睛看见她，当他听到她脚镯上发出的甜美的叮呤时，便稍稍睁大眼睛，看到她正离自己不远。

5-2-6  这位阿普萨尔象蜜蜂一样轻闻那些美丽动人的鲜花。她的娇羞、谦卑、瞥视、顽皮的动作、说话时倾泻出来的悦耳之音以及举手投足都吸引人类和半神人的心意和视觉。通过所有这些品质，她为带着花箭的丘比特进入男人心意敞开了用听觉接收的通道。她说话时好似口中流淌蜂蜜。蜜蜂为她的呼吸所散发出来的气息而疯狂，围绕在她的莲花眼旁飞来飞去。她想快步飞跑，避开蜜蜂的打扰，但当她举步快走时，秀发、臀部上的腰带、象水缸一样的胸乳也一起颤动，使她看起来楚楚动人。的确，她象在为最有力量的丘比特铺路。因此王子一见之下便被完全征服，对她说了如下的话。

5-2-7  王子错误地对阿普萨尔说：最好的圣人啊，你是谁？你为什么在这个山上，你想干什么？你是至尊人格首神的虚幻能量之一吗？你似乎带了两张无弦之弓。你为何拿着这些弓？为你自己还是为你朋友？也许你带着它们去射杀森林里疯狂的动物吧。

5-2-8  阿格尼铎望着普尔瓦齐缇瞥视的眼睛说：亲爱的朋友，你有两支利箭就是您瞥视的眼睛。这些箭有着莲花瓣的羽毛。尽管没有箭杆，却非常美丽，还带有锋利无比的箭尖。它们看似温和，好象不射向任何人。你一定在森林里闲逛，向人射箭，但我不知道究竟向谁。我生性愚钝，无法与你抗衡。的确，无人在力量上与你相提并论，因此我祈祷你的威力给我带来好运。

5-2-9  看到蜜蜂跟着普尔瓦齐缇， 玛哈茹阿哲·阿格尼铎说：我亲爱的主，蜜蜂围绕着你就象门徒围绕着你值得崇拜的自我一样。他们不停地唱颂《萨玛·韦达》和《乌帕尼沙德》的曼陀，向你供奉祷文。就象圣哲常采用韦达文学的分支，蜜蜂在享受从你头上落下的花雨。

5-2-10  布茹阿玛纳啊，我只听到你脚铃的叮呤声。似乎是提提瑞鸟在铃中鸣叫。尽管我不能看到它们的形体，却能听到它们的鸣叫声。当我看到你美丽的圆臀时，看到的是卡丹巴花秀丽的色彩，你的腰被燃烧着的煤所环绕。的确，你似乎忘了穿衣服。

5-2-11  然后，阿格尼铎赞美着普尔瓦齐缇高耸的胸部。他说：我亲爱的布茹阿玛纳，你的腰纤细，然而你却辛苦而小心地带着吸引我眼睛的两只角。这两只美丽的角里装着什么？你似乎已在上面涂上芳香红粉，红粉就象清晨初升的太阳。最幸运的人啊，我冒昧地询问，你从哪里得到这香粉，使我的阿刷玛——我居住的地方芳香四溢。

5-2-12  最好的朋友啊，请仁慈的让我看你居住的地方吧。我不能想象那个地方的居民怎么能得到象你高耸的胸部那样奇妙的形体，这激荡了象我一样看它们的人的心意和眼睛。根据这些居民甜美的话语和和蔼的微笑，我判断他们的口中一定含有甘露。

5-2-13  我亲爱的朋友，你吃什么维持躯体？因为你嚼槟榔，所以口中散发出令人愉快的香味。这证明你始终吃的是供奉给主维施努的祭余。的确，你可能也是主维施努身体的扩展。你的脸庞美丽得象赏心悦目的湖泊。你那用珠宝点缀的耳环象两条闪亮的鲨鱼，其眼睛好似维施努的一般，一眨也不眨。而你自己的双眼则象两条不安宁的鱼。因此，两条鲨鱼和两条活泼的鱼儿一同在你面庞的湖中畅游。不仅如此，你那两排雪白的牙齿也象在水里排成行的美丽天鹅，你散乱的头发就像蜂群在追逐你面容的美丽。

5-2-14  我的心意再也无法平静，你用莲花般的手掌将小球玩得四处翻飞，让我的眼睛激动不安。你卷曲的黑发正散乱着，可你却不注意整理，你难道不想整理吗？象男人眷恋女人一样，最狡猾的风正试图脱去你的下衣。你不在意吗？

5-2-15  最出色的苦行者啊，你从哪里得到这摧毁他人苦行的出奇的美丽？你从哪里学到这门艺术？我亲爱的朋友，你经历了什么样的苦行才得到如此的美丽？我希望你我共修苦行，因为或许是宇宙的创造者主布茹阿玛对我满意，才派你来做我的妻子。

5-2-16  受布茹阿玛纳崇拜的主布茹阿玛，非常仁慈地将你赐给我，这就是邂逅你的原因。我不想放弃你的陪伴，因为我的心意和眼睛已无法从你身上移开。有着美丽而高耸的胸部的女人啊，我是你的追随者。你可以带我去你想去的地方，你的朋友也可跟随我。

5-2-17  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续说：象半神人一般充满智性的玛哈茹阿哲·阿格尼铎知道向女人说奉承话是赢得她们的艺术，因此，他用色欲的言辞取悦了那位天堂女子，并赢得了她的好感。

5-2-18  普尔瓦齐缇深受章布兑帕的国王、所有英雄的主人阿格尼铎的智性、学识、青春、美丽、行为、富裕和宽宏大度所吸引，和他共同生活了数千年，奢侈地享受了地球与天堂的快乐。

5-2-19  国王中的佼佼者玛哈茹阿哲·阿格尼铎在普尔瓦齐缇的子宫里生了九个儿子，名叫纳碧、克印普茹萨、哈瑞-瓦尔萨、依拉维塔、茹阿密亚卡、黑然玛亚、库茹、巴铎西瓦和开图玛拉。

5-2-20  普尔瓦齐缇生了这九个儿子，一年一个，但他们长大之后，她把他们留在家里，自己则再次到主布茹阿玛跟前，崇拜他。

5-2-21  由于吸吮母亲的乳汁，阿格尼铎的九个儿子自然身强力壮。他们的父亲给了他们每个人在章布兑帕不同区域的王国。各个王国根据儿子的名字命名。这样阿格尼铎的儿子统治着他们从父亲那里得到的王国。

5-2-22  普尔瓦齐缇离开之后，国王阿梅尼铎的色欲一点也没得到满足，还始终想着她。因此，根据韦达训谕，国王死后将提升到他天堂妻子居住的星宿。那个星宿称为琵垂楼卡，是琵塔，即祖先快乐生活的地方。

5-2-23  父亲离开之后，九个兄弟和梅茹的九个名叫梅茹黛薇、普茹阿提茹帕、悟格茹阿丹斯特瑞、拉塔、茹阿密亚、夏玛、那瑞、巴铎、戴瓦维缇的女儿们结婚。

第三章 日沙巴戴瓦在纳碧国王妻子梅茹黛薇的子宫中显现

5-3-1  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续说：阿格尼铎的儿子玛哈茹阿哲·纳碧想要儿子，因此开始专注地供奉祷文和崇拜至尊人格首神，所有祭祀的主人和享乐者主维施努。在那时，还没有生过孩子的玛哈茹阿哲·纳碧的妻子梅茹黛薇也和他的丈夫一起崇拜主维施努。

5-3-2  在举行祭祀之中，有七种获得至尊人格首神的仁慈的超然方法：（1）献祭有价值的物品或食物。（2）根据地点的活动。（3）根据时间的活动。（4）供奉圣歌。（5）通过祭司。（6）给祭司供奉礼物。（7）通过遵守规范原则。不过，一个人不能始终通过这些随身物品获得至尊主。然而，主爱祂的奉献者；因此当奉献者玛哈茹阿哲·纳碧怀着极大信心、奉爱、纯粹而不受污染的心意崇拜和向主供奉祷文的时候，表面上是在举行帕瓦尔给亚中的某些雅格亚，实际上，仁慈的至尊人格首神，出于对奉献者的爱，以不可征服的和迷人的四壁臂形体出现在纳碧国王面前。至尊人格首神以这种方式满足奉献者的愿望，在奉献者面前展示祂美丽的形体。这一形体令奉献者赏心悦目。

5-3-3  主维施努以四臂的形体出现在纳碧国王面前。祂灿烂无比，看起来是一位最出色的人。祂下穿黄丝袍，胸前佩戴恒久美丽的施瑞瓦特萨标志，手拿海螺、莲花、神碟和棒槌，戴着森林花环和考斯图巴宝石。头盔、耳环、手镯、腰带、珍珠项链、臂环、脚铃和其它光芒四射的珠宝饰物将祂装扮得异常俊美。看到主站在他们面前，纳碧王和他的祭司以及同游们的心情就象穷人突然得到巨大财富一样。他们迎接了主，并且尊敬地低下头，供奉物品以示崇拜。

5-3-4-5  祭司开始向主祈祷说：最值得崇拜的人啊，我们只不过是你的仆人。尽管您完整无缺，请出于仁慈接受我们——您永恒的仆人们的一点服务吧。我们实际上不了解您的超然形体，我们只能按照韦达经典和权威的阿查尔亚所训示的那样，一次又一次恭敬地顶拜您。物质主义的生物受物质自然属性吸引，因此他们从不完美，但您却超越所有物质概念的管辖。您的名字、形体和品质都是超然的，并且超越经验知识中的概念。的确，谁能构想出您呢？在物质世界，我们只能理解物质的名字和品质。我们除了向您——超然的人顶拜和祈祷外，没有别的能力。唱颂您吉祥超然的品质会去除人类的罪恶。那是我们最吉祥的活动，只有这样我们才能部分地理解您超自然的地位。

5-3-6  至尊主啊，您在每一方面都完美无缺。当您的奉献者用哽咽的嗓音向您祈祷并且在狂喜之中带给您荼拉莤叶、水、带有新叶的枝桠、和新长的草时，您一定为此感到满足。

5-3-7  我们用许多物品崇拜您并且向您作祭祀，但却认为没有必要用如此多的安排来取悦您。

5-3-8  在您之内，生命的目标和富裕每一刻都在直接地、自足地、不停地和无限地增加。确实，您是无限的享受和极乐存在自身。就我们而言，主啊！我们始终在追求物质享乐。您不需要所有这些祭祀牺牲的安排，但这些是为了我们自己，以便我们能得到您的祝福。所有这些都是为了我们果报活动的结果，您根本不需要。

5-3-9  众主之主啊，我们对执行达尔玛、阿尔塔、卡玛和牟克萨，即整个解脱的过程一无所知，因为我们实际上不知道生命的目的。您亲自出现在我们的面前，就象一个索要崇拜的人一样。但实际上，您的出现只是为了让我们能看到您。您出于您充分的无缘仁慈，为了服务我们的目的和利益来到这里，并将您那称为阿帕瓦尔嘎（解脱）的个人荣耀作为恩惠赐予我们。尽管由于无知，我们没有适当地崇拜您，您却仍然前来。

5-3-10  最值得崇拜的人啊，您是最好的恩人，您出现在圣洁的纳碧国王的祭祀场所是为了祝福我们。因为您已被我们看见，因此也给了我们最无价的祝福。

5-3-11  亲爱的主，一切有思想的伟大圣哲和圣人都不停地描述您灵性的品质。这些圣哲已经烧毁了无穷无尽的污秽，知识之火增强了他们对物质世界的不依附。因此，他们已经得到了您的品质并且自我满足。然而，即便对那些在唱颂您的品质中感受到灵性狂喜的人，您的亲自显现依然非常罕见。

5-3-12  亲爱的主，我们可能由于失足、饥饿、跌倒、打呵欠或在死亡时刻被高烧病痛折磨，记不起您的名字、形体和品质。因此，我们向您祈祷：主啊！您对您的奉献者无比深情。请帮助我们铭记您并且唱颂您的圣名、品质和活动，这能驱散我们罪恶生活的一切反应。

5-3-13  亲爱的主，这就是伟大的纳碧国王，他生命的终极目标是有一个象您一样的儿子。主啊，他的情况就象来到一个非常富裕的人面前而只乞讨一点点谷物。玛哈茹阿哲·纳碧想有个儿子，为了儿子他来崇拜您，尽管您能提供给他一个崇高的地位，包括提升到天堂星宿或回归首神的解脱。

5-3-14  亲爱的主，除非崇拜伟大奉献者的莲花足，否则人会被虚幻能量征服，智性也将受到迷惑。的确，有谁未曾被象毒药一样的物质享乐的浪涛陶醉过？您虚幻的能量无法征服。谁也看不出这物质能量之途，谁也无法说出它是如何动作的。

5-3-15  主啊，您做过许多美妙的活动。我们唯一目的是通过这个伟大的祭祀牺牲获得一个儿子，因此我们的智性不很敏锐。我们对弄清生命的目标没有经验。为了某些物质的动机，我们邀请您来参加这个微不足道的祭祀牺牲，必定在您的莲花足下作了巨大的冒犯。因此，众生之主啊！由于您无缘的仁慈和一视同仁，请宽恕我们的冒犯吧。

5-3-16  圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：受到巴茹阿特·瓦尔沙的国君纳碧国王崇拜的祭司们向主献上散文体（通常用诗歌）的祷文并且顶拜主的莲花足。众主之主，半神人的统治者对他们非常满意，于是开始说了下面的话。

5-3-17  至尊人格首神说：伟大的圣哲啊，毫无疑问，我对你们的祈祷非常满意。你们都是诚实的人。你们为纳碧国王祈求一个得到象我一样的儿子的祝福，但这非常难以做到。因为我是举世无双的至尊者，无人与我相等，因此是无法找到第二个象我这样的人的。无论如何，你们都是合格的布茹阿玛纳，你们发出的音振不应该无效。我认为完全具备资格的布茹阿玛纳与我的口一样好。

5-3-18  因为我找不到与我相等的人，我将亲自扩展为一个偏全部分，出现在阿格尼铎之子玛哈茹阿哲·纳碧的妻子梅茹黛薇的子宫里。

5-3-19  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续说：话音刚落，主便消失了。纳碧国王的妻子，梅茹黛薇皇后坐在她丈夫身边，听到了至尊主所说的一切。

5-3-20  维施努达塔——帕瑞克希特·玛哈茹阿哲啊，至尊人格首神被举行祭祀的伟大圣哲们取悦，最后决定亲自展示执行宗教原则的方法，即布茹阿玛查瑞、萨尼亚希、瓦纳帕斯塔和贵哈斯塔在仪式中所遵守的原则，并且也满足了玛哈茹阿哲·纳碧的愿望。结果，祂以超越物质自然属性的原本灵性形体显现为梅茹黛薇的儿子。

第五篇第四章 至尊人格首神日沙巴戴瓦的品质

5-4-1  圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：主身为玛哈茹阿哲·纳碧的儿子，一生下来就展示了至尊主的征兆，例如脚底的标志（旗帜、雷电等等）。这个儿子平等对待每一个人并且非常平和。祂能控制祂的感官和心意，拥有所有的富裕，祂不渴求物质的享乐。玛哈茹阿哲·纳碧的儿子被赋予所有这些特征，力量日渐增长。因此，平民们、有学识的布茹阿玛纳、半神人、大臣们都希望日沙巴戴瓦被指定为地球的统治者。

5-4-2  当玛哈茹阿哲·纳碧的儿子为人所见的时候，祂显示了伟大诗人所描写的所有好的品质，即拥有首神所有特征的匀称体格、威力、力量、美丽、名字、名声、影响和热忱。当父亲玛哈茹阿哲·纳碧看到所有这些品质的时候，他认为他的儿子是最优秀的人或至高无上的生物。因此给他取名日沙巴。

5-4-3  物质上极为富有的天堂国王因铎嫉妒日沙巴戴瓦国王。因此停止向称为巴茹阿特-瓦尔沙的星球降雨。此时，至尊主日沙巴戴瓦，一切神秘力量的主人理解国王因铎的意图，不由微微一笑。然后，凭籍自己的威力，通过瑜伽玛亚（他的内在能力），在自己的称为阿佳那巴的地方降下倾盆大雨。

5-4-4  纳碧国王如愿以偿地得到了一个完美的儿子，他始终陶醉在超然的极乐之中，并且对他的儿子钟爱备至。他用狂喜和颤抖的嗓音称呼他，“我亲爱的儿子，我心爱的人。”这种心情是由瑜伽玛亚造成的，籍此他接受至尊主——至尊的父亲作为自己的儿子。出于他至高无上的良好愿望，主做了他的儿子，并且象一个普通人一般与众人相处。纳碧国王就这样满怀慈爱地养育他超然的儿子，淹没在超然的极乐和奉献之中。

5-4-5  纳碧国王深知他的儿子日沙巴戴瓦在国民、政府官员以及大臣中深受爱戴。他了解儿子的名望，于是让他登基做世界的帝王，根据韦达的宗教系统保护一般大众。为此，他将儿子托付给有学识的能指导他管理政府的布茹阿玛纳们。然后，玛哈茹阿哲·纳碧和他的妻子梅茹黛薇去了喜马拉雅山的巴达瑞瞳阿刷玛，在那里，国王带着巨大喜乐娴熟地苦行。他在全然的萨玛迪之中崇拜奎师那完全扩展的至尊人格首神纳茹阿-纳茹阿亚纳。这样，在适当的时候，玛哈茹阿哲·纳碧被提升到称为外琨塔的灵性世界。

5-4-6   玛哈茹阿哲·帕瑞克希特啊，为了荣耀玛哈茹阿哲·纳碧，年事已高的圣哲们做了两节诗。其中一节是：“谁能达到玛哈茹阿哲·纳碧的完美？谁能完成他的活动？由于他的奉献服务，至尊人格首神同意做他的儿子。”

5-4-7  第二段祷文是：“有谁比玛哈茹阿哲·纳碧更好地崇拜了布茹阿玛纳？因为他的崇拜完全满足了有资格的布茹阿玛纳，后者通过自己布茹阿玛纳的威力，将至尊人格首神纳茹阿亚纳（以人的形体）亲身展示给玛哈茹阿哲·纳碧。”

5-4-8   玛哈茹阿哲·纳碧离家前往巴达瑞卡阿刷玛之后，至尊主日沙巴戴瓦理解到祂的王国就是祂活动的场地。因此祂以身作则，在灵性导师指导下首先接受布茹阿玛查瑞生活，并以此教导世人居士的职责。祂还住在古茹库拉——灵性导师的地方。学业完成后，祂给灵性导师礼物（古茹·达克星），然后进入居士生活。娶妻佳妍缇，并且生了一百个和祂本人一样有力量和有资格的儿子。祂的妻子佳妍缇是由天堂国王因铎供奉的。日沙巴戴瓦和佳妍缇履行居士生活，举行施茹提和斯密提-沙斯陀规定的仪式活动，堪称居士典范。

5-4-9  在日沙巴戴瓦的一百个儿子当中，最年长的名叫巴茹阿特，是伟大而崇高的奉献者，他具有优秀品质。为了荣耀他，这个星球被誉为巴茹阿特·瓦尔沙。

5-4-10  有九十九个儿子追随巴茹阿特。其中九个年长的儿子名叫库萨瓦尔塔、易拉瓦尔塔、布茹阿玛瓦尔塔、玛拉亚、开图、巴朵塞那、因铎斯普瑞克、维达尔巴和克依卡塔。

5-4-11-12  除这此儿子之外，还有卡维、哈维、安塔瑞克萨、帕布达、批帕拉亚那、阿维尔厚陀、德茹米拉、查玛萨和卡茹阿巴佳那。这些都是非常崇高而进步的奉献者，并且是《圣典博伽瓦谭》的权威传教士。这些奉献者由于他们对至尊人格首神华苏戴瓦强烈的奉爱而受到荣耀。因此他们非常崇高。为了完美地满足心意，我（舒卡戴瓦·哥斯瓦米）将在以后讨论纳茹阿达和瓦苏戴瓦之间的谈话时描述这九个奉献者的品格。

5-4-13  除了上面提到的十九个儿子以外，还有八十一个较年幼的，都是日沙巴戴瓦和佳妍缇所生。他们听从父亲的训令，成为颇有素养、行为纯正的人，擅长于韦达知识及举行韦达仪式。这样，他们都成为了完美、合格的布茹阿玛纳。

5-4-14  作为至尊人格首神的化身，主日沙巴戴瓦完全独立，因为祂的形体灵性、永恒、充满超然喜乐。祂永恒地与物质苦难的四个要素“生老病死”无关。祂也没有物质依附。祂始终平等待人，以同等的眼光看待每一个人。看到别人不快乐祂就不快乐，祂是所有生物的永恒祝福者。尽管祂是一个完美的人、至尊主和一切的控制者，却又似乎象普通受条件限制的灵魂一般活动。因此，祂严格追随瓦尔纳刷玛·达尔玛的原则并且相应活动。在某个时候，瓦尔纳刷玛·达尔玛受到忽略；因此通过祂个人的品质和行为，教导无知大众如何在瓦尔纳刷玛·达尔玛履行职责。以此，祂管理居士生活中的一般大众，使得他们能发展宗教、经济利益，获得名誉、儿女、物质快乐，并最终得享永恒生活。通过训示，祂教导人们如何在做居士同时又通过追随瓦尔纳刷玛·达尔玛的原则达到完美。

5-4-15  伟人的一举一动，众人争相效仿。

5-4-16   尽管主日沙巴戴瓦知道一切关于韦达的机密知识，其中包括所有类型的职责的知识，祂仍然作为一名查锤亚追随布茹阿玛纳们在控制心意、控制感官和宽厚容忍等等方面的训示。这样，祂根据瓦尔纳刷玛·达尔玛的制度统治人民，这条制度的训谕是：布茹阿玛纳教导查锤亚，而查锤亚通过外夏和舒铎管理国家。

5-4-17  主日沙巴戴瓦根据韦达文献的训示举行了所有种类的祭祀一百次。这样，祂在每一方面都满足了主维施努。所有的仪式都用上了一流的物品，显得隆重而丰富。这些仪式都由年轻可靠的祭司根据适当的时间在圣地举行的。用这样的方法，主维施努受到了崇拜，帕沙达分给所有的半神人。这些仪式和节日都获得了成功。

5-4-18 没有人想拥有任何鬼火或空中花朵那样的东西，因为每一个人都深知这是虚无飘渺的。当主日沙巴戴瓦统治这个巴茹阿特·瓦尔沙的星球的时候，甚至连普通人也不会随时随地、不择手段地索要任何东西。没有人想要“空中花朵”。换句话说，大家都感到完全的满足，因此不可能有人随便提出要求。人人都深深地爱戴国王。由于这份情感日益加深，因此他们别无所求。

5-4-19  一次，至尊人格首神主日沙巴戴瓦周游世界，旅途中来到一个被称为布茹阿玛瓦尔塔的地方。在那里，博学的布茹阿玛纳们正在举行一个大会，国王所有的儿子都在倾听布茹阿玛纳们的训示。在这次聚会上，日沙巴戴瓦让国民听到了祂给儿子们的训示。尽管祂的儿子们个个品性优异，充满奉献之心。祂之所以给予一番训示，是为了促使他们在将来尽善尽美地统治世界。祂说了下面的话。

第五篇第五章 主日沙巴戴瓦给儿子们的教导

5-5-1  主日沙巴戴瓦告诉祂儿子们说：我亲爱的儿子们，在物质世界所有接受物质躯体的生物之中，被赋予人形躯体的人不应该只为了连吃粪便的猪和狗也能得到的感官享乐而日夜辛勤工作。人应该苦行以求达到奉献服务的神圣地位。通过这样的活动，人的内心便被净化，当人达到这种地位的时候，便已达到了那超越物质快乐并且持续不断的永恒和极乐的生命。

5-5-2  只有对灵性非常进步的人作出服务，人才能臻达摆脱物质束缚的解脱之途。这些人是非人格主义者和奉献者。无论是想进入主的存在或想与至尊人格首神联谊，人应该对玛哈特玛们作出服务。那些对这样的活动没有兴趣的人，那些与好色之徒联谊的人，通向地狱的道路为他们敞开着。玛哈特玛们一视同仁。他们看不到一个生物和另一个生物之间的区别。他们非常平和，全然从事奉献服务。他们没有愤怒，他们为每一个人的福利而工作。他们没有恶劣的行为。这样的人被称为玛哈特玛。

5-5-3  那些对恢复奎师那知觉和增加对首神之爱有兴趣的人不喜欢做任何与奎师那无关的事。他们没有兴趣与忙于维持自己的躯体、吃、睡、交配和防卫的人混在一起。尽管他们可能是居士，但却不依附自己的家，也不依附妻子、孩子、朋友和财富。同时，他们也不会对履行自己的职责漠不关心。这样的人只乐意积攒足够的钱以维持基本的生存。

5-5-4  当一个人认为感官享乐是生命目标的时候，就肯定疯狂地追求物质生活并且从事各种各样的罪恶活动。殊不知由于过往的错误，他已接受一个尽管短暂却是痛苦之因的躯体。实际上，生物不需要接受物质躯体，但他仍被赋予物质躯体去享受感官快乐。因此，我认为智者不应让自己再次卷入感官享乐的活动中，并因此而无休止地得到一个又一个的物质躯体。

5-5-5  人一 旦不询问生命的灵性价值，就已经失败，并且受制于由愚昧而来的痛苦。无论罪恶或虔诚，卡尔玛必有其结果的反应。如果人从事于任何种类的卡尔玛，其心意就被称为卡尔玛特玛卡，受果报活动的污染。心意不纯洁，知觉就不清晰，只要专注于果报活动，就不得不接受物质躯体。

5-5-6  生物受愚昧属性覆盖时，就不能理解个体生物和至尊的生物，他的心意被果报活动征服。因此，除非一个人受主华苏戴瓦（祂不是别人，正是我本人），否则就肯定不得不一次又一次地接受物质躯体，无法得到解脱。

5-5-7  即使一个人非常有学识和智慧，如果他不理解为了感官享乐奋斗是徒劳无益的浪费时间，那他就是疯狂的。由于忘记了自身的利益，他试图在物质世界寻求快乐，并将家庭当作兴趣的中心，而家庭不过是建立在性欲之上的给他带来各种物质痛苦的地方。因此，他与愚蠢的动物没有两样。

5-5-8  男女之间的吸引是物质存在的基本原则。基于这个紧系男女之心的错误概念，人迷恋于他的躯体、家庭、财产、孩子、亲戚和财富。以此，人增加了生活的虚幻，以“我和我的”来考虑事务。

5-5-9  当由于过去活动的结果而深陷于物质生活的人心中的死结被松开时，人便厌离对家庭、妻子和孩子的依附。如此，人放弃虚幻的基本原则“我和我的”，获得解脱。这样，人就迈向了超然的世界。

5-5-10-13  我的儿子啊，你们应该接受一个非常高超的帕茹阿玛航萨，一个灵性上进步的灵性导师。因此你们应该对我——至尊人格首神怀有信心和爱。你们应该憎恶感官享乐，容忍象冬夏季节交替那样快乐和痛苦的双重性。去理解甚至在较高的星系也不免痛苦的生物的状况。要在哲学上探询真理。然后为了奉献服务经历各种各样的苦行和忏悔。放弃为了感官享乐的努力，服务主。聆听关于至尊人格首神的讨论并始终与奉献者联谊。唱颂和荣耀至尊主，在灵性层面平等看待每一个人。放弃敌意，征服愤怒和悲伤。放弃自我与躯体和家的认同，练习阅读启示经典。住在偏僻的地方，修习全然地控制生命之气、心意和感官的途径。对启示经典、韦达知识有全然的信心，始终独身。履行赋定的职责，避免不必要的谈话。始终想着至尊人格首神，从正确的来源获得知识。这样实践巴克提·尤嘎，你们会怀着耐心和热忱，在知识中晋升，并能够放弃假我。

5-5-14  就象我已建议你们的，我亲爱的儿子们，你们应该据此行动。要非常小心谨慎。通过这些方式，你们会免于欲求果报活动愿望的愚昧，而心中束缚之结也将被完全斩断。为了更多的进步，你们也应该放弃这些方式。那就是说，你们不应该依附解脱过程自身。

5-5-15  人若真想重返家园，回归首神，便须将至尊人格首神的仁慈作为生命的至善和主要目标。父亲训示儿子，导师训示门徒，或国王训示臣民，都必须如我所示地训示他们。即便他的门徒，儿子或臣民有时无法遵循指令，他也应该毫不动怒而继续训示。应该千方百计让那些进行虔诚和不虔诚活动的愚人从事奉献服务。他们应该总是避免果报活动。如果将自己缺乏超然视域的门徒、儿子或臣民置于业报活动的束缚，他又怎能获益呢？这便如引盲人掉入黑井。

5-5-16  由于愚昧，物质主义者对自己真正的利益、生命的吉祥道路一无所知。他只是被色欲纠缠于物质享乐之中，而他所有计划也是为此目的而设。为了短暂的感官享乐，这类人制造了一个嫉妒的社会，而此种心理又使他投入重重苦海。此种愚人对此甚至一无所知。

5-5-17  一个博学仁慈，精通灵性知识的人怎能让一个无知且沉迷于萨姆沙拉道路的人从事果报活动而让其更深地卷入物质存在呢？如果盲人步上歧途，仁者怎能允许他继续走向危境呢？他怎能赞成这种方法呢？智者或仁者都不能允许这样做。

5-5-18  一个人如果不能渡其依靠者步出生死轮回之途，他决不能做灵性导师、父亲、丈夫、母亲或值得崇拜的半神人。

5-5-19  我超然的躯体看来恰似人形，但祂并非一具物质的人类躯体。祂是不可思议的。我并不受自然驱使才接受一个特定的躯体；而是由于自己甜美的意愿才显现一具身体。我的心也是灵性的，我总是想着我奉献者的幸福。因此在我的心中可以找见奉献者所从事的奉献服务程序。我将非宗教和非奉献性活动远弃于心。他们并不能吸引我。由于这所有的超然品质，人们祈祷时一般称我为日沙巴戴瓦，至尊人格首神，所有生物体中之佼佼者。

5-5-20  我亲爱的孩子们啊，你们都生自我心，而我的心也是所有灵性品质的座位。因此你们不应该一如物质主义者和嫉妒者。你们应当接受你们的长兄巴茹阿特，他的奉献服务非常崇高。如果你们服务了巴茹阿特，你们对他的服务中也包括服务我，然后你们便将自动统领臣民。

5-5-21-22  展示的两种能量（灵魂及愚钝的物质）中，拥有生命力的生物体（蔬菜、草、树和植物）高于愚钝的物质（石头、土地等）。高于不动的植物和蔬菜的是能动的虫类和蛇。高于虫蛇的是培养了智慧的动物。高于动物的是人类。高于人类的是鬼魂，因为他们没有物质躯体。高于鬼魂的是甘达尔瓦。再上是希达哈，再上是克音那尔们，再上是阿苏茹阿，再上是半神人。而半神人中，天堂之王因铎则为至尊。高于因铎的是布茹阿玛直接的儿子如国王达克沙，而布茹阿玛的儿子之中，至尊则为主希瓦。因为主希瓦是主布茹阿玛的儿子，布茹阿玛被视为更高。但布茹阿玛仍然从属于我，至尊人格首神。因为我更倾向于布茹阿玛纳，他们是最好的。

5-5-23  可敬的布茹阿玛纳啊，就我来说，在这世上并无平等或高于布茹阿玛纳的人。我找不到任何人可与他们相比。当人们按照韦达原则举行仪式以后，他们认识了我的动机并带着信心与爱通过一位布茹阿玛纳的口向我供奉食物。而当食物如此供奉给我以后，我则全然满足地吃了下去。以这种方式供奉给我的食物的确比在火祭中供奉食物更能取悦于我。

5-5-24  韦达经是我永恒超然的音震化身。因此韦达经是sabda-brahma。在这个世界，布茹阿玛纳透彻地研习了所有韦达经。由于他们吸收了韦达结论，他们也应被视为韦达经的人格化。布茹阿玛纳处于sattva-guna——自然的至尊超然形态之中。由此，他们便稳处于心意控制、感官控制、以及诚实之中。他们以原本意义描述韦达经，出于仁慈又将韦达经的目的传播给所有受限灵魂。他们修习苦行和容忍，并觉悟到生物体和至尊主的地位。这便是布茹阿玛纳的八种资格。因此在所有生物中，布茹阿玛纳处于最高。

5-5-25  我具有全然富裕和力量，并且高于主布茹阿玛以及天堂星宿之王因铎。我也是天国和解脱所能得到的一切快乐之赐予者。然而布茹阿玛纳并不从我这里寻求物质的舒适。他们非常纯粹，并不想占有任何事物。他们只是从事对我的奉献服务。他们何必向别人求取物质利益呢？

5-5-26  亲爱的儿子们，你们不应嫉妒任何动与不动的生物体。知道我处于他们之内，你们应该时时刻刻向他们所有人致敬。这样，你便是在向我致敬。

5-5-27  种种感觉器官即心意、视觉、言语以及所有收集知识和工作的感官，其真实的活动是完全从事对我的服务。除非感官得到这样的运用，否则生物便不能想象逃离物质存在的强大束缚，这束缚恰如死神亚玛茹阿哲勒紧的绳索。

5-5-28  舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：如此这位众生的祝福者，至尊主日沙巴戴瓦训示了祂自己的儿子们。虽然他们已接受过完美的教育和文化，祂仍然给他们训示，以便树立一位父亲在退离家庭生活之前应如何训示儿子的榜样。当所有的物质欲望已消除殆尽之后，萨尼亚希已不再受到果报活动的束缚并且开始从事奉献服务，他们也从这此训示中有所得。主日沙巴戴瓦训示了祂的一百个儿子。其中祂的长子巴茹阿特地是一位非常精进的奉献者和外士纳瓦们的追随者。为了统领全球， 让自己的长子登上王位。之后，尽管仍然住在家中，主日沙巴戴瓦便如不念旧的疯子般生活着，身不着衣，头发凌乱。然后主便带上祭祀之火，离开了布茹阿玛瓦尔塔以环游全球。

5-5-29  当接受了阿瓦杜塔即一位毫无物质牵挂的伟大圣人的特征之后，主日沙巴戴瓦便如一个又盲又聋的哑巴，又象顽石、鬼魂或者疯子一般游历人类社会。虽然人们这样称呼于祂，祂依然保持沉默而不与任何人说话。

5-5-30  日沙巴戴瓦开始环游城镇、村庄、矿地、乡下、山谷、花园、军营、奶牛场、牧牛郎之家、客栈、山野、森林和隐院。无论祂行至何处，所有的恶劣分子就包围着祂，就如苍蝇萦绕来自森林的大象一样。祂总是受到威胁、殴打、尿淋和唾斥。有时人们向祂扔石头、粪便和尘土，有时在祂面前放屁。这样，人们向祂作出各种谩骂并制造许多麻烦，但祂对此毫不在意，因为祂明白躯体便注定要遭受这一切。祂处于灵性的层面。而且，处于自己灵性的荣耀之中，祂并不在乎这所有的物质侮辱。换言之，祂完全明白物质和灵魂是分离的，而祂也没有躯体概念。如此祂独自游历全世界，而未对任何人动怒。

5-5-31  主日沙巴戴瓦的手、足和胸部很长。祂的双肩、面孔和四肢优雅而匀称。天然的笑容点缀着祂美丽的嘴唇，祂微红的双眼大睁，如同晨露覆盖的新莲花瓣，使祂显得更为可爱。祂双眼的虹膜如此悦人，驱散了所有见到祂的人的烦恼。祂的前额、耳朵、脖子、鼻子以其它所有特征都非常美丽。祂温柔的笑容总是使得祂的面孔美丽迷人，甚至吸引了已婚妇人的心。似乎她们已被丘比特之箭射中一般。祂的头上是浓密卷曲的棕色头发。因为躯体肮脏、未经料理，祂的头发凌乱。看起来如同被鬼魂附体一般。

5-5-32  当主日沙巴戴瓦见民众非常敌视他的神秘瑜伽，他便接受了一头巨蟒的行为以消减他们的敌对。于是他便在一个地方躺下来。他躺着吃喝拉撒，然后在粪便中打滚，全身都是屎尿，这样敌对他的人就不会来骚扰他了。

5-5-33  因为主日沙巴戴瓦一直这样，公众便不再骚扰他。但是他的屎尿并无臭味，恰恰相反，他的屎尿是如此芳香，以至乡村八十英里都香气怡人。

5-5-34  这样，主日沙巴戴瓦便遵照了牛、鹿和乌鸦的行为。有时他会行走，有时他又会坐在一个地方。有时他会躺下，恰如奶牛、鹿、鸦一般行为。他便以这种方式吃喝拉撒并欺骗人们。

5-5-35  帕瑞克希特国王啊，为了向所有瑜伽师展示神秘的程序，主奎师那的偏全扩展主日沙巴戴瓦便从事了绝妙的活动。事实上，他是解脱之主并完全处于成千上万倍增长的超然喜乐之中。主奎师那，瓦苏戴瓦之子华苏戴瓦，是主日沙巴戴瓦的始原。他们的构成并无区别。因此主日沙巴戴瓦便唤醒了哭笑颤抖的爱之征兆。他总是专注于超然的爱中。因此，所有神秘力量自动接近他，如以心意的速度穿越宇宙外层空间、出现和失踪、进入别人的躯体和遥视。尽管能做到这一切，他并不展示这些力量。

第五篇第六章 主日沙巴戴瓦的活动

5-6-1  帕瑞克希特王询问舒卡戴瓦·哥斯瓦米：亲爱的主啊，对内心完全净化的人而言，修习巴克提·尤嘎（奉爱瑜伽）便可获得知识，而对活动成果的依附也被焚为灰烬。对这样的人而言，神秘瑜伽的力量自然生成。而且这种力量不会带来痛苦。那么，日沙巴戴瓦又为何对此不屑一顾呢？

5-6-2  舒卡戴瓦·哥斯瓦米答道：“我亲爱的国王，你所言极是。不过，一个狡猾的猎人捕获动物之后，并不会对它们放松，因为猎物可能随时逃走。同样，在灵性生活中精进的人并不信赖心意。事实上他们时刻警醒，小心看守心意的活动。

5-6-3  所有学问精深的学者都曾阐明他们观点。心意本质上极为飘忽不定，人不应与之为友。如果我们对心意完全笃信不疑，则随时会被它欺骗。连主希瓦看见主奎师那牟黑妮的形体时，也不由怦然心动，而绍巴瑞·牟尼也曾经从瑜伽完美的层面上堕落了下来。

5-6-4  不贞的女人极易受制于她的情人，有时情人甚至会残酷地杀害她的丈夫。如果瑜伽师不收摄心意而令它有机可乘，心意就会为色欲、愤怒和贪婪提供便利之机，而瑜伽师也必将毁于一旦。

5-6-5  心意是色欲、愤怒、骄傲、贪婪、衰伤、虚幻和恐惧的根源。它们一起构成了果报活动的枷锁。有识之士又怎会对心意有信心呢？

5-6-6  主日沙巴戴瓦是宇宙中众王之首，但祂的穿戴谈吐如一位阿瓦杜塔，行事举止看似深受物质束缚，呆滞愚钝，以致无人能识别祂神圣的富裕。祂这番行为的目的仅在于教导瑜伽师如何放弃躯体。然而，祂依然保持其圣主华苏戴瓦奎师那偏全扩展的原初地位，并时刻处在此状态中。就在这时，祂放弃了自己以主日沙巴戴瓦的身份在物质世界进行的逍遥时光。如果一个人能追随主日沙巴戴瓦的步伐，就会抛弃精微躯体，再不可能接受一个物质躯体。

5-6-7  实际上，主日沙巴戴瓦没有物质躯体，但由于尤嘎玛亚的影响，祂认为自己的躯体是物质的。因此，既然扮作普通常人，祂就不再认同于自己的躯体。祂便遵循这样的原则，开始周游整个世界，旅行中来到南印度的卡尔纳塔省，并途径崆卡省、维卡省和库塔卡省。无意之中，祂来到毗邻库塔卡恰拉的一片森林，于是祂口含石块，浑身赤裸，一头乱发，象疯子般在森林中穿行。

5-6-8  正当漫无目的地行走之际，一场森林大火从天而降。起因是竹子间的摩擦，并风助火威。在这场大火中，库塔卡恰拉临近的这片森林和主日沙巴戴瓦的躯体顷刻间化为灰烬。

5-6-9  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续对玛哈茹阿哲·帕瑞克希特说道：我亲爱的国王，崆卡、维卡和库塔卡之地有一位名叫阿尔哈特的国王，当他听说日沙巴戴瓦的活动后便效仿祂的原则，提出一套新的宗教体系。昏庸的阿尔哈特王利用罪恶活动猖獗的卡利年代，舍弃了助人免除危险的韦达制度，编造了一套完全有悖于韦达经的宗教体系，这便是耆那教年代的开始。许多其它所谓的宗教也继而沿袭这套无神论体系。

5-6-10  人中的最低贱者受至尊主虚幻能量的迷惑，会最终放弃最原本的瓦尔纳刷玛-达尔玛（四灵性四社会阶层制度）及其规范原则。他们不再一日三次沐浴，不再崇拜主。他们放弃洁净，藐视至尊主，接受荒谬的规则。他们不再有规律地沐浴、漱口，总是不洁不净，乱拔毛发。他们追随杜撰的宗教，并盛极一时。在这个卡利年代，人们更容易接受非宗教体系。最终，这些人自然会嘲笑韦达权威、韦达权威的追随者、布茹阿玛纳、至尊人格首神和奉献者。

5-6-11  由于粗鄙的愚昧，人中的低劣者引入一门偏离韦达原则的宗教体系。他们受自己心智臆造的牵引，自然而然堕入最黑暗的生存空间。

5-6-12  卡利年代的人们都被淹没在激情和愚昧之中。主日沙巴戴瓦王亲自化身于世，目的在于将他们救离玛亚的钳制。

5-6-13  饱学之士这样唱颂主日沙巴戴瓦的超然品质：啊，在这个包括七大洋和无数陆地岛屿的地球上，巴茹阿持·瓦尔沙被公认为最虔诚的地方。巴茹阿特·瓦尔沙的居民习惯于荣耀至尊人格首神的化身主日沙巴戴瓦及其他化身的活动。所有这一切活动都造福人类，美妙吉祥。

5-6-14  普瑞亚瓦塔王朝纯净无瑕，著称于世，我对它又能说些什么呢？在那个朝代，最原初的至尊人格首神以化身之形降临世上，履行助人摆脱果报活动结果的宗教原则。

5-6-15  那个神秘瑜伽师是谁？有谁能用心意追随主日沙巴戴瓦的榜样呢？主日沙巴戴瓦拒绝了种种瑜伽师心驰神往的完美境界。有哪个瑜伽师能和主日沙巴戴瓦相提并论呢？

5-6-16  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续道：“主日沙巴戴瓦是一切韦达知识、人类、半神人、奶牛与布茹阿玛纳之主。我已描述了祂纯粹超然的活动，这一切将毁灭所有生物体的罪恶活动，论述主日沙巴戴瓦的逍遥时光是一切吉祥事物的蓄积地。无论谁聆听或讲述这些逍遥时光，并追随阿尔查亚的足迹，便一定能至达对主华苏戴瓦，至尊人格首神莲花足的纯粹奉献服务。

5-6-17  为了从物质存在的各条支流中摆脱出来，奉献者们常常沐浴于奉献服务中。正是这样，奉献者们得享超然的喜乐，人格化的解脱便随之服务于他们。然而，即便这样的服务蒙至尊人格首神所赐，他们也并不接受。对这样的奉献者而者，解脱是非常微不足道的，因为当他们达到超然爱心服务的时候，已经得到了一切想欲的东西，并已超越了所有的物质欲望。

5-6-18   舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续说道：亲爱的国王，至尊者，穆琨达，实际是潘达瓦和雅杜王朝众生的维系者。祂是你的灵性导师，受崇拜的神祉，朋友和你活动的指导者。祂只字不提这些，只是在有的时候以信使或仆人的身份服务你的家庭。这说明祂的行为与普通仆人无异。致力于获得主垂怜的人能非常轻易地获得主赐予的解脱，但主并不轻易给予人直接服务祂的机会。

5-6-19  至尊人格首神主日沙巴戴瓦完全了解自己真实的身份；因此也是自足的，不希翼任何外在的享乐。由于祂自身完美无缺，因此，再没有必要渴求成功。那些不必要地从事着躯体化概念的活动，制造出一片物质主义氛围的人始终不了解自我的真正利益究竟是什么。主日沙巴戴瓦出于无缘的仁慈，教导人们自我的真实身份和生命的目标。因此，让我们向以主日沙巴戴瓦的身份显现的主致以虔敬地顶拜。

第五篇第七章 巴茹阿特王的活动

5-7-1    舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续对玛哈茹阿哲·帕瑞克希特说道：亲爱的国王啊，玛哈茹阿哲·巴茹阿特是顶尖奉献者。他的父亲决定立他为王，奉父亲之命，他便开始统辖整个地球。在治理全球期间，玛哈茹阿哲·巴茹阿特听从父亲的训令，娶维施瓦茹帕的女儿潘查佳妮为妻。

5-7-2  恰似假我创造精微的感官对象， 玛哈茹阿哲·巴茹阿特在潘查佳妮的子宫孕育了五个儿子，取名为苏玛提姆、茹阿绰布瑞塔、苏达尔珊、阿瓦茹阿纳。杜茹阿凯图。

5-7-3  这个星球曾经被称为阿佳纳巴·瓦尔沙，但自玛哈茹阿哲·巴茹阿特统治全球之后，便以巴茹阿特-瓦尔沙之名著称。

5-7-4  玛哈茹阿哲·巴茹阿特是地球上一位博学多才、见识卓绝的国王。他完美地统治着国家的臣民，奉行诸般职责。玛哈茹阿哲·巴茹阿特一如其父亲与祖父一般，爱民如子。他令国民各司其职，将地球统治得井井有条。

5-7-5  巴茹阿特王怀着无比的虔诚举行各种各样的祭祀，其中包括阿格尼厚绰、达尔沙、普纳玛萨、查图玛夏、帕苏-雅格亚（马祭）和索玛——雅格亚（祭祀中供奉一种饮料）。祭祀时有些可全套完整地进行，有些则执行部分，无论如何，在所有的祭祀活动中都严格遵循查图厚绰中的规范。玛哈茹阿哲·巴茹阿特就这样崇拜了至尊人格首神。

5-7-6   在举行了各项基本的祭祀程序之后，玛哈茹阿哲·巴茹阿特以宗教名义将祭祀结果供奉给至尊人格首神——华苏戴瓦。换言之，他举行所有祭祀的目的是为了满足主华苏戴瓦，奎师那。巴茹阿特心想，既然半神人都是华苏戴瓦躯体的不同部分，主可以控制在韦达曼陀中谈及的半神人们。这样的想法令巴茹阿特从所有的物质污染，如依附、色欲和贪婪中解脱出来。正当祭司准备将祭祀的物件供奉到火中时，巴茹阿特已经深知，这些对不同半神人的供奉只不过是对主各肢体的供奉而已。例如，因铎是至尊人格首神的手臂，而苏尔亚（太阳）则是祂的眼睛。这样，玛哈茹阿哲·巴茹阿特便考虑到给不同半神人的供品实际上已被供奉给主华苏戴瓦的不同肢体。

5-7-7  这样，由于祭祀庆典的净化作用，玛哈茹阿哲·巴茹阿特的内心完全免除了污染。他对华苏戴瓦——主奎师那的爱与日俱增。瓦苏戴瓦的儿子主奎师那是最原初的至尊人格首神，祂以超灵（帕茹阿玛特玛）和非人格布茹阿曼展示。瑜伽师冥想居于心中的区限化超灵，格亚尼（哲学思辩家）则把非人格布茹阿曼当作至尊绝对真理来崇拜，而奉献者则崇拜华苏戴瓦，至尊人格首神。祂的超然形体在启示经典中有所描述。祂的躯体装饰有施瑞瓦特萨，考施图巴宝石和花环，祂的手中拿着海螺，神碟，神槌和莲花。象纳茹阿达这样的奉献者总是在心中想着祂。

5-7-8  命运将玛哈茹阿哲·巴茹阿特对物质财富的享用挽留了一千万年。当这段时光流逝之后，他便从家居生活中退隐出来，并将他从祖先那里继承的财富分发给儿子们。然后他离开了富庶的家乡，向着位于哈德瓦尔的普拉哈-阿刷玛出发。在那里，可以得到夏拉卦玛·希拉。

5-7-9  在普拉哈-阿刷玛，至尊人格首神哈尔依出于对其奉献者超然之爱，使祂的奉献者能看见祂，令他如愿以偿。

5-7-10  在普拉哈-阿刷玛有一条甘达克伊河，是江河之最。大理石颗粒夏拉卦玛·希拉净化了所有这些地方。在每一块大理石颗粒自上而下的位置都可见形同肚脐的圆圈。

5-7-11  玛哈茹阿哲·巴茹阿特在普拉哈-阿刷玛的花园独自居住，采集各种鲜花、树枝、荼拉茜叶，同时他又去往甘达克伊河采水，还采集各种树根、水果和球根。他将这些作为食物供奉至尊人格首神华苏戴瓦，崇拜他，内心充实满足。他的心因此完全免除污染，不带一丝一毫对物质享乐的迷恋。一切物质欲望随之烟消云散，在这般稳定的情形下，他完全心满意足，坚处奉献服务之中。

5-7-12  最为崇高的奉献者玛哈茹阿哲·巴茹阿特便这样恒常地处于对主的奉献服务之中。他对华苏戴瓦，奎师那的爱自然而然地不断增长，融化了他的心。最终，他逐渐失去了对规范化职务的依附。他躯体毛发直竖，一切狂喜的特征也随之展示，泪盈满眶，不能视物。他恒常地冥想着主微微泛红的莲花足。那时，他心如潭水，充盈着狂喜之爱。他全心沉浸于这潭湖水，甚至遗忘了对主的规范服务。

5-7-13  玛哈茹阿哲·巴茹阿特看起来非常美丽。他的头发卷曲而浓密，每天的三次沐浴使其常保湿润。他身披鹿皮，崇拜居住于太阳之中，身泛金光的主纳茹阿亚纳。玛哈茹阿哲·巴茹阿特通过唱颂瑞歌韦达中的诗篇崇拜主纳茹阿亚纳。当太阳升起的时候，他便背诵以下诗节。

5-7-14  至尊人格首神身处纯粹的善良属性，祂照亮整个宇宙，赐福于祂的奉献者们。主从祂自身的灵性力量中创造了这个宇宙。主根据自己的愿望，以超灵的身份进入这个宇宙，并以祂不同的力量维系着欲求物质享乐的一切生物。请允许我向这位主——智慧的赐予者致以我最虔敬的顶拜。

第五篇第八章 玛哈茹阿哲·巴茹阿特的品格描述

5-8-1  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续道：亲爱的国王，一天，在完成清晨的一些事物——排便和沐浴后，玛哈茹阿哲·巴茹阿特端坐于甘达克伊河岸边，静坐几分钟后，他开始唱颂曼陀，首音是omkara（欧姆卡尔）。

5-8-2  国王啊，正当玛哈茹阿哲·巴茹阿特坐在那河岸之际，一头母鹿口渴难耐，前来饮水。

5-8-3  正当这头母鹿心满意足地喝水时，一头狮子在近旁发出震耳欲聋的吼叫。这令每一个生物都魂飞魄散的声音也传到了母鹿耳中。

5-8-4  母鹿天性恐惧被杀，时时谨慎提防。听到这般震天狮吼，不由惊慌失措。这头母鹿惶恐四顾，虽然未喝够河水，只得急忙跃过河去。

5-8-5  怀孕的母鹿惊恐万状地跳跃之时，一头小鹿仔从它腹中滑落，掉入水流之中。

5-8-6  离开了鹿群的黑母鹿又经受流产痛苦，越过小河后，异常痛楚。事实上它倒在一个山洞里之后，很快便死去了。

5-8-7  伟大的巴茹阿特王坐在河岸边眼见这头丧失母亲的小鹿顺流而下，心中感到万般怜悯。他象一个真诚的朋友般从波浪中捧起鹿仔，知道它已失去母亲，便将它带回了住地。

5-8-8   玛哈茹阿哲·巴茹阿特对小鹿日久生情，给它喂草，哺养它长大。他总是小心翼翼地保护它不受猛虎和其它野兽侵害。当它渴望爱抚的时候，他就抚慰它，便是这样让它舒适安乐，有时还会疼爱地亲吻小鹿。玛哈茹阿哲·巴茹阿特越来越喜欢哺养小鹿，甚至忘记了灵性生活的进步所必须遵循的规范原则，逐渐将崇拜至尊人格首神的事抛在了脑后。又过了几天，他已经将自己灵性的进步忘得一干二净。

5-8-9  这位伟大的国王玛哈茹阿哲·巴茹阿特心想：唉，因为时间——至尊人格首神的力量的影响，这头无依无靠的小鹿失去了亲友，只得寻求我的庇护。除我之外，它谁也不认识，因为我已经变成了它的父母，兄长，亲人。这头鹿完全依赖我，只是这样想，我是它唯一的亲人，因此不应该心怀嫉恨，认为它会破坏我的幸福。毫无疑问，我应当哺养它，保护它，满足它，爱护它。它已经托庇于我，我又怎能弃之不顾？即便这头鹿搅乱了我的灵修生活，我也应该意识到，不应该忽略任何一个寻求庇护，孤苦无助的人，否则将酿成大错。

5-8-10  即便在弃绝阶段，一个崇高的人也应怜悯深受疾苦的生物。人应毫无顾虑地不念个人利益——即便非常重要——而去保护托庇于已的人。

5-8-11  因为依附这头小鹿， 玛哈茹阿哲·巴茹阿特与它寝食相伴，出入和沐浴也都形影不离，一颗心完全陷在对小鹿的爱恋之中。

5-8-12  每当玛哈茹阿哲·巴茹阿特想去森林采集库沙草，鲜花，枝叶，野果，树根或取水时，他便担忧小鹿会葬身于野狗，豺狼，老虎和其它猛兽的口腹之中。于是便携着鹿，一同去往森林。

5-8-13  每次结伴踏进森林，这头动物便显得天真淘气，于是玛哈茹阿哲·巴茹阿特便深受它的吸引。玛哈茹阿哲·巴茹阿特甚至疼爱地将它放在身上背着行走。他心中充溢着对小鹿强烈的爱，有时会让它趴在膝盖上，或在睡觉时让它趴在胸前。对这头动物的抚爱令他无比快乐。

5-8-14  当玛哈茹阿哲·巴茹阿特在崇拜主或进行一些仪式的时候，有时还未完成他会中途停下，起身查看小鹿在哪。他四处寻找，如果看到小鹿安然无恙，便心满意足，并赐福小鹿道：“我亲爱的小鹿，祝福你一切快乐。”

5-8-15  有时，如果玛哈茹阿哲·巴茹阿特不见鹿的踪影，便极为心烦意乱，如一个得到财富后又得而复失的吝啬鬼，郁郁寡欢。一旦小鹿离开，他便心急如焚，因为分离悲伤不已。于是他在虚幻中说了下面的话。

5-8-16   玛哈茹阿哲·巴茹阿特这样想：唉，鹿儿如今孤苦无助。我现在太不幸，心意中充满欺诈和残忍，好比一个狡猾的猎人。这头鹿对我坚信不疑，恰如一位天性受良好品性吸引的人忘记了他狡诈的朋友的不端品行，却对他信赖有加。虽然事实已经证明我不值得信赖，这头鹿还会回到我身边，对我充满信心吗？

5-8-17  唉，我是否还有可能见到这头动物受到主的庇佑而免除对老虎及其它动物的恐惧？我还能见到它在花园中悠闲地散步，嚼食嫩草的模样吗？

5-8-18  鹿儿是否被猎狗或豺狼吞食，又或者，已丧身野猪或独行虎的腹中，我不得而知。

5-8-19  唉，旭日初生，一切吉祥事物便竞相展示。不幸的是，都不是为我而来。太阳神是韦达经的人格化身，而我却已丧夫一切韦达原则。太阳神正在向下走，然而这只丧母之后便托付于我的可怜动物却至今未归。

5-8-20  那头鹿儿身如一位王子。何时它才能回家？何时它能再次展现悦人的活动？何时才能再次慰籍我伤痕累累的心？毫无疑问，定然是我不够尽责，否则鹿儿此时早已归来。

5-8-21  唉，当我闭目佯装冥想时，同我一起玩耍的小鹿会因爱生怒，绕着我并害怕地用柔软的鹿角尖触碰我，感觉就象水珠滴落在身上。

5-8-22  当我将所有祭品放在库沙草上时，正贪玩的鹿儿会用牙齿触碰，于是这些祭品便被污染了。当我喝斥它并把它推到一边时，它立刻惊慌失措，一动不动地坐下来，停止了玩耍，恰如一位圣人的儿子。

5-8-23  玛哈茹阿哲·巴茹阿特象一位神智失常的人一般说完这番话，便起身出门。望着小鹿留在地上的脚印，他爱怜地赞颂这些脚印道：不幸的巴茹阿特啊，你的苦行与忏悔与地球相比，实在微不足道。因为地球进行了严酷的苦行，这头鹿儿才将它的小巧、柔软、美丽而至为吉祥的脚印印在这颗幸运星球上。这串脚印告诉我——一位痛失鹿儿的人，它是怎样穿越森林，而我又怎样才能找回我失去的瑰宝。正因为有这些脚印，这片土地才变得适合那些慕求天堂星宿或解脱的布茹阿玛纳居住，他们在这里为半神人们举行祭祀仪式。

5-8-24   巴茹阿特继续象一个心智失常的人一般说话。当他看见头顶升起的明月中有一块黑色的阴影形同一头鹿时，便说道：对不幸的人尤为慈爱的月亮知道我的鹿儿从家中走失，并失去母亲，或许也会怜爱它吧？月亮已经给了鹿儿庇护，只为保护它不受狮子可怕的袭击。

5-8-25  在感受到了月光后，玛哈茹阿哲·巴茹阿特继续象一个疯人一般说道：这头鹿儿乖巧顺服，与我亲密无间，和它分离我觉得如同和自己的儿子分离。恐惧让我痛苦万分，如同置身熊熊森林大火。我的心如同开满百合花的土地，现在却在燃烧。月亮看见我如此悲伤，便将它闪亮的甘露洒向我，恰如一位友人将水喷洒在受着高烧煎熬的友人身上。月亮正是这样带给我快乐。

5-8-26  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续说道：我亲爱的国王，玛哈茹阿哲·巴茹阿特无法克制的欲望从这头鹿的形式展示，他陷入其中而无法自拔，由于过往行为的果报结果，他从神秘尤嘎（瑜伽），对至尊人格首神的崇拜和苦行中堕落下来。若非他过往的果报活动，他又怎会在放弃儿子和家庭的关系后被一头鹿所吸引？他又怎会对一头鹿产生抑制不住的爱？这必然无疑源自他过往的业报。国王太沉溺于哺养并爱抚这头鹿，以至从灵性活动中堕落下来。一段时间之后，不可逾越的死亡尤如毒蛇，出现在他面前。

5-8-27  在濒临死亡的一刻，国王看见鹿象自己的孩子一般坐在身旁，为他的死亡悲伤难过。实际上，国王的心意完全专注于鹿的躯体，于是他就象那些没有奎师那知觉的人离开这个世界一般，离开了这个尘世、这头鹿和物质躯体，获得了鹿的躯体。不过，这里有一个益处：虽然他失去了人身得到一个鹿身，却没有遗忘前世发生的事情。

5-8-28  虽然处在鹿身中，玛哈茹阿哲·巴茹阿特却因他前生严格的奉献服务而获知他投生于这一躯体的始因。他再三思忖前生今世的生活，为自己的行为悔恨不已，于是这样说道。

5-8-29  鹿身中的玛哈茹阿哲·巴茹阿特悲叹道：我从自觉之途中堕落，太不幸了。我离妻别子，弃家出走，为求取灵性生活的精进而求庇于密林深处的隐蔽圣地。我达到了自我控制和自我觉悟，并时时奉行奉献服务，聆听、忆念、唱颂、崇拜，念念不忘至尊人格首神华苏戴瓦。我的努力换来的成功令我心意总是沉浸于奉献服务之中。然而，由于我的愚昧所致，内心再次依附于一头鹿。此时的我获得的一头鹿的躯体，我已从奉献服务的修习中直堕深渊。

5-8-30  虽然玛哈茹阿哲·巴茹阿特接受了一头鹿的躯体，但由于时时刻刻的忏悔，他完全从一切物质事物中解脱出来。他默默地离开自己的出生地卡朗佳尔山脉，离开自己的母亲——一头母鹿，然后重返夏拉卦玛森林，回到普拉斯特亚和普拉哈的栖身之地。

5-8-31  伟大的国王玛哈茹阿哲·巴茹阿特一直居住于那阿刷玛（住所），此时谨慎小心，防止不良交往的祸害。他从未对任何人提示自己的过去，默默地居于此地，仅仅进食干枯的树叶。因为有超灵相伴，他并不孤独。就这样等待着鹿身死亡。他在圣地沐浴时，最终抛弃了那个躯体。

第五篇第九章 佳德·巴茹阿特的崇高品格

5-9-1-2   舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续道：我亲爱的国王，玛哈茹阿哲·巴茹阿特放弃鹿身之后，投身于一个非常纯粹的布茹阿玛纳家庭。这位布茹阿玛纳出生在安给尔王朝，无处不具备布茹阿玛纳的品格。他能控制心意和感官，通读韦达典籍及其它辅助性文献。他精于布施，总是自足，容忍，且非常温文尔雅，博学多才，不怀嫉妒。他觉悟自我，履行对主的奉献服务，时刻专注忘我。他和第一位妻子共同拥有九位同样高尚的儿子，和第二个妻子有了一对双胞胎兄妹，其中的男孩据说就是奉献者中最崇高最出色的圣王玛哈茹阿哲·巴茹阿特。这里讲述的便是他放弃鹿身之后的投生故事。

5-9-3  由于得到主特别的仁慈的馈赠，玛哈茹阿哲·巴茹阿特能够记得他前生发生的事情。虽然他接受了布茹阿玛纳的躯体，却依然非常害怕那些不是奉献者的亲友。对这样的交往他总是极为谨慎，惟恐再次堕落。因此，他便在众人眼中装扮成一个又聋又哑又痴的疯子，他在内心中时常忆念着主的莲花足并唱颂主的荣耀，这些活动可将人从果报活动的束缚中拯救出来。这样，他便挽救自己免遭非奉献者联谊的冲击。

5-9-4  身为布茹阿玛纳的父亲心中充溢着对他儿子，佳德·巴茹阿特（ 玛哈茹阿哲·巴茹阿特）的疼爱之情，非常依恋他。由于佳德·巴茹阿特不适合进入贵哈斯塔（居士）阶段，他只是将净化程序进行到布茹阿玛查瑞阶段之末。虽然佳德·巴茹阿特不愿接受父亲的训谕，身为布茹阿玛纳的父亲仍然认为儿子应当受到父亲的教育，因此便指导他如何保持洁净，如何洗漱。

5-9-5  虽然父亲充分传授了韦达知识，在父亲的面前，佳德·巴茹阿特的举止行为却依然象一个呆傻的人，其目的是为了让他父亲知道，这样的训谕并不适合他，从而最终放弃教化他的意图。他的行为完全是背道而驰的。虽然父亲训示他便后洗手，他却便前洗手。尽管如此，他的父亲依然想在春夏季节教给他韦达训谕，并试图教会他嘎亚垂曼陀和欧姆卡尔及维亚瑞提，但是四个月后，依然以失败告终。

5-9-6   佳德·巴茹阿特的布茹阿玛纳父亲将自己的儿子视为心灵般珍爱，因此非常依恋他。他认为正确教育自己的儿子是明知之举，于是完全沉浸在徒劳的努力之中。他试图教会他的儿子布茹阿玛查瑞的规范原则，包括履行韦达誓言，清洁，研习韦达经，种种规范程序，对灵性导师的服务以及供奉火祭的方法。他竭尽所能地教育他的儿子，但一切努力均以失败告终。他内心希望儿子能成为渊博的学者，但是所有的尝试都不成功。这位布茹阿玛纳正象一般人那样，依附家庭，忘记了自己终有一死。然而死亡却不缺乏记忆，到了恰当的时刻，死亡便现身将他带走。

5-9-7  在此之后，布茹阿玛纳较年轻的妻子将她的一对双生子兄妹托付给年长的妻子，离开帕提楼卡自愿与丈夫一起共对死亡。

5-9-8  父亲死后，佳德·巴茹阿特的九位继兄认为他既痴又傻，便违背了父亲的给佳德·巴茹阿特完整的教育的宿愿。佳德·巴茹阿特的继兄们精通三部韦达经：瑞歌韦达，萨玛韦达和亚诸尔韦达，这三部韦达均鼓励果报活动。九位兄弟在为主做奉献服务方面没有丝毫灵性的领悟力，因此无法理解巴茹阿特的崇高地位。

5-9-9-10  堕落的人实际和动物相差无几，唯一的区别是动物有四条腿，而人只有两条。这种两足动物般的人习惯地称佳德·巴茹阿特为疯子、傻子，聋子或哑巴。对他们来说，佳德·巴茹阿特的行为举止象一个又聋又哑又痴的疯子。他从来不试图说服他们实际上自己并非如此。他对别人总是言听计从，无论靠乞讨或劳动获得什么样的食物，无论是少得可怜的，美味的，无味的还是腐烂的，他都会接过吃了。由于他已经摆脱了驱使人在美味与否的食物中做选择的躯体化概念，他的进食不再是为了感官的满足。他充满奉献服务中的超然知觉，因此对产生于躯体化的概念的双重性无动于衷。事实上，他象公牛般身强力壮，四肢健硕。无论是冬夏季节，还是风雨交加，他都不受影响，从来不穿衣服。他席地而睡，身上从不抹油，也不沐浴。由于他的躯体是不洁净的，因此就象价值千斤的宝石被灰尘覆盖一般，他的灵性知识和灵性光芒也被遮蔽了。他的穿戴中只有一条缠腰布和一根圣线，已经变成了黑色。了解他出生于布茹阿玛纳家庭的人会称呼他布茹阿玛-般度或别的名字。他便是这样居无定所，受尽世俗之人 的侮辱和鄙视。

5-9-11  佳德·巴茹阿特依靠自己的辛苦劳动获得食物。他的同父异母的兄弟利用了这点，让他在地里干农活来换取一些食物，然而，实际上他却不知道如何才能干好这些庄稼活。何处应当耕地，哪边的土地应当夷平，哪边又应当堆出起伏，他一概不知。他的兄弟们常常给他饭屑，油渣饼、谷糠，被虫蛀过的谷物以及粘在锅底的糊饭吃，他也视作甘露欣然接受。他心无恨意，反而愉快地把食物一扫而空。

5-9-12  正在此时一位出生于舒铎家族的强盗头子，因得子心切想崇拜巴卓卡莉女神，祭品则是一个与动物般愚钝的人。

5-9-13   这个强盗头子抓住一个象动物一般的人想拿他做祭祀，不料被他中途逃脱，一群强盗随从即领命寻找。他们四处搜捕却不见其踪影。午夜时分，东奔西跑的强盗们在深重的夜色中来到一片稻田，看见安给尔家族出生的贵子（ 佳德·巴茹阿特）正坐在高处小心看管稻田，不让庄稼受到鹿群和野猪的袭击。

5-9-14  强盗头子的仆役们认为佳德·巴茹阿特的天性和动物一般的人极为吻合，不由大喜过望，决定拿他作合适的祭品。他们将他五花大绑，押往卡莉女神的庙。

5-9-15  在此之后，在场的所有盗贼依照他们想象出来的杀死动物一般的人的要进行的仪式给佳德·巴茹阿特全身沐浴，并换上新装，给他穿戴上适合动物的饰品，在他身上涂上芬芳油，并饰以提拉克，檀香浆和花环。他们让他吃饱喝足，然后将他带到卡莉女神面前，向她供奉香、灯、花环，热气腾腾的米饭，新鲜枝芽，水果和鲜花。他们便这样在杀死动物一般的人之前崇拜神像，一时之间鼓钹齐鸣，歌声和祈祷声阵阵回荡。然后，佳德·巴茹阿特被迫坐在神像前面。

5-9-16  此时，其中一个祭司长模样的盗贼，准备将佳德·巴茹阿特——他们所认为的动物人的鲜血作饮品供给卡莉女神。他拿起一把锋利骇人的匕首，用巴卓卡莉的曼陀祭神之后高举匕首向佳德·巴茹阿特刺去。

5-9-17  所有安排卡莉女神崇拜仪式的盗贼和流氓都是品质低劣，受制于激情和愚昧属性的人。对财富的欲望征服了他们，因而他们胆敢违背韦达经的训谕，甚至准备杀害佳德·巴茹阿特——一位诞生于布茹阿玛纳家庭的自我觉悟的灵魂。由于心怀妒恨，这些匪徒将他当作祭品带到卡莉女神跟前。这类人嗜好嫉妒的活动，因此敢于杀害佳德·巴茹阿特。佳德·巴茹阿特是众生的最好朋友，从不树敌，总是沉浸在对至尊人格首神的冥想之中。他的父亲是一位优秀的布茹阿玛纳，即便他是一个敌人或进犯者，杀害他都是禁止的。无论如何，杀害佳德·巴茹阿特是没有任何理由的，卡莉女神也对此无法容忍。她立刻意识到，这些穷凶极恶的匪徒将要杀害的是主的一位伟大的奉献者。突然，神像顷刻间四分五裂，卡莉女神亲自显现，她浑身发散着炽烈而眩目的光芒，令人无法忍受。

5-9-18  卡莉女神无法容忍这种冒犯，目光如炬，努火万丈，露出锋利弯曲的牙齿。她火红的双目似燃烧一般，可怕的形体顿时展示。骇人的躯体似乎要毁灭整个创造。她重重跃下神坛，夺过盗贼和流氓们企图杀害佳德·巴茹阿特的匕首向他们砍去，刹那间刀起头落。紧接着，她便开怀畅饮被砍下头颅的盗贼们流出的热血，如同享受美酒一般。实际上，她和随从们一起痛饮，这些随从包括女巫和女魔。他们喝醉了鲜血之后，便开始放声高歌舞作一团，似乎要毁灭整个宇宙。同时，他们将这些盗贼流氓的头颅当作皮球，互相投掷取乐。

5-9-19  充满妒意的人若在一个伟大的人物面前作了冒犯，总会受到上述方式的惩罚。

5-9-20  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继而对玛哈茹阿哲·帕瑞克希特道：维施努达塔啊，那些始终了解灵魂独立于躯体的人，那些摆脱了心中难以征服的缠结的人，那些时时致力于为一切生物体谋福利的人，那些从未想伤害别人的人总是受到至尊人格首神的保护，至尊人格首神手持神碟（苏达尔珊·查跨），以无法逾越的时间杀死恶魔，保护祂的奉献者们。奉献者们托庇于主的莲花足。因此，在任何时刻，即使他们处于砍头的险境，依然会处之泰然。对他们而言，这并不惊人。

第五篇第十章 佳德·巴茹阿特和玛哈茹阿哲·茹阿胡嘎纳的讨论

5-10-1  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续说道：亲爱的国王啊，在此之后，辛度和绍维尔省郡的统治者茹阿胡嘎纳王去往卡皮拉刷玛。当国王的六位首席轿夫抬着他行至伊克苏玛提河岸边时，正缺少一位轿夫，因此四下寻找。恰在此时，偶遇佳德·巴茹阿特，认为他年轻力壮，臂膀结实，健壮如奶牛，力大如驴子，正适合负重。虽然佳德·巴茹阿特这样的伟大灵魂不适合这样的工作，有了这番主意的这群人还是毫不犹豫地强迫他抬起这顶六人大轿。

5-10-2  然而，由于佳德·巴茹阿特不愿伤害任何生灵，把这顶轿子抬得东倒西歪。每行一步，他必查看面前三尺之内是否有蚂蚁会被自己踩上，因此跟不上其他轿夫的步子。因为这个缘故，轿子摇晃不止。茹阿胡嘎纳王随即询问轿夫们：“为何把这顶轿抬得如此不稳？好好抬。”

5-10-3  当轿夫们听到玛哈茹阿哲·茹阿胡嘎纳威胁的话，不由胆战心惊，生怕受罚，于是对他这样说。

5-10-4  主人哪，请您明鉴，我们根本没有疏忽自己的职责，一直按照您的愿望忠心耿耿地抬着这顶大轿，倒是这个刚来不久的小子，迈不快步子。我们再也无法和他一起抬轿了。

5-10-5  茹阿胡嘎纳王明白这几个害怕受罚轿夫的话，同时也了解，只是因为一个人的错，轿子不能抬稳。他非常清楚这点，虽然精于政治且经验丰富，听到申辩之词仍不免有些动怒。他的愤怒是因为他生来是个查锤亚，秉性如此。事实上，茹阿胡嘎纳王的心意被激情属性所覆盖，因而对佳德·巴茹阿特说了下面的话。佳德·巴茹阿特身上的光不易看清，正如火被烟尘覆盖一般。

5-10-6  茹阿胡嘎纳王告诉佳德·巴茹阿特：我亲爱的兄弟，多不容易啊！你孤身一人抬了这么长时间的轿子，走了这么长的路，当然疲惫不堪了。不仅如此，你年纪也大了，行动自然不方便。我亲爱的朋友，我看你身体既不强壮也不结实。其他的轿夫又不跟你合作，是吧？ 国王就是这样冷嘲热讽，借此斥责佳德·巴茹阿特。然而，虽然遭到这样的责备，佳德·巴茹阿特却对这种状况没有丝毫躯体概念。他知道自己不是这个躯体，因为他已经获得了灵性的身份。他既不胖也不瘦，和这堆五个粗糙感官和三个精微元素的物质没有任何关系。他和物质的躯体和四肢没有关系，换句话说，他已完全觉悟了自己的灵性身份，因此，他不受国王的讥嘲和责备的影响。他一言不发，和先前一样扛着大轿继续向前走去。

5-10-7  在那以后，国王看到轿夫们把轿抬得颠簸不止，不由勃然大怒：你们这帮无赖，到底在干什么？个个命都在，难道死了不成？不知道我是你们的主人是不是，竟然怠慢我，不听从我的命令。既然你们不顺从，我要象掌管死亡的御神亚玛茹阿哲惩戒罪人一样惩罚你们，给你们应得的惩罚，这样你们才会清醒过来，干正确的事。

5-10-8  茹阿胡嘎纳自认为是个国王，因此处于躯体的概念中，陷入愚昧的物质自然影响中。出于疯狂，他用蛮横无理的话斥责佳德·巴茹阿特。佳德·巴茹阿特是最高流的奉献者，至尊主亲爱的居所。国王虽然自诩学问高深，却对一位处于奉献服务中的高级奉献者的地位一无所知，更不了解他的秉性。佳德·巴茹阿特是至尊人格首神的居所，因为他心中总是揣着主的形体，他是众生亲切的朋友，不怀丝毫躯体他概念。因此他微笑着说出如下的话。

5-10-9  伟大的布茹阿玛纳佳德·巴茹阿特道：我亲爱的国王，亲爱的英雄，你的任何讥讽之语无疑都是事实。实际上这些活动不是简单的惩罚之语，因为躯体才是这个轿夫。躯体背负的重物并不属于我，因为我是灵魂。因为我与躯体不同，所以您的话语没有矛盾之处。这抬大轿的轿夫不是我，而是这个躯体。确实如您所说，我没有为抬轿花费力气，因为我与躯体是分离的。您说我既不强壮也不健硕，对一个不知躯体和灵魂区别的人来说此话正恰当。躯体或许有胖瘦之分，但是没有一个学识高深的人会如此描述一个灵魂。就灵魂而言，我既不肥胖也不瘦小，因此说我不太健壮，此话不假。如果这次行程的目的地和道路和我有关的，那定会给我添加许多麻烦，不过因为它们只与我的躯体有关，与我无关，所以根本没有麻烦。

5-10-10  肥瘦，躯体的痛苦，精神的抑郁，饥渴，争执，对物质快乐的欲求，老迈，睡眠，对物质拥有的依附，愤怒，悲哀，将躯体认同于自我，所有一切都是覆盖于灵魂之外的物质的转化。沉溺于物质躯体化概念的人受这些事物影响，而我却远离所有这些躯体的概念。因此我没有肥瘦，也不是你所说的任何一种情况。

5-10-11  亲爱的国王，您大可不必叱责我活得象个死人，对此我只能说这样的情况处处存在，因为一切物质的东西都有始有终。您自诩为国王和主人，于是百般喝令我，这也是不对的，因为这些地位都是短暂的。今天您身为国王而我身为您的仆人，明天这种地位却可能改变，您也许会做我的仆人而我反成您的主人。这些短暂的现象都由神来创造。

5-10-12  我亲爱的国王，如果您依然认为您是国王而我是您的仆人，您理当对我发号施令，而我理应对您言听计从，那么我要说这样的区分只不过沿袭了传统惯例，是暂时的。我看不到有什么别的缘由。在这种情形下，谁为主，谁为仆？所有的人都被物质自然的定律所驱策，因此没有人是主人，也没有人是仆人。然而，如果您认定您是主人，我是仆人，我也接受。请命令我。我能为您做什么？

5-10-13  我亲爱的国王，您曾说：“你这个无赖，蠢货，疯狂的家伙！我要诅咒你，这样你才会恢复理智。”关于这点，请让我说：虽然我活得象个又聋又哑又痴呆的人，实际上却是觉悟自我的人。您这样惩罚我，又能得到什么？如果您的猜测是正确的，而我确实是一个疯子，您的惩罚只会象抽打一头死马一般，毫无效果。当一个疯子受罚，他的疯病不会因此治愈。

5-10-14  舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：玛哈茹阿哲·帕瑞克希特啊，当茹阿胡嘎纳尖刻的话语叱责佳德·巴茹阿特时，这位平和的圣人容忍了一切，并做出恰如其分的回答。无知源于躯体化概念，而佳德·巴茹阿特却不受这种错误概念的影响。由于天性谦卑，他从不自恃为伟大的奉献者，而且愿意为自己过往业报的后果受苦。就象一个普通常人一样，他心想自己正借助抬轿消灭过往罪行的果报的反应。这样想着，他又重新抬起这顶大轿。

5-10-15   舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续道：潘度王朝的佼佼者玛哈茹阿哲·帕瑞克希特啊，辛度及绍维尔国度的君王玛哈茹阿哲·茹阿胡嘎纳对有关绝对真理的论题充满巨大信心。正是有了这样的资格，他从佳德·巴茹阿特处聆听到所有有关神秘瑜伽程序的经典都认可的哲学论述，他顿时茅塞顿开，自诩为国王的物质概念也被彻底摧毁，他立刻从轿上起身下地，五体投地伏在地上，并将头触碰佳德·巴茹阿特的莲花足，好使自己对伟大的布茹阿玛纳的侮辱谩骂之词得到宽恕。接着他这样祈祷。

5-10-16  茹阿胡嘎纳王道：布茹阿玛纳啊，您来到这个世界看似隐蔽得很深，无人了解。您是谁？您是一位博学的布茹阿玛纳，一位圣人吗？我见您身佩圣线。您是达塔锤亚，那类高贵解脱的圣人，学识渊博的学者高人吗？我是否可以询问您究竟是谁的门徒？您栖身何处？为何来到此地？您的使命是来到这里令我们受益？请允许我了解您的身份。

5-10-17   我亲爱的先生，我既不害怕国王因铎的霹雳，也不畏惧毒蛇和主希瓦锐利的三叉戟。我不在意死亡之主亚玛茹阿哲的惩罚，也不惧怕熊熊烈火，炎炎烈日，月亮或风，还有库维尔的武器。然而我却害怕冒犯一位布茹阿玛纳，对此我感到恐惧万分。

5-10-18  我亲爱的先生，您伟大的灵性知识带来的影响似乎已被遮蔽。事实上，您已除去所有物质的联系，而完全沉浸于对至尊的思念。因此您在灵性知识上的进步不可限量。请告诉我，为什么您象个愚人一样四处游荡。伟大的圣人啊，您的话是瑜伽程序都已认可的，然而我们依然不可能理解。因此，请仁慈地作一番解说吧。

5-10-19  我视大人您为最高深的瑜伽神秘力量之主。您精通灵性的科学，您是一切有学识的圣人中之佼佼者，为了整个人类社会的益处您降临世上。您至此是为了给予灵性知识，您是卡皮拉戴瓦的直接代表，神和知识的全权部分的化身。因此我请问您，灵性导师啊，什么才是这个世界上最安全的庇护所？

5-10-20  大人您是卡皮拉直接的代表，是至尊人格首神之化身，这难道不是一个事实？为了考察人们，洞见谁为真正的人而谁不是，您装扮成一个又聋又哑的人，您难道不是这样在地球表面上行走吗？我极其依附家庭生活与世俗活动，对灵性知识没有视觉，但是，我现在出现在您面前并向您寻求启迪。我怎样才能在灵性生活中获得进步？

5-10-21  您曾说：”我没有因劳动而疲惫？劳动不会让我疲惫 。“虽然灵魂不同于躯体，但躯体的辛劳会产生疲惫，这种疲惫看似是灵魂的疲惫。当您抬轿时，灵魂毫无疑问也在劳动。这是我的揣测。您曾说主仆之间外在的行为并不真实，然而这在现象世界中不真，现象世界的产物却可以真实地对事物产生影响。这是可以观察和经验得到的。如此可见，即使物质活动短暂易逝，却不能被称为不真。

5-10-22  茹阿胡嘎纳王继续道：我亲爱的先生，您说诸如躯体的肥瘦等性质并非灵魂的特性，这是不正确的，因为毫无疑问灵魂确实能感受到快乐与痛苦之类的性质。您或许可以将一罐牛奶与米饭放入火中，牛奶与米饭自动相继被加热。同样，由于躯体的苦乐，感官，心意与灵魂也受到影响。灵魂不可能完全摆脱这种条件的限制。

5-10-23  亲爱的先生，您曾说君臣或主仆之间的关系不是永恒的，然而虽然这种关系短暂易变，当一个人身居王位时，他的职责便是统治国民并惩戒违法乱纪者。他通过惩罚违法者，教导国民遵守国家法律。您还说惩罚一个既聋又哑的人好比咀嚼渣滓，研磨浆液，换言之，毫无益处。不过，如果一个人依据至尊主的训令履行其赋定的职责，他的罪恶活动无疑会得到消减。因此，如果某人努力履行赋定职责，由于他能消灭一切罪恶活动，便可受益无穷。

5-10-24  您所说的一切在我看来似乎有矛盾之处。苦难者的最佳益友啊，我对您的侮辱是对您巨大的冒犯。由于拥有国君之躯，虚假的名望令我不可一世。毫无疑问，为此我已成为一名冒犯者，因此我祈求您出于无缘的恩慈，仁慈地瞥视我。若您这样做，我便可释却由于侮辱您而带来的罪恶活动。

5-10-25  我亲爱的主啊，您是众生之友——至尊人格首神的朋友。因此您对众生平等，摆脱了躯体的概念。虽然我因侮辱您而做出冒犯，但却知道我的污辱不会对您造成任何得失后果。您信念专注，而我却做了冒犯。因此，即使我如主希瓦一般强壮，也会因为在主的外士纳瓦莲花足下的冒犯而毫无延迟地被毁灭。

第五篇第十一章 佳德·巴茹阿特训示茹阿胡嘎纳王

5-11-1  布茹阿玛纳佳德·巴茹阿特说：亲爱的国王，虽然您毫无经验，却试图象一个经验丰富的人一般说话。因此您不能以经验丰富者见称。一位经验丰富的人不会如您一般谈论主仆的关系或物质苦乐。这些无非只是外在的活动。任何一位思考绝对真理，精进而富有经验的人都不会说这样的话。

5-11-2  亲爱的国王，无论是谈论主仆之间的关系，或是有关国君之类的话题，无非只是物质活动而已。津津乐道于韦达经阐述的物质活动的人意在履行物质化的祭祀活动，他们将自己的信心建立在物质活动之上。对于这样的人，灵性进步绝对不会展示。

5-11-3  正如人自然而然地明白梦的虚幻性一样，一个人最终也会觉悟到：无论是这一生或下一世，抑或这个星宿或高等星宿的物质快乐都是微不足道的。当人觉悟到这点时，即使是韦达经这样卓绝的来源，也不足以带来有关真理的直接知识。

5-11-4  当生物的心意受到物质自然三属性（善良、激情和愚昧｝的束缚时，他的心意便完全像一头狂放不羁，我行我素的大象一样，只是使用它的感官扩张其虔诚或不虔诚活动的权限。结果是，生物依然困留于物质世界中，由于物质的活动而享乐或受苦。

5-11-5  因为心意沉溺于虔诚和不虔诚的活动中，自然受制于激情和愤怒的变化，它便如此受到物质感官享乐的吸引。换言之，心意受到善良，激情和愚昧三属性的操纵，有十一个感官和五大物质元素，在这十六项中心意是首要的。因此心意会导致在不同躯体类型中的出生：如半神人，人类和鸟兽。心意处于更高或更低的位置时，则接受高低不同的物质躯体。

5-11-6  覆盖着生物灵魂的物质化心意将灵魂带到不同种类的生命中。这便被称为持续的物质存在，生物由于心意享受物质快乐或遭受物质痛苦。心意处于如此的虚幻之中，便进而创造虔诚和不虔诚的活动以及业报，因此灵魂便受到限制。

5-11-7  心意使这个物质世界中的生物在不同的生命种族辗转流浪，因此生物在种种不同的形体如人类、半神人、胖人、瘦人等等之中经历世俗的事物。有学之士有言：躯体的样貌、束缚与解脱均由心意引起。

5-11-8  当生物的心意完全沉溺于物质世界的感官享乐中时，心意便会导致受条件限制的生命以及这个物质境遇中的痛苦。然而，当心意不再依附于物质享乐的时候，心意便成为解脱的的缘由。当灯中火焰不恰当地燃烧灯笼的时候，灯会变黑。但是当灯中充满了黄油的时候，火焰便会恰当地燃烧，就会有光明。同样地，当心意沉溺于物质感官享乐中时，心意会导致痛苦。然而，当心意远离物质感官享乐时，它便会激发起原本的奎师那知觉的光明。

5-11-9  有五大工作的感官和五大获得知识的感官，同时还有假我。心意的活动便包括这十一项。英雄啊，感官的对象如声音和触觉，机体的活动（如排泄）以及各种不同的躯体、社会、友谊和秉性都被有学之士称为心意的活动场。

5-11-10  声、触、形、味、嗅是五大获得知识的感官的对象，言语、触觉、活动、排泄和性交都是活动感官的对象，除此之外，一个人还会有另外的一种概念，心想：这是我的躯体，这是我的社会，这是我的家庭，这是我的国家等等，这心意的第十一种功能被称为假我。根据一些哲学家的观点，这被称为第十二个功能，其活动场即是躯体。

5-11-11  物质的元素、自然、原本的起因、文化、命运以及时间因子都是物质的始因。十一种功能受这些物质缘起的激发便会转化为成百上千种功能，甚至成千上万乃至百万种各不相同的功能。但是，所有的这些转化都不是通过相互结合而自动发生的。而是在至尊人格首神的指引之下。

5-11-12  一个丧失奎师那知觉的个体灵魂由于受到外在能量的影响，心意中产生了许多想法和活动，自太初以来，它们就一直存在着，有时展示在清醒的状态中，有时则在梦境中产生，但是在沉睡（无意识）状态或昏迷状态时，它们就会消失。一个在这一生中解脱的人可以清晰地看到这一切。

5-11-13-14  有两类场地知悉者，一类是前面所述的生物，另一类是下面即将描述到的至尊人格首神。祂是遍存万有的创造之因，祂本身完全而自足，不依靠任何其他事物。通过聆听和直接地感知，可以了解祂。祂是自放光芒的，不经历生、老、病、死，也是始于主布茹阿玛的一切半神人之控制者，祂被称为纳茹阿亚纳，在这个物质世界毁灭之后，祂是生物的庇护所，祂充满了所有的财富，是一切物质事物的栖息地，因此祂也被称为华苏戴瓦——至尊人格首神。祂通过自己的力量展示在一切生物的心中。这样祂便控制了躯体。至尊人格首神以偏全的形体进入一切躯体中并控制他们。

5-11-15  亲爱的国王茹阿胡嘎纳，只要一个受条件限制的灵魂还接受物质的躯体，没有从物质享乐的污染中摆脱，只要他还没有征服六个感官，没有通过复苏灵魂的知识而至达自觉的境界，他就必须在这个物质世界的不同地域、不同的生命种类中流浪。

5-11-16  灵魂的错误认同——心意，是这个物质世界一切苦难的原由。只要受条件限制的生物不知道这个事实，就不得不接受物质躯体的境况，在这个宇宙不同的地方流浪。因为心意受到疾病、痛苦、虚幻、依附、贪婪和敌意的影响，它便创造出束缚和与这个物质世界之间虚假的亲和力。

5-11-17  不受控制的心意是生物最大的敌人，谁忽略了它或给它一个机会，它的力量就会越来越增长，最后压倒一切。虽然心意不真实，却非常强大，它能覆盖灵魂的构成性地位。国王啊，请以对至尊主和灵性导师的服务为武器，征服这个心意。这样做时要小心翼翼。

第五篇第十二章 玛哈茹阿哲·茹阿胡嘎纳与佳德·巴茹阿特的对话

5-12-1  茹阿胡嘎纳王说：最崇高的人啊，您与至尊人格首神并无分别。您真实身份的影响力消除了启示经典中的种种矛盾。您那布茹阿玛纳之友的装束隐蔽了您超然喜乐的地位。我向您作出虔敬的顶拜。

5-12-2  布茹阿玛纳中的佼佼者啊，污秽充斥着我的躯体，骄傲的大蛇吞噬了我的视觉。由于物质的概念，我疾病缠身。您甘露般的训谕是医治高烧之苦的良药，是给苦受热浪灸烤的人带去凉意的清泉。

5-12-3  从此以后，无论我对哪一个特定的主题感到疑惑，我都将向您求询。眼下你提供给我的这些用于自我觉悟的神秘瑜伽训谕却似乎让人难以理解。请用通俗的方式重申，好使我顿悟。我好奇心甚重，希望能理解个透彻。

5-12-4  瑜伽力量之主啊，您说因躯体奔波而引起的疲惫可以直接感受到，然而实际上疲惫并不存在，存在的只是形式。通过这样的问答，无人可以得出绝对真理的结论。由于您的这番话语，我心中有些混乱。

5-12-5-6  已达到自我觉悟的布茹阿玛纳佳德·巴茹阿特说道：在各种各样物质的排列与组合中，有千姿百态的形态和土的转化。出于某种原因，这些个体行走于地表，并被称为轿夫。那些不动的物质变体是粗糙的物体，如石头。无论如何，物质躯体由土和石构成，表现为腿、踝、胫、膝、股、躯干、喉与头。双肩之上是木轿，轿中有所谓的绍维尔王。国王的躯体无非也是土的另一种变体，然而在这个躯体中，大人您却错误地认为自己是绍维尔郡的国王。

5-12-7  不过，这些无辜的人为你抬轿，却分文未得，这样的不公平确实会令他们痛苦。因为你强迫他们为你抬轿，所以他们陷入可悲的境地。这证明你毫不友善，且冷酷无情，然而你却出于虚名，以为自己在庇护臣民。这简直荒谬之至，你实在愚不可及，不配位居有识之士之列而受世人景仰。

5-12-8  这个地球表面上的众生都是形态迥异的生物，或动或静。我们都会存在，停留一段时间，然后瓦解，到那时身体再次与土地融为一体。我们无一例外地仅仅是泥土的不同变体而已。种种躯体能力只是泥土的转化，存在的只是名称，因为一切由土而生，又在瓦解之时复归泥土。换言之，我们只是尘土，将来也只不过是尘土。人人都应对此深思。

5-12-9  人或许会说地球本身造就了种种变化。然而，尽管宇宙一时之间貌似真实，究其根本却无真实的存在。原始的地球因原子微粒的组合而受造，但这些微粒却并不恒久。事实上，尽管一些哲学家如此认为，然而原子却不是宇宙的根源。物质世界的变化多端并不仅仅由原子的排列和组合产生。

5-12-10  由于这个宇宙没有真实的终极存在，宇宙中的一切，如短小、区别、粗糙、瘦弱、大小、因果、生命的特征和物质、秉性、时间和活动是彼此区别的特征。你应知道，这一切只是物质自然创造的机械展示。

5-12-11  那么终极真理是什么呢？答案是非二元性（无内无外）的知识便是终极真理，他没有物质品质的污染，并给予我们解脱。它是独一无二，遍存万有，超乎想象的。对这门知识的第一步觉悟是梵。接着是超灵，为试图毫无痛苦地见到祂的瑜伽师所觉悟。这是觉悟的第二个阶段。最终对同一个至尊知识的完全觉悟通过至尊者实现。所有学识精深的学者都将至尊者描述为华苏戴瓦，祂是梵，超灵及其它一切的源头。

5-12-12  亲爱的茹阿胡嘎纳五啊，除非一个人有机会将伟大奉献者莲花足下的尘土涂遍全身，否则是无法觉悟绝对真理的。要觉悟绝对真理，仅仅通过遵循贞守原则，恪守居士生活的规范戒律，做行脚僧离家远行或接受弃绝阶层，经受严苛的苦行，如在寒冬全身浸没于水中，或在酷暑时置身于大火的包围之中或烈日的炙烤之下，这些都是行不通的。理解绝对真理另有千万条途径，然而绝对真理只对那些已获得伟大奉献者垂怜的人揭示。

5-12-13  这里提及的纯粹奉献者是谁？在纯粹奉献者的聚会中，是不可能讨论诸如政治或社科这样的物质话题的。在纯粹奉献者的聚会中，探讨的话题只有至尊人格首神的品格、形体和逍遥时光。他们全身心地颂赞祂、崇拜祂。如果时时带着虔敬之心在纯粹奉献者们的联谊之中聆听这样的话题，那么即便是有意溶入绝对真理存在的人也会放下这种念头，逐渐依附对华苏戴瓦的服务。

5-12-14  我在前生被称为玛哈茹阿哲·巴茹阿特。通过直接的体验，我完全弃绝了物质活动，从而达到了完美，通过间接的经验，获得了对韦达经的顿悟。我全然地服务于主，但却不幸地对一头小鹿产生了深深的眷恋之情，甚而荒疏了灵性的职责。由于我对小鹿深爱不已，于是在下一世被迫接受了鹿的躯体。

5-12-15  亲爱的英雄国王，由于我过往对主的真诚服务，即使在鹿身中时我也能记得前生的一切，因为我知晓前生的堕落，始终远离世俗之人的联谊。以惟恐他们不洁的物质联谊，我便独来独往，不经他人触碰。

5-12-16  任何人仅仅通过与崇高奉献者的联谊就能达到知识的完美，有了知识的利刃，便可以粉碎这个物质世界中虚幻的联谊。通过奉献者的联谊，一个人可以借肋聆听与唱颂为主做服务，从而复苏他沉睡的奎师那知觉，藉着专一不懈地培养奎师那知觉，即便在这一世中也可以重返家园，回归首神。

第五篇第十三章 茹阿胡嘎纳与佳德·巴茹阿特深入交谈

5-13-1  完全达到梵觉的佳德·巴茹阿特继续道：我亲爱的国王茹阿胡嘎纳啊，在这个物质世界中流浪的生物很难逾越这物质世界，于是接受了生生死死的循环往复。生物在物质自然的三种属性（善良、激情和愚昧）的影响下，沉迷于物质世界，眼中所见除了物质自然笼罩下的三种活动结果，再无其它。这些果实有依附宗教、经济发展、感官享乐和一元解脱论（融入至尊）。他日以继夜地辛苦劳作，极象一个进森林寻找物件以求日后出售赢得的商人。然而，他却无法在这个物质世界中真正地得到快乐。

5-13-2  茹阿胡嘎纳王啊，在这个物质存在的世界中有六个强大的劫匪。当受条件限制的灵魂进入森林谋求物质利益时，这六大劫匪便将他误导。于是受条件限制的商人不知道如何支配自己的钱财，只得任凭这伙劫匪肆意掠夺。就象豺狼虎豹及其它森林中的猛兽随时会把一头小羊从它监护人的庇护下夺去一样，妻子儿子也进入商人的心中并千方百计地榨取他。

5-13-3  在这个森林中，荆棘灌木、草丛和藤蔓交织成浓密的树荫，受条件限制的灵魂在这片浓荫中时时遭受吸血蚊子（心怀嫉妒的人）残忍的叮咬。有时他在森林中会看到海市蜃楼，有时又困惑地看到攸忽来去的恶鬼或幽灵，他们就象流星一样在天际一闪而过。

5-13-4  亲爱的国王，智慧已沦为家庭、财富、亲戚等牺牲品的商人跋涉于物质世界丛林深处的小道上，奔走于各地，四处寻觅成功。有时，风卷起的沙子蒙住了他的眼睛，换言之，色欲占据了他的心，令他迷醉于妻子的美色，特别是在她的经期。这样，他就成了盲人，不知道自己将何去何从，也不明白自己在做些什么。

5-13-5  受条件限制的灵魂在物质世界的丛林中徘徊不定，有时会听到蟋蟀发出的尖利刺耳的叫声，但却不见其踪影。有时猫头鹰发出的声音折磨着他的心，就象敌人尖刻的语言。有时他会求取一棵树的护萌，这种树无花亦无果。只因强烈的食欲，他接近了这样一颗树，从此便被痛苦伴随。他想获取水，海市蜃楼却将他迷惑，引得他苦苦追逐。

5-13-6  有时，受条件限制的灵魂纵身跳入浅水，或因食不果腹向不好布施的人求乞食物。有时，家居生活就象森林大火一般炙烤折磨着他。有时，被他视为生命的财富又被国王以苛捐重税的名义掠夺一空，令他悲痛欲绝。

5-13-7  有时，生物被身居高位者或峙强凌弱者强取豪夺，所有财物尽数失去。于是他愁眉不展，为自己的损失悲痛，有时甚至失去知觉。有时，他幻想自己在一座富丽堂皇的城市中与家人共享天伦，与富豪们乐在其中，心想若真有此景，定然心满意足，别无所求。然而，这种快乐却稍纵即逝。

5-13-8  有时，林中商人试图翻山越岭。山上荆棘遍布，乱石丛生，因为他脚上穿得不够，常被刺破双足，疼痛难忍。有时，一个迷恋家庭的人会饥饿难耐，因自己的悲惨境况而对家人怒目相向。

5-13-9  在物质森林中，受条件限制的灵魂有时被大蟒吞噬或挤压。此时，他象死人一样横躺在森林中，丧夫了知觉和知识。有时，还遭到其它毒蛇的噬咬。由于昏迷不醒，他堕入地狱般的生活，正如落入软黑井一般，再无获救的希望。

5-13-10  有时，人为了一丝微不足道的性享乐，不惜追逐放荡的女人，在此番尝试中，惨遭女方族人的侮辱和谩骂。这就好比到蜂房采蜜却横遭蜂群的袭击一般。有时人会一掷千金，为求更多的性享乐而另觅新欢。不幸的是，感官享乐的对象——女人，又被另一个放浪的人带走或劫持。

5-13-11  有时，生物忙于抵御酷暑和狂风暴雨等各种自然现象带来的侵扰，一旦力不从心，则烦恼不断。有时，他在一连串的生意往来中受骗上当，尔虞我诈使生物之间敌意顿生。

5-13-12  在物质生存的林中小道上，人有时变得一贫如洗，并因此而流离失所不得安身之地，更无家庭天伦之乐可言。为此，他只得向别人乞讨钱物，如若愿望得不到满足，则不惜借贷或盗取他人钱财，因此遭到社会的唾弃。

5-13-13  金钱往来使人与人的关系紧张而压抑，人人陷于敌对状态。有时，夫妻双方相伴走在物质发展的道路上，不辞劳苦地工作以维系双方关系。有时，由于缺少用度或身患疾病，他们陷入窘境，几近于死。

5-13-14  亲爱的国王，人走在物质生命的森林小道上，起先失去父母双亲，父母双亡后继而依附自己的新生骨肉，他便如此漂泊于物质发展的道路上，最终陷入窘迫之地。尽管如此，纵使到了死亡的边缘，也无人知晓解脱的途径。

5-13-15  古往今来，数之不尽的政治英雄和社会英雄征服了与他们势均力敌的对手，但由于愚昧，他们执意认为自己是土地的拥有者，于是相互残杀，命丧沙场。他们无法接受弃绝阶层所广为接受的灵性道路，虽身为一代英豪或政治领袖，却始终无法走上灵性觉悟的道路。

5-13-16  有时，身处物质存在森林的生物托庇于爬藤，意在聆听藤中的鸟鸣。林中的狮吼令他胆颤心惊，于是他便与鸭群、苍鹭和秃鹫为友。

5-13-17  生物在物质世界的森林中受其所骗，试图放弃这些所谓的瑜伽师、斯瓦米和化身的交往而来到真正奉献者的联谊中，但由于不幸，他无法遵循灵性导师或高级奉献者的训示，于是，他不再与他们为伴，却再次回到那些只醉心于感官享乐和追逐女人的猴群中间。在和感官享乐者的交往中，在纵情声色和醉生梦死的生活中，他感到心满意足。这样，只因沉溺酒色，便毁灭了自己的生活。他眼中只有其他的感官享乐者，在遗忘中一步步走向死亡。

5-13-18  当生物完全象猴子一样攀越于树枝之间时，便陷入家居生活的丛林中，除了性享乐之外，一无所获。他象一只公驴一样被妻子猛踢，无助地陷于这种境况中，不得解脱。有时，他身患不治之症，就象落入山洞一样无药可救。死亡就象藏在洞后的大象，令他心惊胆寒。除了紧紧抓住爬藤枝杈，他无计可施。

5-13-19  克敌者啊，玛哈茹阿哲·茹阿胡嘎纳，倘若受条件限制的灵魂以某种方式逃离了险境，也会再次回到家中享受性生活，因为这就是依附。因此在主生物能量的迷惑中，他继续徘徊于物质存在的森林中，即便到了死亡来临的那一刻，也末探询到真正的兴趣所在。

5-13-20  亲爱的茹阿胡嘎纳王，你也是外在能量的受害者，深受物质快乐的吸引。既然你有望成为众生之友，我现在建议你舍弃王位，放下惩戒罪人的笞鞭，根绝对感官对象的迷恋，举起被奉献服务磨利的知识之剑。你将斩断虚幻能量的死结，横渡无知的海洋。

5-13-21  茹阿胡嘎纳王道：投生为人实为最佳。即便出于天堂星宿的半神人之列，其荣耀也无法与地球上人类的投生相媲美。半神人的崇高地位又有何用？天堂星宿中的物质享乐俯拾皆是，谁也不可能和奉献者联谊。

5-13-22  只是您莲花足尘土的覆盖，一个人就能即刻臻达对阿窦克沙佳做出纯粹奉献服务的层面，这一境界甚至连布茹阿玛之类的半神人也达不到，还有什么比这更美妙的！与您片刻的联谊足以使我摆脱物质世界缠结的种种根由，即所有的争辩、虚假的名望和辨别力的丧夫。现在，我已摆脱一切问题。

5-13-23  无论这些伟人何种身份行在地球上，是孩童、少年、阿瓦杜塔抑或伟大的布茹阿玛纳，我都向他们致以虔敬的顶拜。纵使他们乔装打扮，隐匿身份，我也向他们各位致敬。愿藉着他们的恩典，冒犯不断的历代王朝也能行好运。

5-13-24  圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续道：亲爱的国王，乌塔尔母亲之子啊，由于佳德·巴茹阿特曾遭到茹阿胡嘎纳王的侮辱，被勒令替他抬轿，心中曾翻涌些许不满，但佳德·巴茹阿特并不在意，随即心平气和，一如波平浪静的海洋。虽然他曾被茹阿胡嘎纳王侮辱，却依然是一位帕茹阿玛航萨（至尊天鹅）。身为外士纳瓦，他天性善良宽厚，于是告知国王有关灵魂的构成性地位。由于茹阿胡嘎纳在他的莲花足下乞求宽恕，他便忘记了曾经受到的侮辱，此后又向从前一样，漫步于地球四方。

5-13-25  绍维尔的国君茹阿胡嘎纳王接受了伟大的奉献者佳德·巴茹阿特的教导，彻底明白了灵魂的构成性地位，由此完全放弃了躯体化的概念。亲爱的国王，谁托庇于主仆人的仆人，必然得享荣耀，因为能轻而易举地抛弃躯体化概念。

5-13-26  帕瑞克希特王接着对舒卡戴瓦·哥斯瓦米道：“亲爱的国王，伟大的奉献者圣哲啊，您是知晓一切的。您出色地讲述了受条件限制的灵魂的地位，将他比作森林中的商人。从这些训谕中，智者定能领悟：持躯体化概念的人，其感官象森林里的匪徒和窃贼，妻儿则恰如胡狼或其它猛兽。然而，对小智者而言，深知其要领则不易，因为从寓言中解析出确切的含义绝非易事。因此，我恳请圣恩您给出直接的含义。

第五篇第十四章 物质世界是感官享乐的大森林

5-14-1   帕瑞克希特王向舒卡戴瓦·哥斯瓦米询问物质世界的直接含义，舒卡戴瓦·哥斯瓦米如是答：亲爱的国王，归属商贾阶层的人总是对挣钱乐此不疲。有时，他走进森林获取一些诸如木头及泥土之类的廉价商品，却能在城市中卖个好价钱。同样，受条件限制的灵魂会因贪婪进入森林的最深处，然而却不知如何才能走出森林。纯粹的灵魂进入物质世界后，便被维施努控制下的外在能量所制造的物质氛围所困。于是，生物就被外在能量左右。在这个森林中，他孤苦伶仃，茫然迷惑，得不到时时刻刻服务主的奉献者们的联谊。一旦处于躯体概念中，他便在物质能量的影响以及物质自然属性（善良、激情和愚昧）的驱使下获得一个又一个类别不同的形体。如此，受条件限制的灵魂时而荣登天堂星宿，时而进入地球星宿，时而又堕入低等星宿，沦落为低级物种。由于他处在不同类型的躯体中，因此承受着持续不断的痛苦。有时，这些痛苦折磨是混杂的，有时严重，有时轻微。由于心意的臆测，受条件限制的灵魂处于各种躯体的限制中。他利用心意及五大感官获取知识，并由此引发不同的躯体及处境。生物在外在能量——玛亚的主宰下使用感官，在物质存在的处境中煎熬度日，实际上在寻求缓解。然而，尽管有时历经艰难困苦后有所舒解，通常情况下却困难重重。他便这样挣扎求生，始终不能托庇纯粹奉献者——那些象蜜蜂一样为主维施努的莲花足献出爱心服务的人。

5-14-2  在物质存在的森林中，无法遏制的感官如同掠夺者。受条件限制的灵魂或许已挣得足够的钱用于奎师那知觉的进步，但不幸的是，无法遏制的感官通过感官享乐攫取了他的钱。感官之所以称为掠夺者，皆因人将金钱挥霍在毫无必要的看、闻、尝、触、听及欲望和意愿之上了。如此，受条件限制的灵魂被迫取悦感官，所有钱财也随之流失。这些钱财原本用于行使宗教原则，最终却被感官洗劫一空。

5-14-3  亲爱的国王，这个物质世界中的家庭成员虽以妻子、儿女等见称，实际上其行为却与豺狼虎豹无异。牧人试图竭尽所能地保护羔羊，却仍不免被猛虎或狐狸抢夺。同样，一个吝啬的人虽小心看护其钱财，时时警惕不敢松懈分毫，所有财产依然被家人抢夺一空。

5-14-4  年复一年，农耕者犁遍稻田，锄尽杂草。尽管如此，未曾烧尽的种子还会再次和田里播种的庄稼一同发芽生长。土地虽然已被犁过，却依然杂草丛生。同样，贵哈斯塔·阿刷玛（居士阶段）是一块果报活动的土地，除非享受家庭生活的欲望已全然熄灭，否则还会一次次复生。虽然罐中的樟脑已去，其芳香却滞留于罐中。只要欲望的种子不灭，果报活动就不会毁灭。

5-14-5  有时，正处于家居生活阶段的受条件限制的灵魂会因迷恋物质财富而受到蚊蝇或飞蝗的骚扰，有时，飞禽及硕鼠也会给他烦扰。尽管如此，他依然沿着物质存在的道路漂泊流浪。愚昧使他变得贪婪成性，陷于果报活动之中。由于一心扑在这些活动中，尽管物质世界就象空中楼阁一般，他却视其为永恒的所在。

5-14-6  有时，受条件限制的灵魂在这个空中楼阁中吃喝玩乐，享受性乐。在过度的依附中，他追逐感官的对象，正如母鹿在沙漠中追逐海市蜃楼。

5-14-7  有时，生物会对黄色的粪便——一种被称为黄金的东西发生兴趣，且追求不止。那种黄金既是物质财富之源，又是衍生嫉妒的祸根，它使人赌博、乱性、食肉和麻醉。心意被激情属性征服的人迷恋金子的颜色，恰如一个在森林中挨冻的人追逐沼泽地中的磷火取暖，竟将其误以为火。

5-14-8  有时，受条件限制的灵魂一心一意想寻找一处住宅或公寓栖身，想获取食物和水以求维生。他为求取各种各样的生活所需而遗忘一切，永生永世在物质存在的森林中疲于奔命。

5-14-9  有时，受条件限制的灵魂目睹异性的美色，这被称为帕玛达，就象被狂风卷起的沙尘蒙住了双眼。失去理智的他依偎在女人的膝上，此时，原本健康的感官已被激情的力量征服。于是他就这样被色欲冲昏了头，继而违背了性生活理应遵守的规范原则，浑然不知各大半神人正亲眼目睹他违背原则的一切。他在夜深人静时享受着非法性活动，却不见未来的惩罚正在等待着他。

5-14-10  受条件限制的灵魂有时也会判断出物质世界中感官享乐的徒劳无益，有时，也认为物质享乐充满痛苦。但是，由于强烈的躯体化概念摧毁了记忆力，他一次又一次地追逐物质享乐，如同一头动物追逐着荒漠中的海市蜃楼。

5-14-11  有时，受条件限制的灵魂遭到仇敌或政府的严惩，这些人用直接或间接的尖刻语言攻击他，令他痛苦不堪。此时，他的耳与心都蒙上了愁苦。这样的叱责声好比猫头鹰和蟋蟀发出的声音。

5-14-12  籍着往生虔诚的活动，受条件限制的灵魂在此生得获物质便利。然而，当这一切都完结之后，他会托庇于富贵荣华，但此举无论今世或来生对他都没有任何帮助。于是，他会接近那些拥有财富却行尸走肉般生活的人。这样的人好比不净的树木、不洁的藤蔓和剧毒的深井。

5-14-13  有时，受条件限制的灵魂会接受无神论者廉价的祝福，借以缓解物质世界森林中的痛苦，在与他们的交往中，一切智慧荡然无存。这与跳入浅滩中毫无区别，结果只能是撞得头破血流。他无法缓解酷热带来的折磨，左右受苦。受条件限制的灵魂深受误导，向所谓的萨杜和斯瓦米求道，然而这些人传授的都是与韦达原则相左的教义。无论过去还是将来，从他们身上均得不到任何益处。

5-14-14  当受条件限制的灵魂在这个物质世界中无法自谋生路时，除了剥削他人之处，他还会试图利用自己的兄长与父亲，拿走亲戚的财产，尽管这些财产微不足道。如从父兄及亲戚处一无所获，他就会给他们带来各种麻烦。

5-14-15  在这个世界中，家庭生活正象森林大火，毫无快乐可言，逐渐地，人会在悲哀中越陷越深。家居生活中没有永恒快乐的内容。陷入家庭生活中的受条件限制的灵魂在痛苦的烈火中煎熬。有时，他责怪自己的不幸；有时，又声称自己痛苦的原因只是因为前生未从事虔诚活动。

5-14-16  政府中的当权者时刻象食人魔一般嗜肉成性。有时，会与受条件限制的灵魂反目成仇，夺走他苦心积攒的全部财富。因为失去了一生的积蓄，受条件限制的灵魂变得抑郁消沉，实际上，就象失去了生命一般。

5-14-17  有时，受条件限制的灵魂想象祖辈与父亲再次投生为自己儿孙，如此，他感受到一个人在梦中所感到的那种幸福，就在这样的心意虚构中获得些许快乐。

5-14-18  当人处于家居生活阶段时，被训示举行多种亚给雅（祭祀）和果报活动，尤其是vivaha-yajna（为儿女举行的婚礼）和圣线仪式。这些都是居士的职责，施行起来非常繁琐，就好比一个依附物质活动的人不得不翻越崇山峻岭一样。一个跨越这些仪式典礼的人定然会感受到登山者在荆棘和乱石中艰难跋涉时感到的刺痛。

5-14-19  有时，受条件限制的灵魂会因为饥渴难耐而心烦意乱，失去耐心，牵怒于自己钟爱的妻子儿女。这样不善待家人的结果使他痛苦更甚。

5-14-20  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续道：亲爱的国王，睡眠就象一头大蟒，时常吞噬物质生活的丛林中颠沛流离的行路人。被这头大蟒吞食的人时刻陷在黑暗中，就象抛入丛林中的尸首。于是，受条件限制的灵魂无法理解生活中发生的一切。

5-14-21  受条件限制的灵魂身处物质世界的森林，不时被生性嫉妒的仇敌咬伤，这些人就象毒蛇及其它类似的生物。这群敌人的计谋迫使受条件限制的灵魂从显赫的地位上堕落下来。因为焦虑，他甚至寝食不安，烦恼忧愁与日俱增，逐渐丧夫智慧和知觉。在这样的状态中，他几乎就象一个盲人，永远地落入愚昧的黑井。

5-14-22  有时，受条件限制的灵魂被感官享乐带来的稍许快乐吸引，于是他过着非法性生活或盗窃他人财产。此时，他或被政府逮捕，或被女人的丈夫或监护人惩罚。于是只是为了一丝的物质满足，他陷入可怕的状况，因为强奸、拐骗、盗窃等罪恶被抛入监狱。

5-14-23  因此，学识满腹的超然主义者和学者谴责果报活动的物质道路，因为它是今生及至来世一切物质苦难的根源和滋生地。

5-14-24  受条件限制的灵魂盗窃或骗取了别人的钱财，想方设法据为已有，逃脱责罚。另一个名为戴瓦达塔的人又把钱从他手中骗走。同样，另一个名维施努米陀的人再次把钱从戴瓦达塔的手中骗走。无论如何，钱不会久留一处，而是从一个人的手转移到另一个人的手。最终，这笔钱仍归至尊人格首神所有，任何人无法享用。

5-14-25  由于无法保护自己不受物质三重苦的影响，受条件限制的灵魂会郁郁寡欢，生活在痛苦悲伤之中。这三重苦来自半神人所操纵的自然灾害例如寒风酷暑，其它生物带来的痛苦，以及源自心意和躯体的痛苦。

5-14-26  至于金钱交易，只要人与人之间相互欺诈一分一厘，就会变成敌人。

5-14-27  正如我已提及的，这个物质世界中困难重重，不可逾越。不仅如此，还有一些困难来自所谓的苦乐、依附、憎恨、恐惧、虚名、幻觉、疯狂、悲哀、迷惘、贪婪、嫉妒、敌意、侮辱、饥渴、苦难和生老病死。所有这一切相互结合，给物欲膨胀的受条件限制的灵魂带来的除了痛苦，再无其它。

5-14-28  有时，受条件限制的灵魂沉迷于虚幻的化身（妻室或女友），渴望被女人拥抱。于是他不仅丧失了智慧，也失去了有关生命目标的知识。当此时，他再也无心努力培养灵性，而是过分依附妻室或女友，想方设法提供合适的住所。他再次忙于托庇家庭的港湾，被妻子儿女的言谈、瞥视和各种活动深深吸引。如此这般，他便丧失奎师那知觉，将自己抛入了物质存在的沉沉黑暗之中。

5-14-29  主奎师那的私人武器是神碟，称为hari-cadra，即主哈尔依的神碟。这神碟被称为时间飞轮，从原子一直扩展到布茹阿玛死亡的时刻，并主宰一切活动。这神碟环绕并消耗着生物的生命，上至主布茹阿玛纳，下至微不足道的小草。因而人可经历婴儿、童年、青年至成熟期，最终接近生命终点。要终止时间飞轮的转动是不可能的。这飞轮是至尊人格首神的私人武器，非常严苛。有时，受条件限制的灵魂恐惧死亡的来临，想着通过崇拜某人好使自己被救离迫在眉睫的险境。至尊人格首神持有永恒长转的时间武器。然而，他却对此毫不在乎，却转而托庇非权威经典中描述的“人造神”。这些神包括飞鹰、秃鸠、苍鹭和乌鸦，在韦达经典中无处可寻。日渐逼近的死亡就象狮子的攻击，无论飞鹰、秃鸠、苍鹭还是乌鸦都无从救助。人若托庇于非权威经典中的“人造神”，就不能从死亡的钳制中获救。

5-14-30  那些不信至尊人格首神的伪瑜伽师及假化身们被称为帕商迪。即便他们自己也不知晓灵性进步的真正道路，跟随他们的人必然蒙受欺骗。当人受到这样的欺骗时，有时会托庇于韦达原则的真实追随者（布茹阿玛纳或处于奎师那知觉中的人），这些人教导大众如何根据韦达仪式崇拜至尊人格首神。然而，这些无法恪守原则的卑鄙小人却一再堕落，托庇于精于放纵性欲的舒铎之列。性对于猴子之类的动物尤为重要，这些对性乐此不疲的人可谓猴子的后代。

5-14-31  于是，这些猴子的后代混杂在一起，通常被称为舒铎。他们毫不顾忌地生活与行为，茫然不知生命的目标，只是面面相视便沉醉不已，因为这使他们想到了感官享乐。他们时刻从事gramya-darma，即物质活动，为了物质的得益辛苦劳作，全然忘记自己短暂的生命终有一天会结束，而自己也不免堕入循环往复的进化之中。

5-14-32  正如猴子从一棵大树跑到另一棵大树，受条件限制的灵魂从一个躯体跳入另一个躯体。受条件限制的灵魂被稍纵即逝的性享乐吸引，依附于不同种类的躯体，被囚禁于家庭生活中，就象猴子最终被猎人逮住无法逃脱一样。家庭生活让受条件限制的灵魂心情享受短暂的性享乐，因此他无法彻底摆脱物质的掣肘。

5-14-33  在这个物质世界，当受条件限制的灵魂忘了和至尊人格首神的关系时，便不在意奎师那知觉，而只是从事各种各样罪孽深重和为害众生的活动。于是，他会遭受三重苦，在对死亡之象的恐惧中，落入漆黑一片的山洞。

5-14-34  受条件限制的灵魂深受来自躯体条件的各种困苦，譬如天寒地冻、狂风肆虐带来的影响。同时，其它生物的活动以及自然界的骚扰也令他痛苦不堪。当他无法消除这些因素而陷入可悲的境地时，由于心中仍存有享受物质便利的念头，因此自然会郁郁寡欢。

5-14-35  有时，受条件限制的灵魂相互兑换钱币，却由于欺诈行为在一段时间后反目成仇。即使有蝇头小利可赚，受条件限制的灵魂也会终止友谊，变为仇敌。

5-14-36  有时，受条件限制的灵魂囊中空空，居无定所，有时甚至连坐的地方都没有，更没有其它的必需品可用。换言之，他已一贫如洗，此刻，他再也无法通过公平的手段获得生活所需，于是决定采取不公平的手段——掠夺他人财物。当他得不到想要的东西时，便会遭受凌辱，因而心情沉郁。

5-14-37  尽管已成仇敌，为了一次又一次满足欲望，两人有时也会缔结婚约。不幸的是，这样的婚姻往往为时不久，夫妻双方会再次通过离婚或其它的方法而各奔东西。

5-14-38  物质世界的道路充满痛苦，各种各样的烦恼困扰着受条件限制的灵魂。尽管有得有失，但无论如何，这条路上总是险象环生。有时，死亡或其它的情况会将受条件限制的灵魂和他的父亲分离，他会逐渐转而依恋其他人，如自己的孩子。这样，他便有时迷惑，有时惊慌，有时甚至恐惧地大声哭喊。有时，他愉快地维持家庭，有时情不自禁地哼出优美的旋律。就这样，自古以来他就被束缚着，忘却了自己和至尊人格首神的分离。他穿过物质存在的险途，一路上都不快乐。而那些觉悟自我的人则为了摆脱危险的物质存在而托庇于至尊人格首神。人若不接受奉爱之途，就无法摆脱物质存在的桎梏。结论是，没有人能在物质生活中获得快乐。人必须求助于奎师那知觉。

5-14-39  以众生为友的圣人心平气和，他们已控制了感官和心意，轻而易举地臻达了解脱的途径，即回归首神之途，而一个充满物欲的人则因为不幸和依附令人痛苦的物质条件而无法与他们联谊。

5-14-40  曾经有许多伟大的圣王，他们不仅精于祭祀仪式，而且擅长攻克别国。然而，尽管那些伟大的国王威猛有力，却无法获得对至尊人格首神的爱心服务，皆因他们无法征服错误的知觉，即“我是这个躯体，这是我的财产”。因此，他们只会和别国对手之间制造敌对。争斗不休，到死也没有履行生命的真正的目标 。

5-14-41  当受条件限制的灵魂托庇于果报活动的爬藤时，所行的虔诚活动或许可以将他提升到更高的星宿，令其摆脱地狱般的情况。然而不幸的是，他并不能永留此地，在收获了虔诚活动的成果之后，仍不免回到低等一些的星宿。他就这样永无止境地忽上忽下。

5-14-42  在总结了佳德·巴茹阿特的教导后，舒卡戴瓦·哥斯瓦米说道：亲爱的国王帕瑞克希特，佳德·巴茹阿特所示的道路正如主的坐驾——嘎茹达飞行的道路，而那些庸王则象苍蝇一般。苍蝇无法追随嘎茹达的道路，因此直至今日也没有一位伟大的国王或凯旋的领袖能追随这条奉爱之途，即便在思想上也不能。

5-14-43  伟大的玛哈茹阿哲·巴茹阿特在生命的颠峰时期放弃了一切，皆因他热爱对至尊人格首神乌塔玛施楼卡的服务。他弃绝了美貌的妻子，可爱的孩儿，亲密的朋友和庞大的帝国。虽然这一切很难放弃，然而高尚的玛哈茹阿哲·巴茹阿特却象一个人遗弃排泄物一样舍弃了一切。这便是陛下他的伟大之处。

5-14-44  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续道：亲爱的国王，巴茹阿特·玛哈茹阿哲的活动非常了不起。他放弃了别人难以放弃的一切。割舍了自己的王国、妻子和家庭。他的巨大财富甚至连半神人欣羡不已，然而，他却完全地放弃了。象他这样的伟大人物真可称得上是伟大的奉献者。因为他被至尊人格首神奎师那的美丽、财富、声名、知识、力量和弃绝完全吸引，因此能弃绝所有。奎师那非常具有吸引力，一个人能为祂放弃想欲的一切。事实上，对那些全身心沉浸于对主的爱心服务的人而言，即便是解脱也显得微不足道。

5-14-45   尽管在鹿身中，玛哈茹阿哲·巴茹阿特却一刻不曾忘记至尊人格首神；因此，当他放弃鹿身的时候，大声诵出如下祷文：“至尊人格首神是祭祀牺牲的人格化身。祂赐予仪式活动的结果。祂是宗教体系的保护者、神秘瑜伽之化身、知识之源、整个创造的主宰者、芸芸众生之中的超灵。祂美丽而具有吸引力。我就要放弃这个向祂顶拜的躯体，衷心希望能永远为祂做出超然的爱心服务。”说着，玛哈茹阿哲·巴茹阿特离开了躯体。

5-14-46   乐于聆听与唱颂的奉献者常常讨论巴茹阿特·玛哈茹阿哲的纯粹品质，颂扬他的活动。谁若顺服地聆听和唱颂最为吉祥的玛哈茹阿哲·巴茹阿特，他必更长寿、更富庶。人可以因而声名远扬、或轻易上达天堂星宿，或至溶入主的存在中的解脱之境。无论一个人有什么愿望，只是通过聆听、唱颂和荣耀玛哈茹阿哲·巴茹阿特的活动便可实现。如此，人便可以满足一切物质及灵性的愿望，无须向他人请求。仅仅通过了解玛哈茹阿哲·巴茹阿特的生平，一个人即可获得渴望的一切。

第五篇第十五章 普瑞亚瓦塔国王后裔的荣耀

5-15-1  舒卡戴瓦·哥斯瓦米继续道：玛哈茹阿哲·巴茹阿特名叫苏玛提的儿子遵循的是日沙巴戴瓦的道路，但一些愚妄之辈把他想象成佛陀本人。这些人实际上是无神论者，品性恶劣。为了找到行动的依据，他们以一种想象的、声名狼藉的方式盗用韦达原则。这些罪恶的人把苏玛提当作佛陀，宣称人人都应追随他的原则。就这样，他们被自己的心意构想控制了。

5-15-2  从苏玛提，一位名叫戴瓦塔吉特的儿子从他妻子温达塞纳的子宫诞生。

5-15-3  后来，从戴瓦塔吉特之妻苏瑞的子宫诞生了名叫戴瓦杜姆纳的儿子。戴瓦杜姆纳在他的妻子戴努玛缇的子宫生下了儿子，名字叫帕茹阿枚斯提。后者在妻子苏瓦尔查拉的子宫中生下了儿子帕提哈。

5-15-4  国王帕提哈亲自传扬自觉的原则。这样，他不仅净化了自身，而且还成为至尊者——主维施努的伟大奉献者，并直接觉悟到了祂。

5-15-5  帕提哈在妻子苏瓦尔查拉的子宫中生下三个儿子，分别名为：帕提哈尔塔、帕斯透塔和乌德嘎塔。这三子精通韦达仪式。帕提哈尔塔的妻子斯图缇生有两个儿子，即阿佳和布玛。

5-15-6  国王布玛在王后日斯库勒雅的子宫中生一子乌德给塔。乌德给塔之妻戴瓦库勒雅生了帕斯塔瓦。帕斯塔瓦通过他的妻子尼尤特莎生下儿子维布。在妻子茹阿缇的子宫，维布生下儿子，名叫普瑞图塞纳。普瑞图塞纳在妻子阿库提的子宫诞下儿子纳克塔。纳克塔之妻是杜缇，从她子宫诞生出伟大的国王嘎亚。嘎亚为人虔诚，名满天下，是圣王中的佼佼者。宇宙的保护者主维施努和祂的扩展，总是处于超然的善良属性，这种属性称为维苏达·沙特瓦。嘎亚王作为主维施努的直接扩展，也处于这种维苏达·沙特瓦之中。因此，嘎亚·玛哈茹阿哲完全拥有一切超然知识。他又被称为玛哈普茹沙塔姆。

5-15-7  嘎亚王妥善地保护了臣民的安危，使其财产不被恶劣环境干扰。同时留心不使其有冻饿之虞。他时常给予赏赐，令百姓欢喜。又不时召见，以良言抚慰人心。他还忠言教导大众成为一流百姓。这就是嘎亚王的治国之道。除此之外作为居士，嘎亚王严格地遵行了家居生活的所有规范。他举行祭祀，是至尊人格首神的纯粹奉献者。他被称为玛哈普茹沙，因其作为国君，他满足了臣民的一切便利；作为居士，他履行了所有职责，最终他便成为至尊主一位严格自律的奉献者。作为奉献者，他总是从事于对至尊主的奉献服务，随时准备向其他奉献者致敬。这便是奉爱瑜伽的方式。嘎亚王的这些超然活动使他完全不受躯体化概念的影响。他具有完美的梵觉，总是充满喜乐。他没有物质的感伤。虽然他在各方面者完美无瑕，却从不骄傲自负，也没有对王位的迷恋。

5-15-8  我亲爱的帕瑞克希特王，那些精通《普冉纳》历史的博学学者以如下诗句赞扬并荣耀国王嘎亚。

5-15-9  伟大的国君嘎亚经常举行各种韦达仪式，他天赋聪明，精通所有韦达文献，他维护了宗教原则并拥有一切富裕。他是贤人中的领袖，奉献者的忠实仆人。他是至尊人格首神一位完全有资格的全权扩展。确实，论及举行大型仪式典礼，何人可与他相提并论？

5-15-10  玛哈茹阿哲·达克沙的所有贞洁诚信的女儿如刷达、麦特瑞和达雅给予的祝福总是屡屡应验，她们用圣水给嘎亚沐浴。真的，她们对玛哈茹阿哲·嘎亚非常满意。地球的人格化身从一头母牛的身份前来，她见到嘎亚·玛哈茹阿哲的美好品质就象看见自己的牛犊，奶水源源奔涌而出。换言之，嘎亚·玛哈茹阿哲能够发掘出大地的所有宝藏来满足臣民的需要，但是他个人却没有任何欲望。

5-15-11  由于嘎亚·玛哈茹阿哲履行了各种韦达的祭祀，虽然他本身没有感官享乐的念头，但是所有的愿望都能得到了满足。国王们与嘎亚王作战的时候不得不遵守宗教原则。他们对与他交战非常满意，并献给他各种各样的礼物。同样的，本国布茹阿玛纳对国王嘎亚的大量布施极其满意。为了嘎亚的好处，他们使嘎亚在来世分享自己虔诚活动的六分之一功德。

5-15-12  嘎亚·玛哈茹阿哲的祭祀中有大量的名叫月露的饮品。天帝因铎常常前畅饮至醉。至尊人格首神主维施努（祭祀的享受者）也好亲自莅临祭坛接受以纯粹坚定的奉爱向祂所作的一切供奉。

5-15-13  当至尊主对一个人的行为感到满意时，自然而然地，所有的半神人、人类、动物、鸟类、蜜蜂、爬藤、树木、草和所有其他众物，上自布茹阿玛都感到满意。至尊人格首神是每个人心中的超灵，祂的本性是全然自足的。尽管这样，祂还是来到嘎亚·玛哈茹阿哲的祭坛说：“我十分满意。”

5-15-14-15  在妻子嘎央缇的子宫里，嘎亚生了三个儿子，分别名为祺陀茹阿塔、苏嘎提和阿瓦柔达纳。在妻子乌尔娜的子宫中，祺陀茹阿塔生下一个儿了，名叫桑茹阿特。桑茹阿特之妻是乌特卡拉，桑茹阿特在她的子宫中生子玛瑞琪。在妻子宾都玛缇的子宫中，玛瑞琪生子宾都。在妻子莎茹阿嘎的子宫里，宾都生一子，名叫玛杜。在他名叫苏玛娜的妻子的子宫中，玛杜生下一个儿子，名叫维茹阿瓦塔。在妻子博佳的子宫中，维茹阿瓦塔生下两个儿子，名叫曼图和帕曼图。在妻子萨缇雅的子宫里，曼图生下一个儿，名叫包瓦纳，在妻子杜萨那的子宫中，包瓦纳生下一个儿子，名叫特玉斯塔。在妻子维柔查娜的子宫中，特瓦斯塔生下儿子，名叫维茹阿佳。维茹阿佳之妻名为维舒祺，在她的子宫里，维茹阿佳生有百子一女。在所有孩子当中，名叫沙塔吉特的儿子出类拔萃。

5-15-16  有一首著名的维茹阿佳王赞歌唱道：“因为品格高超声名远播，维茹阿佳王成为普瑞亚瓦塔王朝的珠宝，就象主维施努通过超然能量，装饰并赐福半神人们。”

第五篇第十六章 对章布兑帕的描述

5-16-1  帕瑞克希特·玛哈茹阿哲对舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：布茹阿玛纳啊，你已向我解说了布-曼达拉星系的范围为太阳光热所及之最远距离，也远离月球及肉眼可见的其它星球。

5-16-2  亲爱的主人，普瑞亚瓦塔·玛哈茹阿哲的御车之轮辗出了七条深沟，便形成了七大洋。由于这七大洋，布·曼达拉分成七大岛屿。您大致描述了它们各自的名称、大小和特征。现在我想要更详细的说明。请您仁慈地满足我的愿望吧！

5-16-3  当心意专注于至尊人格首神由物质自然属性构成的外在特征——粗糙的宇宙形象时，心意就被提升到纯粹善良层面。人处在那种超然的地位，便能明白至尊人格首神，华苏戴瓦，处在更精微的形体中本是自明的，超越于自然属性。我的主人啊，请形象地描述，那个覆盖整个宇宙的形体，是如何被觉察到的。

5-16-4  伟大的瑞希（圣人）舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：我亲爱的国王啊！至尊人格首神的物质能量扩展无穷无尽。这个物质世界是物质品质的转化，即使一个人有布茹阿玛的寿命也不能解释完全。这个物质世界中的人都不是完美的，而一个不完美的人即使不断地进行推敲也无法对物质宇宙作出准确的描述。国王啊，尽管这样，我还是会尝试讲解主要地域的名称、形状、大小和各种特征，比如布·哥楼卡（布楼卡）。

5-16-5  布·曼达拉星系就象一朵莲花，漂浮于其中的七座大岛就象七片花瓣。处于莲心位置的章布兑帕岛就如一片圆圆的荷叶，其长度和宽度各为1百万尤佳纳（8百万英里）。

5-16-6  章布兑帕有九洲，长度均为9,000尤佳纳（72,000英里）。以八座大山划分疆界。

5-16-7  在各大洲或瓦尔沙中有一洲名为依拉维塔，处于莲轮的中央。这个依拉维塔·瓦尔沙上耸立着黄金堆成的苏梅茹山。布·曼达拉星系就象莲花一般，而苏梅茹山就如果皮。这座山的高度与章布兑帕的宽度一样，换言之，即100,000尤佳纳（800,000英里）。其中有16,000尤佳纳（128,000英里）处于地下。因此这座山的海拔为84,000尤佳纳（256,000英里），山脚宽度为16,000尤佳纳。

5-16-8  从依拉维塔·瓦尔沙向北——再向北，依次排列着三座大山，名为尼拉、水塔和舜嘎万。冉亚卡洲、黑冉玛雅洲和库茹洲三个瓦尔沙便以这三山为界，三山将它们彼此分开。山的宽度均为2，000尤佳纳（16000英里）。它们纵长地向东西方向延伸，一直到咸水之洋海边。从南向北，每座山的长度为前座山的十分之一，不过高度都是一样的。

5-16-9  同样，依拉维塔洲的南部有三座东西走向的大山，（自北向南）分别名为尼沙达、黑玛库塔和喜马拉雅，每座山高达10，000尤佳纳（80000英里）。它们是哈尔依洲、克音普茹沙洲和巴如阿特洲（印度）三个大洲的分界。

5-16-10  同理，依拉维塔·瓦尔沙的东面和西面各有两座大山，分别名为五勒亚万和甘达玛达纳。这两座山的海拔均为2000尤佳纳（16000英里），向北一直延伸到尼拉山脉，向南延伸到尼沙达山脉。它们划分了依拉维塔·瓦尔沙之地，凯图拉·瓦尔沙之地和巴铎刷-巴尔沙之地的疆界。

5-16-11  在名为苏梅茹的巨山四周有四座大山即曼达拉、梅茹曼达拉、苏帕刷和库穆达，象玉带一样环绕着苏梅茹山。这些山的高度和长度均计算为10000尤佳纳（80000英里）。

5-16-12  各山巅上分别矗立着一棵芒果树，一棵蒲桃树、一棵卡丹芭树和一棵榕树，仿佛旗杆一般。这些树的宽度均为100尤佳纳（800）英里，高达1100尤佳纳（8800英里）。它们的枝条覆盖了半径1100尤佳纳的地方。

5-16- 13-14   帕瑞克希特·玛哈茹阿哲啊！巴茹阿特王朝的佼佼者呀，在这四座山之间有四个大湖。第一个湖水味如牛奶，第二个象蜂蜜，第三个象甘蔗汁，第四个象纯水充盈。象希达哈、查冉纳和甘达尔瓦这样的天人，也称为半神人，享用着这些湖泊。结果便自然而然地达到了瑜伽的完美境界，比如使自己变得比最小的还要小，比最大的还要大，还有四座天堂花园，分别称为南达纳、荣陀茹阿塔、外波茹阿佳卡和萨尔瓦透巴铎。

5-16-15  半神人中出类拔萃的人物与他们如同天堂美景的装饰物一般的妻子一道在这些花园中嬉戏，而地位较低的半神人甘达尔瓦就在那里歌颂他们的荣耀。

5-16-16  曼达拉的山腰低处有一棵名为戴瓦储塔的芒果树。这棵树高达1100尤佳纳。大如山顶，味美如甘露的芒果从树梢落下，天堂居民非常喜欢。

5-16-17  当所有坚硬的果实从高处落到地上时，便会裂开，甜美芳香的果汁流淌出来，因与其它香味混合而愈发芬芳。果汁形成瀑布，从山上落下，最后汇流成河，名为阿茹诺达，它令人愉快地流经依拉维塔的东部。

5-16-18  亚克刹的虔诚的妻子们是协助主希瓦之妻巴瓦妮的贴身女仆。她们因为饮了阿茹诺达河水，遍身生香，空气中弥漫的香味在方圆八十英里之内都闻得到。

5-16-19  同样，章布树的果实其大如象，果肉盈实，并有小籽，从高处落地时开裂成数瓣，果汁汇成河名叫章布-纳迪。这条发源于梅茹曼达拉顶峰的果汁河下落一万尤佳纳的距离，一直流到了依拉维塔的南部，使整个依拉维塔之地充盈果汁。

5-16-20-21  章布·纳迪河岸上的泥土被流动的果汁浸润，又经阳光和空气蒸发，便形成了大量的黄金，称为章布-纳达。天堂居民用于各种装饰。因此天堂星宿的居民们以及他们年轻的妻子们头戴金盔，腕套金镯，腰系金带，浑身金光闪闪，辉煌炫目，享受着生活。

5-16-22  苏帕刷山侧面耸立着一棵参天大树，这棵名为玛哈卡丹芭的大树闻名遐迩。从它的树洞里流出五条蜂蜜河流，每条河流的宽度约为五瓦亚玛。蜂蜜源源不断地从苏帕刷山巅流淌下来，从西边开始绕整个依拉维塔·瓦尔沙流了一圈，使得这一片土地香气四溢。

5-16-23  饮过那蜂蜜的人口中的芬芳，被空气携带着，飘香了方圆100尤佳纳的土地。

5-16-24  类似的库穆达山上长着一棵巨大榕树，因为主要枝干就有一百根之多而得名沙塔瓦勒沙。这些干上又生根，根部又流出众多的河流。这些河从山巅一直流到依拉维塔之地的北部，造福了这一方居民。奔腾的河水使那里的居民有充足的牛奶、酸奶、蜂蜜、酥油、糖浆、谷物、衣服、床垫、座位和装饰品。他们渴望的对象都供应充分，他们繁荣，因此快乐。

5-16-25  在这个物质世界里，享用这些流淌的河流产品的居民，无皱纹华发。他们从无疲倦之感，呼吸也不会给躯体带来难闻的气味。他们不会衰老、疾病或早夭，也不受严冬盛夏之苦，身体也不会失去光芒。他们无忧无虑，生活快乐，直至死亡。

5-16-26  群峰环绕梅茹山脚，景色秀美，恰如莲花涡轮四周的细丝。它们的名字是库朗嘎、库茹阿尔、库苏巴、外康卡、垂库塔、希西尔、帕妲嘎、茹查卡、尼沙达、斯尼瓦萨、卡皮拉、三卡、外杜尔雅、佳茹迪、航沙、日沙巴、那嘎、卡朗佳尔和纳茹阿达。

5-16-27  苏梅茹山的东边耸立着两座大山，名为佳塔尔和戴瓦库塔，南北走向，绵延18000尤佳纳（144000英里）。同样苏梅茹西边也屹立着两座大山，名为帕瓦那和帕瑞亚陀，走向和长度与东边的山脉一样。凯拉斯山和卡茹阿维尔山雄崛起于苏梅茹山的南面，是东西走向，长18000尤佳纳，垂顺嘎山和马卡尔山位于苏梅茹山的北面，东西走向，长度跟南部一致。这些山的高度和宽度均为2000尤佳纳（16000英里）。苏梅茹山被这八座大山环绕，由纯金堆成，如火一般鲜明耀眼。

5-16-28  梅茹山顶的正中央便是主布茹阿玛的城镇。四边每一方向都有一千万尤佳纳长（八千万英里）。因为全是由黄金砌成，所以学识渊博的学者和圣哲们称之为沙塔考比。

5-16-29  在各个方向环绕布茹阿玛普瑞——布茹阿玛城的是星系的八位主要大神的居所，以天帝因铎为首。这些居所的构造与布茹阿玛普瑞相似，不过规模只有后者的四分之一。

第五篇第十七章 恒河的降临

SB5.17.1：舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：我亲爱的君王，一切祭祀的享受者——主维施努，以瓦玛纳戴瓦的形象出现在巴利王的祭祀场上。祂随后伸展自己的左脚直抵宇宙之壳，用祂大脚趾的趾甲将宇宙之壳刺穿一个洞。原因之洋的纯净水便透过那个洞，以恒河的形式进入这个宇宙。在洗涤过至尊主那涂抹着红粉的莲花足后，恒河水变成十分美丽的粉红色。 尽管所有的生物体都可以靠触碰超然的恒河水，立刻净化心中的物质污染，但恒河水永远保持纯净。由于恒河在降临这个宇宙内之前直接触碰过至尊主的莲花足，她被称为维施努帕迪。之后，她又得到了嘉娜微及芭格茹阿缇等名字。一千个年代循环之后，恒河水降临到这个宇宙中的最高星球——杜茹瓦星球(北极星)上。因此，所有博学的圣人和学者颂扬杜茹瓦星球是维施努帕达——处在主维施努的莲花足上.

SB5.17.2：乌塔纳帕德王著名的儿子杜茹瓦王，决心坚定地为至尊主做奉爱服务，因此以至尊主最崇高的奉献者著称。住在他自己的星球上的杜茹瓦王，得知神圣的恒河水洗涤过主维施努的莲花足，便在恒河水降临的当天怀着巨大的奉爱之情，将那水洒在自己头上。由于他一直不断地在内心深处极为虔诚地想着主奎师那，他沈浸在如痴如醉的思念渴望中，泪水从他半睁的眼里涌出，全身毛发直竖。

SB5.17.3：七位伟大的圣人(玛瑞祺、瓦希施塔和阿特瑞等) 住在处于杜茹瓦星球下方的星球上。他们清楚地了解恒河水的影响力，所以一直到现在还将恒河水保存在他们束起的头发上。他们断定，这是无价的财富、一切苦修的完美境界，以及过超然生活的最佳方法。在获得不断为至尊人格首神做奉爱服务的恩惠后，他们不再理会笃信宗教、经济发展、感官享乐，甚至融入至尊者存在等所有其它有益的程序。正如练知识思辨瑜伽的瑜伽师认为，融入至尊主的存在是最高的事实，这七位崇高的人物公认，做奉爱服务是生命的完美境界。

SB5.17.4：恒河在净化了杜茹瓦星球(北极星)附近的七个星球后，由亿万架天堂飞机承载着穿越半神人的太空通道，倾泻在月亮上，并最终抵达坐落在梅茹山顶上的主布茹阿玛住所。

SB5.17.5：在梅茹山顶上，恒河分为四支，分别向(东南西北)不同的方向涌流。这些分别被称为悉塔、阿拉卡南妲、查克熟及芭朵的支流，向下流入海洋。

SB5.17.6：名叫悉塔的恒河分支穿过坐落在梅茹山顶的布如阿玛城，向下奔流到处在附近且几乎与梅茹山同高的凯萨茹阿查拉群山的山峰上。这些山恰似围绕着梅茹山的一圈细丝。从凯萨茹阿查拉群山上，恒河落到甘达尔玛丹山的山峰，之后流入巴铎施瓦大地，最终抵达位于西面的盐水海洋。

SB5.17.7：被称为查克舒的恒河支流向下流泻到玛利亚万山的峰顶，从那里倾斜到凯图玛拉大地上。这支恒河不间断地穿越凯图玛拉大地，以此方式也抵达位于西面的盐水海洋。

SB5.17.8：名叫芭朵的恒河支流流向梅茹山的北面，逐一地落到库穆达山、尼拉山、施维塔山及顺嘎万山的山顶上。她接着向下奔流进入库茹地区，在穿越那片大地后，流入地处北面的盐水海洋。

SB5.17.9：同样，被称为阿拉卡南妲的恒河支流，从布茹阿玛城的南面越过坐落在不同大地上的高山的山顶，强劲地往黑玛库塔和喜马库塔的山峰上倾泻。恒河倾泻到这些山峰上后，扑向巴茹阿大地。之后，恒河流入处在南面的盐水海洋。到这条河中沐浴的人很幸运。对他们来说，要获得举行盛大的茹阿佳苏亚祭祀及马祭的全部成果并不是很困难.

SB5.17.10：从梅茹山顶上还流下许多其它大大小小的河流。这些河流就像梅茹山的女儿们，分为成百上千条支流在各个大地上流动。

SB5.17.11：在九片大地中，被称为巴茹阿特一瓦尔沙的大地被理解为是从事功利性活动的区域。博学的学者及圣洁之人宣告，其它八片大地专为高度进步的虔诚之人，从天堂星球返回后，在这八片地球大地上享受他们剩余的虔诚活动的结果。

SB5.17.12：在这八片大地上，人类按地球上的时间计算生活一万年，所有的居民都几乎像是半神人。他们拥有一万头大象的体力。事实上，他们的身体如霹雳般结实。他们人生的青春期非常愉快，男人和女人长时间极为满足地享受性结合。感官享乐许许多多年之后，当妻子的在生命的最后一年怀上一个孩子。就这样，这些天堂般的地区为居民提供的享乐标准，与生活在特瑞塔年代中的人类享受的标准一样。

SB5.17.13：在那些大地上，每一片大地都有许多长满了季节性鲜花和果实的花果园，以及装饰美丽的僻静住所。在高山划分出的那些大地的边界之间横卧着许多浩渺的湖泊，湖水清澈，长满了刚盛开的莲花。莲花的香气使天鹅、鸭子、水鸡、鹤等水鸟变得激动兴奋；空中回荡着蜜蜂嗡嗡的叫声。那些大地上的居民都是半神人中的重要领袖。他们总是由各自的仆人伴随着到湖畔的花园中去享受生活。在那种愉快的处境中，半神人的妻子们就会玩笑着对她们的丈夫微笑，春情激荡地看着丈夫。他们的仆人一直不断地给半神人和他们的妻子供上檀香浆及鲜花花环。八片天堂般大地上的全体居民就这样享乐，受到异性活动的吸引。

SB5.17.14：被称为纳茹阿亚纳的至尊人格首神，为向这九片大地上的祂的奉献者表示仁慈，扩展出华苏戴瓦、桑卡尔珊、帕杜么纳和阿尼如达这四个一组的主要扩展，以此方式保持与祂奉献者的近距离接触，接受他们所做的服务。

SB5.17.15：舒卡戴瓦.哥斯瓦米说：在被称为伊拉威塔一瓦尔沙的辽阔大地上，唯一的男人是最强大有力的半神人主希瓦。主希瓦的妻子杜尔嘎不喜欢任何其他男人进入那地区。 如果有哪个愚蠢的男人胆敢进入，她便立刻把他转变为女人。我稍后(在第九篇中)会解释这一点。

SB5.17.16：在伊拉威塔大地上，主希瓦总是由杜尔嘎女神上百亿的女仆拥簇、侍奉着。至尊主的四个一组的扩展有华苏戴瓦、帕杜么纳、阿尼如达和桑尔卡珊组成。第四个扩展桑尔卡珊无异是超然的。但由于祂在物质世界里从事的活动是愚昧型的，祂被称为塔玛西，意思是"至尊主在愚昧属性中的形象"。主希瓦知道桑卡尔珊是他本人存在的源头，因此总是通过吟诵、吟唱如下的曼陀全神贯注地冥想着祂。

SB5.17.17：最强有力的主希瓦说：至尊人格首神啊！我向您扩展出的主桑卡尔珊致以虔敬的顶礼。您是一切超然品质的宝库。您虽然无限，但却不向非奉献者展示。

SB5.17.18：我的主人啊！您是至尊人格首神、一切财富的宝库，因此您是唯一值得受崇拜的人。您那双牢靠的莲花足，是您全体奉献者唯一能受到保护的根源；您通过以不同的形象展示自己以满足您的奉献者。我的主人啊！您将您的奉献者救出物质存在的钳制。然而，非奉献者却因您的意愿留在物质存在中。请接受我作您永恒的仆人。

SB5.17.19：我们无法控制我们愤怒的力量，因此当我们看到物质事物时，我们无法避免地感到受其吸引或排斥它们。但至尊主从不受影响。祂虽然为创造、维系和毁灭物质世界而扫视它，但丝毫不受影响。为此，想要战胜感官力量的人，必须托庇于至尊主的莲花足。这样才能得胜。

SB5.17.20：对用不纯洁的眼光看事物的人来说，至尊主的眼睛像是那些喝进使人迷醉的饮料之人的眼睛。这样被迷惑后，这种愚蠢之人便对至尊主感到愤怒；而由于他们愤怒的心态，他们看至尊主就是愤怒的、极为可怕的。但是，这只不过是错觉而已。当蛇魔的妻子们因触碰至尊主的莲花足而感到激动时，她们因为害羞而无法继续崇拜至尊主。然而，至尊主在任何情况下都很平静，并没有因为她们的触碰而激动不安。所以有谁会不崇拜至尊人格首神呢?

SB5.17.21：主希瓦继续道：所有伟大的圣人都承认至尊主是创造、维系和毁灭的根源，尽管祂事实上并未卷入这些活动。为此，至尊主被称为是无限的。至尊主虽然用祂的蛇沙化身的头顶着所有的宇宙，但每一个宇宙在衪的感觉中还没有一粒芥末子重。所以有哪个想要达到完美的人会不崇拜至尊主?

SB5.17.22-23：主布茹阿玛从至尊人格首神体内展示出来，他的身体由整体物质能量构成，是物质自然的激情属性所主宰的智能的储藏所。从主布茹阿玛，我本人作为错误的自我意识(假我)的代表降生，被称为茹铎。我凭拥有的力量创造了所有其他的半神人、五种元素和感官。因此，我崇拜至尊人格首神，祂比我们都伟大。所有的半神人、物质元素和感官，甚至主布茹阿玛及我本人，都受祂的控制，恰似飞鸟们被一根绳子所捆绑。我们只有凭借至尊主的恩典，才能创造、维系和毁灭这个物质世界。所以，我向这位至尊生物致以虔敬的顶礼。

SB5.17.24：至尊人格首神的错觉能量将所有我们这些受制约的灵魂捆绑在这物质世界中。因此，没有得到祂的恩宠，像我们这样的人无法了解该如何摆脱那错觉能量。让我恭恭敬敬地向至尊主顶礼，祂是创造和毁灭的起因。

第五篇第十七章 恒河的降临

SB5.17.1：舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：我亲爱的君王，一切祭祀的享受者——主维施努，以瓦玛纳戴瓦的形象出现在巴利王的祭祀场上。祂随后伸展自己的左脚直抵宇宙之壳，用祂大脚趾的趾甲将宇宙之壳刺穿一个洞。原因之洋的纯净水便透过那个洞，以恒河的形式进入这个宇宙。在洗涤过至尊主那涂抹着红粉的莲花足后，恒河水变成十分美丽的粉红色。 尽管所有的生物体都可以靠触碰超然的恒河水，立刻净化心中的物质污染，但恒河水永远保持纯净。由于恒河在降临这个宇宙内之前直接触碰过至尊主的莲花足，她被称为维施努帕迪。之后，她又得到了嘉娜微及芭格茹阿缇等名字。一千个年代循环之后，恒河水降临到这个宇宙中的最高星球——杜茹瓦星球(北极星)上。因此，所有博学的圣人和学者颂扬杜茹瓦星球是维施努帕达——处在主维施努的莲花足上。

SB5.17.2：乌塔纳帕德王著名的儿子杜茹瓦王，决心坚定地为至尊主做奉爱服务，因此以至尊主最崇高的奉献者著称。住在他自己的星球上的杜茹瓦王，得知神圣的恒河水洗涤过主维施努的莲花足，便在恒河水降临的当天怀着巨大的奉爱之情，将那水洒在自己头上。由于他一直不断地在内心深处极为虔诚地想着主奎师那，他沈浸在如痴如醉的思念渴望中，泪水从他半睁的眼里涌出，全身毛发直竖。

SB5.17.3：七位伟大的圣人(玛瑞祺、瓦希施塔和阿特瑞等) 住在处于杜茹瓦星球下方的星球上。他们清楚地了解恒河水的影响力，所以一直到现在还将恒河水保存在他们束起的头发上。他们断定，这是无价的财富、一切苦修的完美境界，以及过超然生活的最佳方法。在获得不断为至尊人格首神做奉爱服务的恩惠后，他们不再理会笃信宗教、经济发展、感官享乐,甚至融入至尊者存在等所有其它有益的程序。正如练知识思辨瑜伽的瑜伽师认为，融入至尊主的存在是最高的事实，这七位崇高的人物公认，做奉爱服务是生命的完美境界。

SB5.17.4：恒河在净化了杜茹瓦星球(北极星)附近的七个星球后，由亿万架天堂飞机承载着穿越半神人的太空通道，倾泻在月亮上，并最终抵达坐落在梅茹山顶上的主布茹阿玛住所。

SB5.17.5：在梅茹山顶上，恒河分为四支，分别向(东南西北)不同的方向涌流。这些分别被称为悉塔、阿拉卡南妲、查克熟及芭朵的支流，向下流入海洋。

SB5.17.6：名叫悉塔的恒河分支穿过坐落在梅茹山顶的布如阿玛城，向下奔流到处在附近且几乎与梅茹山同高的凯萨茹阿查拉群山的山峰上。这些山恰似围绕着梅茹山的一圈细丝。从凯萨茹阿查拉群山上，恒河落到甘达尔玛丹山的山峰，之后流入巴铎施瓦大地，最终抵达位于西面的盐水海洋。

SB5.17.7：被称为查克舒的恒河支流向下流泻到玛利亚万山的峰顶，从那里倾斜到凯图玛拉大地上。这支恒河不间断地穿越凯图玛拉大地，以此方式也抵达位于西面的盐水海洋。

SB5.17.8：名叫芭朵的恒河支流流向梅茹山的北面,逐一地落到库穆达山、尼拉山、施维塔山及顺嘎万山的山顶上。她接着向下奔流进入库茹地区，在穿越那片大地后，流入地处北面的盐水海洋。

SB5.17.9：同样，被称为阿拉卡南妲的恒河支流，从布茹阿玛城的南面越过坐落在不同大地上的高山的山顶，强劲地往黑玛库塔和喜马库塔的山峰上倾泻。恒河倾泻到这些山峰上后，扑向巴茹阿大地。之后，恒河流入处在南面的盐水海洋。到这条河中沐浴的人很幸运。对他们来说，要获得举行盛大的茹阿佳苏亚祭祀及马祭的全部成果并不是很困难。

SB5.17.10：从梅茹山顶上还流下许多其它大大小小的河流。这些河流就像梅茹山的女儿们，分为成百上千条支流在各个大地上流动。

SB5.17.11：在九片大地中，被称为巴茹阿特一瓦尔沙的大地被理解为是从事功利性活动的区域。博学的学者及圣洁之人宣告，其它八片大地专为高度进步的虔诚之人，从天堂星球返回后，在这八片地球大地上享受他们剩余的虔诚活动的结果。

SB5.17.12：在这八片大地上，人类按地球上的时间计算生活一万年，所有的居民都几乎像是半神人。他们拥有一万头大象的体力。事实上，他们的身体如霹雳般结实。他们人生的青春期非常愉快，男人和女人长时间极为满足地享受性结合。感官享乐许许多多年之后，当妻子的在生命的最后一年怀上一个孩子。就这样，这些天堂般的地区为居民提供的享乐标准，与生活在特瑞塔年代中的人类享受的标准一样。

SB5.17.13：在那些大地上，每一片大地都有许多长满了季节性鲜花和果实的花果园，以及装饰美丽的僻静住所。在高山划分出的那些大地的边界之间横卧着许多浩渺的湖泊，湖水清澈，长满了刚盛开的莲花。莲花的香气使天鹅、鸭子、水鸡、鹤等水鸟变得激动兴奋；空中回荡着蜜蜂嗡嗡的叫声。那些大地上的居民都是半神人中的重要领袖。他们总是由各自的仆人伴随着到湖畔的花园中去享受生活。在那种愉快的处境中，半神人的妻子们就会玩笑着对她们的丈夫微笑，春情激荡地看着丈夫。他们的仆人一直不断地给半神人和他们的妻子供上檀香浆及鲜花花环。八片天堂般大地上的全体居民就这样享乐，受到异性活动的吸引。

SB5.17.14：被称为纳茹阿亚纳的至尊人格首神，为向这九片大地上的祂的奉献者表示仁慈，扩展出华苏戴瓦、桑卡尔珊、帕杜么纳和阿尼如达这四个一组的主要扩展，以此方式保持与祂奉献者的近距离接触，接受他们所做的服务。

SB5.17.15：舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：在被称为伊拉威塔一瓦尔沙的辽阔大地上，唯一的男人是最强大有力的半神人主希瓦。主希瓦的妻子杜尔嘎不喜欢任何其他男人进入那地区。如果有哪个愚蠢的男人胆敢进入，她便立刻把他转变为女人。我稍后(在第九篇中)会解释这一点。

SB5.17.16：在伊拉威塔大地上，主希瓦总是由杜尔嘎女神上百亿的女仆拥簇、侍奉着。至尊主的四个一组的扩展有华苏戴瓦、帕杜么纳、阿尼如达和桑尔卡珊组成。第四个扩展桑尔卡珊无异是超然的。但由于祂在物质世界里从事的活动是愚昧型的，祂被称为塔玛西，意思是"至尊主在愚昧属性中的形象"。主希瓦知道桑卡尔珊是他本人存在的源头，因此总是通过吟诵、吟唱如下的曼陀全神贯注地冥想着祂。

SB5.17.17：最强有力的主希瓦说：至尊人格首神啊！我向您扩展出的主桑卡尔珊致以虔敬的顶礼。您是一切超然品质的宝库。您虽然无限，但却不向非奉献者展示。

SB5.17.18：我的主人啊！您是至尊人格首神、一切财富的宝库，因此您是唯一值得受崇拜的人。您那双牢靠的莲花足，是您全体奉献者唯一能受到保护的根源；您通过以不同的形象展示自己以满足您的奉献者。我的主人啊！您将您的奉献者救出物质存在的钳制。然而，非奉献者却因您的意愿留在物质存在中。请接受我作您永恒的仆人。

SB5.17.19：我们无法控制我们愤怒的力量，因此当我们看到物质事物时，我们无法避免地感到受其吸引或排斥它们。但至尊主从不受影响。祂虽然为创造、维系和毁灭物质世界而扫视它，但丝毫不受影响。为此，想要战胜感官力量的人，必须托庇于至尊主的莲花足。这样才能得胜。

SB5.17.20：对用不纯洁的眼光看事物的人来说，至尊主的眼睛像是那些喝进使人迷醉的饮料之人的眼睛。这样被迷惑后，这种愚蠢之人便对至尊主感到愤怒；而由于他们愤怒的心态，他们看至尊主就是愤怒的、极为可怕的。但是，这只不过是错觉而已。当蛇魔的妻子们因触碰至尊主的莲花足而感到激动时，她们因为害羞而无法继续崇拜至尊主。然而，至尊主在任何情况下都很平静，并没有因为她们的触碰而激动不安。所以有谁会不崇拜至尊人格首神呢？

SB5.17.21：主希瓦继续道:所有伟大的圣人都承认至尊主是创造、维系和毁灭的根源,尽管祂事实上并未卷入这些活动.为此,至尊主被称为是无限的.至尊主虽然用祂的蛇沙化身的头顶着所有的宇宙,但每一个宇宙在衪的感觉中还没有一粒芥末子重.所以有哪个想要达到完美的人会不崇拜至尊主?

SB5.17.22-23：主布茹阿玛从至尊人格首神体内展示出来,他的身体由整体物质能量构成,是物质自然的激情属性所主宰的智能的储藏所.从主布茹阿玛,我本人作为错误的自我意识(假我)的代表降生,被称为茹铎.我凭拥有的力量创造了所有其他的半神人、五种元素和感官.因此,我崇拜至尊人格首神,祂比我们都伟大,所有的半神人、物质元素和感官, 甚至主布茹阿玛及我本人,都受祂的控制,恰似飞鸟们被一根绳子所捆绑.我们只有凭借至尊主的恩典,才能创造、维系和毁灭这个物质世界.所以,我向这位至尊生物致以虔敬的顶礼.

SB5.17.24：至尊人格首神的错觉能量将所有我们这些受制约的灵魂捆绑在这物质世界中.因此,没有得到祂的恩宠,像我们这样的人无法了解该如何摆脱那错觉能量.让我恭恭敬敬地向至尊主顶礼,祂是创造和毁灭的起因.

第五篇第十八章 章布岛居民向至尊主献上的祈祷

SB5.18.1：圣舒卡戴瓦.哥斯瓦米说：达尔玛茹阿佳的儿子巴铎刷瓦，统治着名叫巴铎施瓦一瓦尔沙的大地。正如主希瓦在伊拉威塔大地上崇拜主桑卡尔珊，巴铎刷瓦在他信赖的仆人们及他统治地区的全体居民的陪同下，崇拜主华苏戴瓦的完整扩展哈亚希尔沙(哈亚贵瓦)。奉献者们十分珍爱主哈亚希尔沙，祂是一切宗教原则的指导者。巴铎刷瓦和他的同伴们稳处在极度全神贯注的状态中，向至尊主致以虔敬的顶礼并吟唱如下的赞歌，小心谨慎地发出每一个音节。

SB5.18.2：巴铎刷瓦王和他信赖的同伴们这样祈祷道：我们向至尊人格首神致以虔敬的顶礼，祂是一切宗教原则的泉源，净化这个物质世界里受制的灵魂的心。我们一再向祂致以我们虔敬的顶礼。

SB5.18.3：唉！愚蠢的物质主义者注意不到死亡逼近的巨大危险，这太令人惊讶了！他虽知道死亡必将到来，但却麻木不仁，不在意。如果他父亲死去，他就想享受父亲的财产；如果他儿子死去，他也想享受儿子的拥有。无论哪种情况发生，他都毫不在意，只是试图用得到的钱财享受物质快乐。

SB5.18.4：不经出生就存在的人啊！具有高度灵性知识的博学的韦达学者们，无疑知道这物质世界短暂易毁灭，其他的逻辑学家和哲学家对此也很清楚。他们在全神贯注的出神状态中认识到这世界的真实状态，也向他人宣讲真相。但就连他们，有时都被您的错觉能量所迷惑。这是您本人神奇的娱乐活动。因此我能了解，您的错觉能量极为巧妙。我恭恭敬敬地向您致敬。

SB5.18.5：至尊主啊！尽管您根本不卷入对这个物质世界的创造、维系和毁灭，不受这些活动的影响，但一切都因您而发生。我们对此并不奇怪，因为您不可思议的能量使您具有完美的资格，成为一切原因的起因。您虽然与万物是分开的，但却是一切事物中活跃的要素。所以我们能够认识到，万事万物因您不可思议的能量而发生。

SB5.18.6：在年代循环结束时，愚昧的人格化身变出一个恶魔形象，偷走所有的韦达经，把它们带到茹阿萨塔拉星球。然而，至尊主以祂哈亚贵瓦的形象收回韦达经，在主布茹阿玛为它们而祈求时，把它们还给他。我恭恭敬敬地向至尊主致敬，祂决定做的事从不落空。

SB5.18.7：舒卡戴瓦.哥斯瓦米继续道：我亲爱的君王，主尼尔星哈戴瓦住在名叫哈瑞一瓦尔沙的大地上。我稍后(第七篇)将为你讲述帕拉德王是如何使至尊主呈现尼尔星哈戴瓦的形象的。至尊主最优秀的奉献者帕拉德王，集所有伟大人物的美好品质于一身。他的品德及活动拯救了他的恶魔家族中所有堕落的成员。这位崇高的人物——帕拉德王，十分喜爱主尼尔星哈戴瓦，因此与他的仆人及哈瑞大地的全体居民一道，通过吟唱如下的赞歌崇拜主尼尔星哈戴瓦。

SB5.18.8：我向主尼尔星哈戴瓦——一切力量的泉源,致以我虔敬的顶礼。我那有着如霹雳般指甲和牙齿的至尊主啊！请消灭我们想要在这个物质世界里从事功利性活动的欲望吧。请出现在我们心中，去除我们的愚昧，使我们能凭借您的仁慈，在这个物质世界里为生存而挣扎时不再感到恐惧。

SB5.18.9：愿整个宇宙拥有好运，愿所有嫉妒之人得到抚慰。愿众生靠练奉爱瑜伽变得平静，因为做奉爱服务会使他们思考彼此的幸福安康。为此，让我们都致力于侍奉至尊超然的存在——圣主奎师那，总是全神贯注地想着祂。

SB5.18.10：我亲爱的至尊主，我们祈祷，愿我们永不受由住家、妻子、孩子、朋友、银行存款和亲戚等构成的家庭生活之牢狱的吸引。如果我们确实有依恋之情，那就依恋奉献者，奉献者唯一亲爱的朋友就是奎师那。真正觉悟了自我并控制住自己心念的人，完全满足于只得到维生所需要的一切。他不为使感官满意而努力。这种人的奎师那知觉迅速增强；相反，太依恋物质事物的其他人却发现，要取得进步极为困难。

SB5.18.11：靠与那些把至尊人格首神穆昆达视为一切的人联谊，人可以聆听到至尊主强有力的活动，并很快理解它们。穆昆达的活动如此有力，仅仅聆听它们就能使人立刻与至尊主本人交往。对极其渴望并一直不断聆听对至尊主强大活动的描述的人来说，绝对真理——人格首神，以声音震荡的形式进入他的心，清除其中所有的污染。可是，在恒河中沐浴以减少躯体污染这一方法，以及朝拜圣地的方法，只能在长时间这样做后净化内心。因此，明智之人怎么会不靠与奉献者的联谊尽速完善自己的人生？

SB5.18.12：培养出对至尊人格首神华苏戴瓦纯粹奉爱之心的人，身上将展示出全体半神人所具有的宗教、知识和弃绝等崇高品质。相反，不做奉爱服务却从事物质活动的人，不具备好品质。哪怕他精于练神秘瑜伽，或者努力诚实地维护他的家庭、供养他的亲属，他都必然会受他主观臆测的驱使，忙于侍奉至尊主的外在能量。这种人怎么可能有什么好品质？

SB5.18.13：正如水生物总想要留在浩瀚的水中，所有受制约的生物自然都想留在至尊主的广大存在中。因此，如果有人因为物质算计而变得十分出众，从而忘记托庇于至尊灵魂，相反依恋起物质的家庭生活，那他的出众便好似一对年轻、低水平的夫妻。太依恋物质生活的人失去所有美好的灵性品质。

SB5.18.14：所以,恶魔们啊！放弃所谓的家庭生活之乐，只托庇于主尼尔星哈戴瓦的莲花足，它们真正使人感到安全、没有恐惧。被束缚在家庭生活中，是物质执着、欲壑难填、阴郁、愤怒、绝望、恐惧和想要获得虚假荣誉的根源，所有这一切都导致人反复地轮回生死。

SB5.18.15：舒卡戴瓦.哥斯瓦米继续道：在被称为凯图玛拉-瓦尔沙的大地上，主维施努仅仅为满足祂的奉献者而以卡玛戴瓦的形象居住在那里。这也包括了幸运女神拉坷施蜜、生物体祖先萨么瓦特萨尔及他的儿女们。生物体祖先的女儿们被视为是控制夜晚的神明，他的儿子们被视为是控制白昼的神明。生物体祖先的子女共有三万六千个，每一个代表人体寿命的每一个白天或夜晚。在每一年的年末，生物体祖先的女儿们就会因为看到至尊人格首神那放射出耀眼光芒的飞轮而变得激动不安，导致流产。

SB5.18.16：在凯图玛拉大地上，主卡玛戴瓦(帕杜么纳)的动作优雅万分。祂的微笑极美。祂以轻挑双眉和玩笑地瞥视增添祂脸庞的美丽时，使幸运女神心满意足。祂就这样享受祂超然的感官。
SB5.18.17：幸运女神拉坷施蜜白天由生物体祖先的儿子(控制白昼的神明)陪伴，夜晚由他的女儿(控制夜晚的神明)陪伴，在被称为萨么瓦特萨尔的时期内，崇拜至尊主最仁慈的形象卡玛戴瓦。完全沉浸在奉爱服务中的她，吟唱如下的赞歌。

SB5.18.18：让我恭敬地顶拜至尊人格首神主慧希凯施——我所有感官的控制者及一切的源头。作为控制身体和心智一切活动的至尊主人，祂是一切活动结果的享受者。五个感官对象及包括心意在内的十一个感官，都是祂的部分展示。祂提供生活所需的一切，而那些都是祂的能量，因此与祂没有区别。祂还是每一个生物体的体力和心力的来源，而这些也无异于衪。事实上，祂是众生的丈夫，他们生存所需的提供者。所有韦达经的目的就是要人崇拜祂。所以，让我们大家向祂致以我们虔敬的顶礼。愿祂在我们的今生和来世一直体恤我们。

SB5.18.19：我亲爱的夫君，您无疑是控制所有感官的完全独立的主人。因此，所有因为想得到一个丈夫以满足她们感官而靠严格遵守誓言崇拜您的女人，必定是受到错觉的控制。她们不知道，这样一个丈夫其实既无法保护她们或她们的孩子，也保护不了她们的财产或生命，因为他自己都受制于时间、功利性活动的结果及物质自然属性，而这一切都由您掌控。

SB5.18.20：事实上，只有永无惧怕相反却给予所有害怕之人以全面保护的祂，才能当丈夫和保护者。因此，我的夫君，您是唯一的丈夫，除您之外，没人能声称拥有这个地位。如果您不是唯一的丈夫，您就曾害怕其他人了。所以，精通所有韦达文献的人公认，只有您圣上才是众生的主人。他们认为您才是最好的丈夫和保护者，没人能比。

SB5.18.21：我亲爱的夫君，您自然会满足怀着纯洁的爱崇拜您莲花足的女人的一切愿望。然而，如果一个女人为实现某种目的而崇拜您的莲花足，您也会很快满足她的愿望，但她最后就会变得伤心欲绝、悲叹不已。所以，人不需要为得到某种物质利益而崇拜您的莲花足。

SB5.18.22：不可战胜的至尊主啊！当主布茹阿玛、主希瓦，以及其他半神人和恶魔一门心思想得到物质享乐时，他们就从事艰难的苦行，以得到我的赐福。但除非是始终致力于侍奉您莲花足的人，否则无论谁有多了不起，我都不施恩于他。由于我心中始终想着您，所以除了奉献者，我无法向任何人施予恩惠。

SB5.18.23：绝对可靠的人啊！您的莲花手掌是一切祝福的源头，您纯粹的奉献者因此都崇拜它，而您极为仁慈地将您的手放在他们头上。我期望您也能将您的手放在我头上，因为尽管您胸膛上已经印有我的金色标志，但我认为这荣誉并不真实。您向您的奉献者展示真正的仁慈，而不是向我。当然，您是至尊绝对的控制者，没人能了解您的想法。

SB5.18.24：舒卡戴瓦.哥斯瓦米继续说：在外瓦斯瓦塔·玛努统治的茹阿弥亚克大地上，至尊人格首神显现为在最后一个玛努时期末(查克舒沙一曼万塔尔)出现的主玛茨亚的形象。外瓦斯瓦塔·玛努现在正通过做纯粹的奉爱服务崇拜至尊主，并吟唱如下的赞歌。

SB5.18.25：我向至尊人格首神致以虔敬的顶礼，祂是完全超然的。祂是一切生命、体力、心力和感知力的来源。以巨大的鱼化身玛茨亚闻名于世的祂，在所有化身中第一个显现。我再次向祂致以我的敬意。

SB5.18.26：我亲爱的主，正如操纵木偶的人控制着他的跳舞木偶，以及当丈夫的控制住妻子，您圣上控制着布茹阿玛纳、查锤亚、外夏和庶铎等宇宙内的众生。尽管您作为至尊的见证者和指挥官处在众生的心中，同时又在他们之外，但所谓的社会、团体和国家的领袖们却认识不到您。只有那些听到韦达赞歌的人才能欣赏您。

SB5.18.27：我的主，从主布茹阿玛和其他半神人等宇宙中伟大的领袖，下到这个世界的政洽领袖，都嫉妒您的权威。但没有您的帮助，他们无论是独自还是集体，都无法维系这宇宙中数不胜数的众生。您其实独自维系着所有的人类、植物、爬虫类、飞禽、山脉，以及像乳牛和驴那样的动物等这个物质世界里可见的一切。

SB5.18.28：全能的主啊！在年代循环结束时，这个作为各种草药、医药和树木之源的地球星球曾被毁灭之水完全淹没。那时，您保护了我和地球，并飞快地在海上游动。不经出生就存在的人啊！您是整个宇宙创造的真正维系者，因此是众生的来源。我向您致以虔敬的顶礼。

SB5.18.29：舒卡戴瓦.哥斯瓦米继续道：在黑冉玛亚大地，至尊主维施努以乌龟的形象居住着。这最可爱的美丽形象，在那里受到黑冉玛亚居民的领袖阿尔亚玛及那片大地上的其他居民通过做奉爱服务一直不断的崇拜。他们吟唱如下的赞歌。

SB5.18.30：我的主啊！我向化身为乌龟的您致以虔敬的顶礼。您是一切超然品质的宝库；由于完全不受物质沾染，您完美地处在纯粹善良属性中。您在水中游来游去，但没人能辨明您的位置。所以，我向您致以虔敬的顶礼。您地位超然，因此不受过去、现在和未来的限制。作为万事万物的栖息地，您无所不在，为此我再三恭敬地顶拜您。

SB5.18.31：我亲爱的主，这可见的宇宙展示是您本人创造能力的展现。既然这宇宙展示中的各种无数的形象都只不过是您外在能量的展现，这个宇宙形象也必定不是您真正的形象。除了具有超然知觉的奉献者，没人能感知到您真正的形像。因此，我向您致以我虔敬的顶礼。

SB5.18.32：我亲爱的主，您以无数的形式展示您不同的能量；分别有：从子宫中、蛋中和汗液中诞生的生物体；从土壤中长出的植物和树木；包括半神人、博学的圣人和祖先在内的动与不动的生物体；作为外层空间，包括天堂星球在内的高等星系，及上有丘陵、河流、海洋和岛屿的地球星球。事实上，所有的天体和星球都只不过是您不同能量的展示，但最初您只是独自一人，因此存在中除您之外没别的。所以，这整个宇宙展示并非虚幻，而只不过是您不可思议的能量的短暂展示而已。

SB5.18.33：我的主啊！您的名字、形象和身体特征都以无数的形式扩展着。没人能准确地断定究竟有多少形式的存在。尽管如此，您本人通过您化身出的博学学者卡皮拉戴瓦，分析宇宙展示包含有二十四种元素。所以，如果有人对能让人列举出绝对真理的各种范畴的数论哲学感兴趣，他就必须聆听您的教导。不幸的是，非奉献者们只计算不同的元素，但却对您的真实形象一无所知。我向您致以虔诚的敬意。

SB5.18.34：舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：亲爱的君王，至尊主以祂那接受所有祭祀供品的雄猪形象，住在章布岛的北部。在那片被称为乌塔茹阿库茹-瓦尔沙的大地上，地球母亲和所有其他居民都不断重复地吟唱奥义书中的赞歌，以这种坚定不移地做奉爱服务的形式崇拜祂。

SB5.18.35：(他们吟唱道：)至尊主啊！我们向如巨人般的您致以虔敬的顶礼。仅仅靠吟诵、吟唱赞歌，我们就能完全了解您。您是雅格亚(祭祀)，您是克茹阿图(仪式)。因此，一切祭祀的仪式典礼都是您超然身躯的一部分，而您是一切祭祀的唯一享受者。您的形体由超然的善良属性构成。您被称为特瑞-尤嘎，这既因为您在喀历年代中以隐藏身份的化身显现，也因为您总是完全拥有三对财富。

SB5.18.36：靠熟练地操作点火的木头，伟大的圣洁之人可以使潜伏在木柴中的火燃烧起来。同样，我的至尊主啊！那些精通如何了解绝对真理的人努力在一切中，甚至在他们自己体内，看到您。尽管如此，您继续掩藏起自己。用牵涉到身心活动的间接方式无法了解您。您是自我展示的，所以只有当您看到有谁一心一意地寻找您时，您才会向那人揭示您自己。为此，我向您致以我虔诚的敬意。

SB5.18.37：物质享乐对象(声音、形象、滋味、触碰物和气味)，感官活动，感官活动的控制者(半神人)，躯体，永恒的时间和错误的自我知觉，都是您物质能量的创造物。靠完美地练神秘瑜伽而智力变得稳定的人，能看到这些元素都是您外在能量活动的结果。他们还能看到一切的背后都有您作为超灵的超然形象。因此，我再三虔诚地向您致敬。

SB5.18.38：至尊主啊！您虽然并不想创造、维系或毁灭这个物质世界，但却为了受制约的灵魂而用您的创造能量从事这些活动。恰似一块铁在吸铁石的影响下移动，当您扫视整个物质自然时，无生命的物质动了起来。

SB5.18.39：我的至尊主，作为这宇宙中最初的雄猪，您与大恶魔黑冉亚克沙作战并杀了他。随后，如同在水中运动的大象采摘一朵莲花般，您用您的獠牙尖从嘎本博达卡汪洋中举超我(地球)。我顶拜您。

第五篇第十九章 对章布岛的进一步描述

SB5.19.1：圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：我亲爱的君王，在克音菩茹沙大地上的伟大奉献者哈努曼，总是与那片大地的居民一起，为拉坷施蜜的哥哥及悉塔女神的丈夫一一主茹阿玛禅铎做奉爱服务。

SB5.19.2：一大群歌仙一直在歌唱主茹阿玛禅铎的荣耀。那歌唱始终无比吉祥。哈努曼与克音菩茹沙大地上的首要人物阿尔施提申纳，一直全神贯注地聆听那些荣耀。哈努曼吟唱如下的赞歌。

SB5.19.3：让我通过吟诵种子音节"欧么卡尔"取悦您圣上。我恭敬地向在崇高人物中最高尚的人格首神致以敬意。您圣上是进步之人(雅利安)具有的美好品质的宝库。您的品性和行为始终如一，您总是控制您的感官和心念。您像普通人般行事，展示了模范的品格，以身作则教导他人该如何行为。世上有用来检测金子质量的试金石，而您就像试金石般能查明一切优良品质。最杰出的奉献者——布茹阿玛纳，都崇拜您。您——至尊人，是王中之王，因此我向您致以虔敬的顶礼。

SB5.19.4：纯净的形象(永恒、知识和极乐的形象)不受物质自然属性污染的至尊主，可以被纯净的知觉感知到。在《韦丹塔》经中，祂被描述为是独一无二的。由于祂的灵性力量，祂不受物质自然污染的触碰；由于祂不是物质视力所能看到的对象，祂被称为是超然的。祂既不从事物质活动，也没有物质的形象或名字。只有在纯粹的知觉状态——奎师那知觉状态中，人才能感知到至尊主的超然形象。让我们牢固地稳处在主茹阿玛禅铎的莲花足旁，并让我们向那双超然的莲花足致以虔敬的顶礼。

SB5.19.5：食人魔的首领茹阿瓦纳，命中注定除了人，谁都杀不死他。为此，至尊人格首神一一主茹阿玛禅铎，以人类的形象显现。然而，主茹阿玛禅铎的使命并不仅仅是杀茹阿瓦纳，他还要教导终有一死的凡人，以性生活为中心或以自己妻子为中心的物质快乐，是众多痛苦的根源。祂是自给自足的至尊人格首神，对祂来说没有需要悲伤的梦。既然如此，还有什么原因能使祂因为悉塔母亲的被绑架而历经磨难？

SB5.19.6：圣主茹阿玛禅铎是至尊人格首神华苏戴瓦，因此不依恋这个物质世界里的任何人事物。祂是所有觉悟了自我的灵魂最心爱的超灵，是他们最亲密的朋友。祂绝对拥有一切财富。所以，祂不可能因为与妻子分离而受苦，也不可能离弃祂的妻子和弟弟拉坷施曼；离弃哪一个都绝对不可能。

SB5.19.7：人不可能基于出生在贵族家庭、长相美丽、有雄辩的口才或敏锐的智力，以及出生在较高级的种族或国家等物质质量，与至尊主茹阿玛禅铎建立友好的关系。所有这些资格实际上都不是与圣主茹阿玛禅铎建立友谊的必备条件。否则，就我们这些没有高贵出身的森林中的野蛮居民，既没有美丽的外貌，也不能像绅士般说话，主茹阿玛禅铎怎么可能还把我们接受为是祂的朋友呢？

SB5.19.8：所以，无论是半神人还是恶魔，是人还是鸟兽等生物体，大家都该崇拜主茹阿玛禅铎——以人的形象显现在这地球上的至尊人格首神。崇拜至尊主不需要从事艰巨的苦行或苦修，因为祂接受祂奉献者所做的甚至很微小的服务。祂因此而感到满意，而祂一旦满意，奉献者就成功了。事实上，主茹阿玛禅铎将阿尤迪亚所有的奉献者都带回了家园，回到首神身边(外琨塔)。

SB5.19.9：[舒卡戴瓦.哥斯瓦米继续道：]至尊人格首神的荣耀不可思议。祂以纳茹阿-纳茹阿亚纳的形象显现在巴茹阿特-瓦尔沙大地上。在被称为巴德瑞卡的灵修地，通过教导祂的奉献者有关宗教、知识、弃绝、灵性力量、感官控制和消除错误的自我意识，赐予他们恩惠。祂拥有丰富的灵性财富，但还是从事苦行，直到这个年代循环结束之际。这是觉悟自我的程序。

SB5.19.10：巴嘎万-纳茹阿达在他的著作《纳茹阿达·潘查茹阿陀》中，极为生动地讲述了该如何努力以达到生命的最终目标，即：通过培养知识和练神秘瑜伽获得奉爱之情。他还描述了至尊人格首神的荣耀。伟大的圣人纳茹阿达将这超然文献的教义传授给萨瓦尔尼·玛努，以教导那些在巴茹阿特大地上严格遵守社会四阶层和灵性四阶段制度的居民如何达到为至尊主做奉爱服务的阶段。为此，纳茹阿达·牟尼与巴茹阿特大地上的其他居民一起，总是忙于为纳茹阿一纳茹阿亚纳服务。他吟唱如下的赞歌。

SB5.19.11：让我恭恭敬敬地顶拜纳茹阿-纳茹阿亚纳——最卓越的圣洁之人——至尊人格首神。祂最自控，最了解自我；祂没有虚荣，是毫无物质拥有之人的资产。祂是全体最崇高的人——至尊天鹅的灵性导师，是觉悟了自我的人的主人。让我向祂的莲花足致以虔敬的顶礼。

SB5.19.12：最强有力的、品德高尚的圣人纳茹阿达，还通过吟唱如下的赞歌崇拜纳茹阿-纳茹阿亚纳说：至尊人格首神虽然是这可见的宇宙展示创造、维系和毁灭的控制者，但却毫无虚荣心。尽管对愚蠢之人来说，祂看似接受了一个像我们一样的物质躯体，但祂却不受饥饿、口渴和疲劳等躯体之苦的影响。尽管祂是看着一切的见证者，俱祂的感官却不被祂所看到的一切所污染。让我恭恭敬敬地顶拜那不执着的人、世界的纯洁见证者、至尊灵魂、人格首神。

SB5.19.13：啊！我的主，所有神秘瑜伽的主人！这是对觉悟了自我的主布茹阿玛所讲述的瑜伽程序的解释。死亡之际，所有的瑜伽师都靠把他们的心专注于您的莲花足而毅然决然地放弃物质躯体。那是瑜伽的完美境界。

SB5.19.14：物质主义者一般都很依恋他们现有的躯体舒适，以及他们今后期望得到的躯体舒适。他们为此总是一门心思地想着他们的妻子、孩子和钱财，害怕放弃他们那充满了粪便和尿液的躯体。然而，如果一个培养奎师那知觉的人也害怕放弃他的躯体，那么费力学习经典有什么用？不过是在浪费时间罢了。

SB5.19.15：因此，啊，至尊主！啊，超然者！请赐予我们练奉爱瑜伽的力量，以此帮助我们，使我们能控制我们飞扬的思绪，让它们萦系于您。我们都受您错觉能量的影响，所以很依恋这个充满粪便和尿液的躯体，以及与躯体有关的一切。除了做奉爱服务，没别的方法可以去除这执着。因此请将这祝福赐予我们。

SB5.19.16：在被称为巴茹阿特-瓦尔沙和伊拉威塔-瓦尔沙的大地上，有许多山脉及河流。有些山脉被称为玛拉亚、曼嘎拉-帕斯塔、麦纳卡、特瑞库塔、瑞沙巴、库塔卡、考拉卡、萨赫亚、戴瓦给瑞、瑞夏穆卡、施瑞-晒拉、温卡塔、玛汉铎、瓦瑞达尔、温迪亚、舒克提曼、瑞克沙给瑞、帕瑞亚陀、朵纳、祺陀库塔、哥瓦尔丹、茹艾瓦塔卡、卡库巴、尼拉、哥卡穆卡、因铎克伊拉和卡玛给瑞。除了这些，还有许多山丘，大大小小的河流从它们的斜坡上向下流淌。

SB5.19.17-18：有两条河——布茹阿玛普陀及绍纳，被说成是主要的河流(纳达)。除此之外还有许多其它十分重要、著名的大河，它们分别是：昌铎瓦萨、唐茹阿帕尔尼、阿瓦投达、奎塔玛拉、外哈亚西、卡维瑞、维尼、帕亚斯维尼、沙尔卡茹阿瓦尔塔、屯嘎巴铎、、奎师纳温雅、彼玛茹阿提、哥达瓦瑞、尼尔温迪亚、帕尤施尼、塔琵、瑞瓦、苏茹阿萨、纳尔玛达、查尔曼瓦提、玛哈纳迪、维达斯姆瑞提、瑞希库利亚、特瑞萨玛、考希克伊、或达克尼、雅沐娜、萨茹阿斯瓦缇、德瑞沙德瓦缇、哥玛缇、萨茹阿尤、柔达斯瓦缇、萨普塔瓦缇、苏绍玛、沙塔杜茹、昌铎巴嘎、玛杜德维达、维塔斯塔、阿西克尼和维施瓦。巴茹阿特大地上的居民因为总是记忆这些河流而得到净化。他们有时吟唱赞颂这些河流的赞歌，有时直接到那些河流那里去触碰它们并在其中沐浴。巴茹阿特大地的居民就这样得到净化。

SB5.19.19：出生在这片大地上的人，被按照各自所受的物质自然的善良、激情和愚昧属性的影响区分开来。在巴茹阿特大地上投生的生物都按照他们自己过去的业报出生，因此他们中有些生来是崇高的人物，有些是普通人，而有些则极为令人厌恶。如果灵性导师查明一个人的状态，并正确地训练他按照社会四阶层和灵性四阶段的划分为主维施努做服务， 那他的人生就完美了。

SB5.19.20：经过许多生世后，当人的虔诚活动结出成熟的果实时，人得到一个与纯粹奉献者交往、联谊的机会。那时，人就能斩断捆绑他的愚昧之弦，而他之所以遭捆绑，是因为从事各种功利性活动。与纯粹奉献者联谊使人逐渐开始为主华苏戴瓦做服务。主华苏戴瓦超然，不依恋物质世界，超越心智和言语，而且独立于一切。奉爱瑜伽——为主华苏戴瓦做奉爱服务，是解脱的真正途径。

SB5.19.21：由于人体生命是最适合于灵性觉悟的状态，天堂中所有的半神人都这样说：这些人能投生在巴茹阿特大地上真是太好了！他们必定在前世从事过苦修的虔诚活动；或者，至尊人格首神本人必定对他们很满意。否则，他们怎么能以那么多方式做奉爱服务呢？我们半神人只能渴望投生在巴茹阿特大地上当人，以便做奉爱服务，但这些人已经在那里做了。

SB5.19.22：半神人们继续道：在完成了举行韦达祭祀仪式这一艰巨的任务，以及历经苦行、遵守誓言和布施等活动后，我们得到当天堂居民的这一位置。但这成就有什么价值？我们在此无疑是忙于物质的感官享乐，因此很难记住主纳茹阿亚纳的莲花足。事实上，由于过度进行感官享乐，我们几乎忘了祂的莲花足。

SB5.19.23：在巴茹阿特大地上过短暂的一生，要比在布茹阿玛星球上得到亿万年的寿命强，因为即使一个人真的被提升到布茹阿玛星球，他也必须重复生死。尽管在较低的星球巴茹阿特大地上一生的寿命很短，但住在那里的人甚至在这短暂的一生中就可以靠托庇于至尊主的莲花足提升自己，使自己充满奎师那知觉，达到最高的完美境界，从而到外琨塔星球去。那里既没有焦虑，也没有物质躯体中重复出生的事。

SB5.19.24：如果一个地方没有谈论有关至尊主活动内容的纯净恒河在流淌，如果那里没有奉献者在这虔诚的河岸边做服务，或者如果那里没有为取悦至尊主而举行的集体歌唱神的圣名祭祀节日（经典专门推荐，集体歌唱神的圣名是这个年代该举行的祭祀），那么即使那里是最高的星系，智者也不会有兴趣。

SB5.19.25：巴茹阿特大地提供了做奉爱服务的适宜土壤和环境，可以使人清除心智思辨和功利性活动的结果。如果生物在巴茹阿特大地上得到一个人体，而它有着用来做集体歌唱神的圣名祭祀的敏锐感官，但却不抓住这一机会做奉爱服务，那他无疑就像被放回森林的鸟兽般粗心大意，结果再次被猎人所俘获。

SB5.19.26：巴茹阿特大地上有许多半神人的崇拜者；像天帝因铎、月亮神昌铎和太阳神苏尔亚等不同的半神人都是由至尊主委任的，他们都得到不同形式的崇拜。崇拜者们向半神人供奉祭品，认为半神人是至尊主这个整体的部分。因此, 至尊人格首神接受这些供奉，并通过满足崇拜者的愿望和志向逐渐提升他们到真正做奉爱服务的层面。至尊主是完整的，因此即使崇拜者们只崇拜祂超然身体的一部分，祂也将他们想要的赐福给予他们。

SB5.19.27：至尊人格首神满足那些怀着物质动机去接近祂的人的愿望，但却不把令那些奉献者会再次有更多要求的祝福赐予他。至尊主很乐意让奉献者托庇在祂自己的莲花足旁，哪怕这人并没想这样做；那种庇护将会满足这人所有的欲望。这就是至尊人格首神的特殊仁慈。

SB5.19.28：我们现在住在天堂星系中，这无疑是我们举行祭祀仪式、从事虔诚活动和研习韦达经的结果。但我们在这里的生活总有一天会结束。我们祈祷：那时，如果我们还剩下一些从事虔诚活动所积累的功德，愿我们再次投生到巴茹阿特大地上当人，以便能记住至尊主的莲花足。至尊主是如此仁慈，祂亲自降临巴茹阿特大地，使居住其中的人们有更多的好运。

SB5.19.29-30：圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：我亲爱的君王，按照一些博学学者的意见，有八个小一些的岛屿环绕着章布岛。当萨嘎尔王在全世界寻找他们失去的马匹时，他们挖掘地球，结果就有了八个邻接的岛屿。这些岛屿的名字分别是: 斯瓦尔纳帕斯塔、禅铎舒克拉、阿瓦尔塔纳、茹阿玛纳卡、曼达尔一哈瑞纳、潘查占亚、辛哈拉和兰卡。

SB5.19.31：我亲爱的君王帕瑞克西特，巴茹阿特王最优秀的后裔啊！我按照我本人得到的教导给你描述了巴茹阿特大地上的岛屿，以及与它邻接的岛屿。这些都是构成章布岛的岛屿。