真正的修行就是去掉一切法的障緣，與佛心相應，就是佛說的「以心印心」。然而如何體味心印，就在於心體妙用，法在心用，法相在體用，一切法皆是心用體受的法性貫通。而得法與行法，皆彰顯以心印心的心用體受的法性，自性與法的融合。
法要傳承才不可齗滅，所以皈依三寶才昭示佛法延續的莊嚴與殊勝。三寶者續佛慧命，佛者究竟解脫義，法者心體妙用，僧者應身示現覺悟法義，唯俱足佛法僧的功德，才有真正紹隆正法的功德。眾生與佛相印的心，不僅僅是信念的相通，更重要的是體現法的體用，就是修行的行法的心用與體受。法要知法的人傳授，真正懂法的人，才能做傳法授業的善知識，修行路上的引路人，人天敬仰的上師。
然而修行並非易事，只所以難在於末法時期眾生福德，智慧，因緣的不足，正法難遇，遇到了妄心又難滅，世智辯聰養成慢心，疑師疑法，而錯失良機。佛法傳至今日，已入末法時期，戒行廢施，外道邪門皆混入佛門，另立法門，新創宗派，一時間法脈林立錯綜複雜，以至於尋找正法明師反如大海撈針，難遇難尋。
雖然到處都是講法的法師，名曰正道弘傳正法，實是魔子魔孫，外道邪門，偽作沙門口宣佛義，而名義之下夾雜外道邪說，或以善法取代解脫法，世間法取替出世間法，雖名曰：覺悟，解脫，而實則只是修人天福報的人生佛教，人間佛教。方便出下流，執着善法的修持，變成了執着追求人生福報，反被魔所利用，漸漸演變成了魔道。眾生本願與佛相印，卻誤入歧途，皈依邪師，變成了與魔相應，口誦佛號經咒，卻成了魔音魔咒。
真正的正法傳承者，必以無為而傳道。若有博名逐利，貪求供養，貪圖金錢，妄稱聖義，不守戒行，以淫欲為法者，皆是邪師魔子。成就在於以自已梵行實證為般若，道交感應佛菩薩的加持護佑，為成就的保障，絕無速成的法，更無灌頂加持就可成佛的道理。
身處末法，若求正法，尋求善知識，當擦亮眼睛，細品慢查，莫圖虛名，莫求神通玄妙，以心體道，以道品人，天不負人，必遇明師正法。

真正的解脫禪法，非上等根基的人，是契入不了禪的玄妙之門的，所以佛才會傳各種方便法門，如念佛，持咒，止觀，等等，以適應各種根性的眾生，以各種方便易行的方法，增修福德智慧因緣。
因為真正的解脫禪法，對修持者的根基要求太高，所以真正以禪得太成就者，九牛一毛，鳳毛麟角。而且真禪法是以心印心，教外別傳的秘法，福德因緣不俱足的人，是很難聽聞到的。既使有人聽聞，反而疑惑不生信心，或有毀謗之心行，徒造謗法之業。而且根基不足，福慧不俱既使得遇秘法，也會因福報功德不足，橫生種種障緣中途而止，難有大成就。
現在流行的禪法，多以止觀為主，而止觀法門最有成就的智者大師，自己也承認“並未解脫生死”，僅僅是投升天道。而如今觀呼吸，觀心，等法門，靜心養身並無不可，但有些人卻自詡開悟證道，可言說的開悟證道境界，並非是諸法實相的真諦，僅僅是對佛經的理解上有所見地，人生有所感悟而已，以此為大成就，就是誤導眾生，枉語惑眾。更有人狂心化魔，自稱成佛做祖，活佛轉世，欺誑眾生，引眾生入於邪門魔教，大有人在⋯

很多没有接触过正法的人，都以为禅修就是静坐，而静坐的目的就是让心静下来，可以冷静地看事物，想问题，以为心静如水，就可以排除干扰，就能看到事物的本质，就是开智慧。以为禅就是静心的人不在少数，现在很多世界知名的禅师，教授的禅法基本也都是静心之法，很少有传授般若禅法。
真正的能觉悟解脱的禅法，就是般若禅法。何为般若禅法？就是般若波罗蜜。不以静心为目的，而以照见诸法实相，证悟诸法空性，证见自性本来面目，以明心见性为觉悟解脱的法义，才是般若波罗蜜禅法。
般若禅提起觉性，直指人心，以自性调动疑情，开启如来藏，现化如来藏般若波罗蜜法相，开悟法性实义。般若禅法以觉性为心念，止息一切妄心，停止一切思维分别的造作，以如如不动的觉性真心，观察法界实相，观法相生灭无常，而证悟不变恒常的空性法身，觉性不离自性为觉悟解脱之道。
但现在流行的静心禅，不知摄授自心，而观心念所生之法。什么是心念所生之法？就是观心念思维作用在某些事物上，也叫冥想法。冥想在自己身体上，在妄想所生的境界上。以心观想这些事物、物体的变化为心法。比如，数呼吸，观经脉，观空，观莲花，观佛，观菩萨，观法界……只要是心有所观想的，冥想的都不是摄授自心，都是在心念作用的事物上用心，这些法就是离自心而逐心念，逐法相而生法，离自心而生法就是心外之法。
他们把观想出来的事物变化，当成修行的境界，观想出来了就是入了法门，观想出殊胜的境界，就是成就了，这就是典型的外道邪法。有些法门，虽然不观想事物境界变化，但把用心观事物作为摄心之法，不求事物变化，但追求心境的感受，也是“守一不移”。但只为静心，不知提疑情，也不知止心念，只求静心或禅定的境界。虽然不是外道邪法，但只有静心之用，而无解脱妙用。
更有观空之法，什么也不想，只是观无念的空境，死守顽空，还以为这就是证悟空性，还不知这就是枯木死禅。

《正信》
現在雖然是末法時期，但學佛的人并不少，想學佛的人也很多。但必竟是末法時期，佛門里並不清靜，佛祖在涅槃前降伏魔王波旬時，魔王波旬說過：佛在世能降伏諸魔，佛涅槃后，我將令我的魔孑魔孫們，穿上袈裟混入佛門，破壞佛法。
如今魔的誓言真的實現了，現在已經進入末法時期，魔子魔孫及邪門外道都混入佛門，打着佛法的旗號，行外道邪法。如今真想學佛和想修正法的人很難，表面看佛門興隆，龍象輩出，活佛大師到處都是，但實際上無不是鼓吹神迹，宣揚迷信，到處是讓人迷信世間欲望滿足的邪門外道法，讓人貪圖欲望，執着法相境界的魔子魔孫。若想尋明師，找正法，如大海撈針，可遇而不可求，只能憑自己的智慧，福德，因緣，去尋，去碰運氣。
雖然是末法時期，但正法並未完全斷滅，正法尚存，真法還是有人在傳承，有人在修證，只要其心去找，也並非找不到。要想找到正法明師，靠什麼？靠智慧。在這紛亂的佛門中，找到正法明師，靠的就是智慧法眼，不然如何從這亂世中找到真善知識？怎麼從眾多的法門中找到真正的正法？什麼是覓法的智慧？就是建立正信的思想，以正信的觀念去品察法與人，就不會落入邪知邪見，就不會被他人蒙蔽，就能從亂象中找出自己真正想尋找的東西。
什麼是正信？信佛，信法，信僧。
信佛不是迷信佛像，迷信佛的法力神通，迷信佛的加持拯救。信佛是覺悟者，是破掉一切煩惱，跳出三界輪回的解脫者，是覺悟法界一切真諦的大智慧者。佛說眾生平等，佛是覺悟的眾生，眾生是末覺的佛，只要破除煩惱，破除妄想執著，我們也能象佛一樣，回歸的清淨“法身真我”，成為斷滅一切煩惱的自性佛。信佛信的是覺悟的思想，解脫的真相，而不是迷信偶像，迷信神通法力，迷信鼓吹神跡，鼓吹成佛的人。
信法，信的是能破掉一切煩惱，斷滅一切妄想執着的方法，能跳出世間輪回的法。破除妄想執著的煩惱，靠的是自己修行覺悟的智慧功徳，不是靠神通法力，更不是依賴他人，依賴他人的法力加持，依靠他人的神通拯救，都非正信。信法信的是出世間的法，因為我們要跳出三界輪回，三界就是世間，世間人所執著的一切世間功用都是世間法，愛恨情仇，福祿壽喜，只是是人欲望所求的在世間所要得到的都是世間法。正法是出世的法，若還執著世間法的功德，功用，就不是正信的法。
信僧，因的是覺悟者。涅槃后佛已不駐世，佛法要靠人來傳承，這個能扛起傳承正法大印的人，才是僧。僧是解脫義，不一定是成佛的人，但一定是證到解脫相，破除輪回的人。 僧是出家人，出的是什麼家？煩惱家，所謂家就是世間。僧就是破除世間煩惱的人，不再執著世間法的人。
僧有四種。一勝義僧，就是已經覺悟的人，于一切法通達無礙，能承擔如來家業，傳承正法的人。二世俗僧，雖能持戒修行，顯現出家威儀，但未能覺悟證道，不能承擔傳承佛法的大任。三啞羊僧，不能嚴守淨戒，犯小戒而不知懺悔。三無慚愧僧，受戒而不守戒，不信因果，無慚無愧。
我尋找的善知，是能傳授我們正法的人，尋找的就是勝義僧。勝義僧是覺悟者，即使不顯出家相，四眾弟子若能修行證道，覺悟法性真義，都是勝義僧，都可以依止為師，從其修法。所以我們尋求善知識，尋求正法，不必局限于表相，而是找到真正覺悟的人。覺悟者不耽世法，所講所行都是出世間法義，即使講方便法，雖不能完全以解脱義詮釋，但亦不離信願行之方便法義，絕不會把方便法演譯成世間法，變成求世間福報，完美世間因緣的世間法。一切方便皆是增強信願行，培植出世間法修行的福德，智慧，因緣。

修行是觉悟解脱的大道，即然是大道就不能只执著于术，而应契于道，行于术，而不可着于术，而弃于道。术可见道，术可体道，但术并非大道之本，若以术为道，以形体道，以相体道，则见不到道之本体。
禅是观心法门，观心就是观自己的心念。观心是法，法本应于道，若不应于道，法只是小术。如何以心应道，而不专于术？大道只在人心，若心外觅道，则是离心而觅道，本末倒置。而不向外求，内心何状是道？道为人心，何种心是道？何种心为应道？
大道无为，无为是无欲，无求，无得，无功德心。心净无染是为应道，净则无欲，净则清明，净则觉醒，以觉醒之心观心，观事，观物，观法界，清明不着法相，清醒能觉法义，是为觉悟。觉悟法界法相实义，知其真谛是为般若波罗蜜，以般若波罗蜜心行法，处世，渡人，是为大道。
大道无形，生万法，显万相，蕴涵天地，包藏宇宙。人之体道，以形见道，可见一斑，难见真容。以相见道，身处万相之间，相所障蔽，见相而难以破迷，亦难悟道。以术求道，若幻若离，如梦幻泡影，不知道之真相。大道唯真心方能体悟，真心唯其自性。唯自性开启如来法藏，显化法界万相，悟其法性，觉其真谛，是为显现觉悟解脱之大道，与自然大道本自一体，见自性真义如见大道。
自性非是另有它心，众生心非真非假，只在觉与未觉，觉者，除去妄心即是真心，迷者，执妄忘真。自性在于觉醒，观心只在行法，行法只为体道，以觉性心行法，观法相觉其性，悟其义，是为体道真心。体道观心，心不净，难以体道。所以体道必先净心，驱除妄想分别，心无妄想执着，才能体察真心，才能以真心悟道。
自性能显法相，而不着于法相。破除一切法相，见空相才能见自性真相，是为明心见性，亦是见解脱之道。自性见道非是究竟之道，以自性体道，才是修行的根本。自性彰显妙有，显现万法，生万相，觉悟一切法相实义，圆融一切法性，才是大道圆通之究竟之道。

什么是秘法？
善法修的再好也解脱不了。五戒十善修持再好，也了不了生死。当这些修来的福报消耗尽的时候，又会沦落到轮回之中，所以佛说这些福报乐受，也是一种苦。但解脱法的修行，也离不开五戒十善的修持，善法也是解脱法修行基础，是为修解脱法储备资粮。没善法的根本，也无福报修解脱法，人都做不好如何能成佛！

善法修持的是五戒十善，那么解脱法修的是什么呢？很简单，修六度：布施、持戒，忍辱，精进、禅定、般若。六度是菩提法门，是行菩萨道，是成佛必经之路，没有任何法门能不修六度而能成就。六度的修持也以修五戒十善开始，布施、持戒、忍辱，修的就是五戒十善，任何一个法门，必以先学做人，而后才能成就。

善法修好了，才具备了成佛的福报资粮，才能把信、愿、行统一起来，进行解脱生死的禅定修行。布施、持戒、忍辱的修持，能降伏住自己的贪嗔痴，才能精进修持解脱法。把信愿行充分落实到修行中去，才能正确进行禅定解脱的修法，破除了贪嗔痴，才能破妄归真不被色形妄境所惑，才具有了修行禅定的智慧资粮！

只有具足了信愿行的资粮，修持布施、持戒、忍辱，才能进行禅定解脱的修行。禅定的修行是有次第的，也必须要接受秘法传承。现代佛教界大多数都以为，汉传禅宗及净土就没有秘法传承了。所有真正解脱的法门，都必须依靠秘法的传承才能修持，只是汉传的秘法大都遗失了，并非没有。

禅宗的秘法传承也是非常严谨的，每个大的次第修持都必须依靠秘法的传承加持，没有秘法传承是无路可行的。只是目前禅门中人，知道秘法的廖廖无几。

什么是秘法？没有一个修行方法可以一直修下去，当一个法修完了，下一个修行的方法，就是所谓的秘法。秘法是前辈人走过修行的路而总结的修行经验，是修行中精华中之精华。从古至今，秘法的传承就非常谨慎，要经历长期的考验和观察，确定了继承人的品性和资质后，才能一层一层逐步传授每一歩的修行方法。

佛法的修行要经历十几次秘法的传承，才能最终成就，都是佛陀成就后秘传于后人的，所以在佛经中是找不到秘法的法药，都是师徒间口耳单传，誓守秘约的所以叫秘法。能够得到秘法的人古今少有，在修行人中如凤毛麟角，九牛一毛。禅宗的秘法也基本是单传的，所以从达摩祖师传法于东土，始终是单传一人。

秘法是佛教的总持，也是佛法修行的纲。佛教一切教义经典的产生，无不是秘法修持而所见一切实相的总结记录。所以不知秘法修持，如何能见证佛经所述实相？不管你讲经说法，如何口吐莲花口若悬河，不懂秘法永远都是佛教的门外汉，并非真正理解佛教的真谛实义，讲的再好充其量也只是世间觉，而非真正悟道。

一切佛教解脱法的实修，秘法为打开玄门之钥，无秘法之传承就找不到真正修行的门。秘法为一切法之纲，纲举目张，秘法通则万法通，一门开则见一切径，所以秘法是一切法的总持之纲。天下解脱门各宗各派，虽所持教观不同，但秘法确大致不二，只是在秘法修持的方法上存在差异，所以产生的修行结果就有差异。

法的传承，需要真正懂法的人。而真正懂法的人，才能荷担起如来的家业，承担得起弘扬正法的使命。才能使正法久住，保持住法的正统纯粹。这样的人是人中龙象菩提重来，必须要有摄受众生的庄严慈悲之相，圆融无碍的智慧德相，必受人天景仰，万佛加持菩萨护佑。有这样的德行的人，才真正配做秘法的传承人。

、何为空？
人人谈论「空」的境界，幻想「空」的神奇玄妙，幻想步入「空境」的身心感受，孜孜不倦。以人肉体六识的所谓思想，去幻想构思空的境界，犹如凡人读（西游记）一样，永远只是神话的故事。真正的「空」境自然地存在于宇宙之中，不脱去肉体的外衣，不舍去六识的感受分别，就如不剥开包皮，就吃不到竹笋一样。

不舍掉人类赖以自豪的思想和智慧，而想去见证「空性」，犹如空中种花，无下籽之处，只能幻想而已。真正能进入「空境」的，是人的八识和自性，它们能穿越时空，能进入多维空间，能抛弃「时间」的束缚，能穿越物质的束缚，而自由穿梭于真正的多维宇宙空间，多维的宇宙世界，见证多维空间生命的多姿多彩。

真正地进入「空境」，让本性自然显现，就是真正认识宇宙的开始。对空境的认识也是有层次的，不是你见到了就是它的全部，所以佛说：菩萨有法眼，而佛才真正具有佛眼。皆源于法力的不够，认识的空间层次也是有限度的。所说证空性，虽然已得道，但只是走过修行路程的一半，还有漫长的修行路途，等待你跨越。

证了空性虽然得道，但并不是究竟了，无所事事了。证空只是修行中一个重要的过程和环节，你若执着空的境界，也是着相。空本来也是相，若去执着既入空执，乃至于变成顽空。对空的认知，随着法力的增强，会逐渐增加它的深度广度，以单一的空间，向更广阔的多维空间不断拓展，最后乃至全面认知三千大千世界。

现代虽是末法之期，各宗法脉已是无正法可修，但狂妄之人却是越来越多。没有真正的法王出世，必是群魔乱舞的时代。法脉的传承不是有方法就可以了，必须有真正得道之人去维系，辩证修行的真伪，才能保持法脉的正传。如没有得道之人去维系，任何法脉的传承只是形式上的，没有真正意义上的法脉传承。

现代谈空的人太多了，可没有经过四禅八定的修证，所言空者俱是阴身小空，不能作为空来讲。没有真正证空者，尚属迷惑者，不可胡言乱语其它修行者的修行功夫。就是证了空，但没有入深如来藏的人，也不算是通达法理的人。如来藏才是真正悟佛法的阶段，没有进入深如来藏的人，不可为法王，也不配做法王

学佛最难的是什么？法难求。真正的想学佛，就得像佛一样修行，然而，修行就得有法，没有法修什么？法必须得人来传，佛已不住世，求法就得寻找师父。末法时代，别看活佛法王、高僧大德到处都是，真要觅法还得擦干净慧眼，不然就是被蒙被骗的主。想找到真正的师父，犹如大海捞针，可遇而不可求，只能看自己的缘分。
刚开始学佛，看谁都像高僧大德，听谁讲经说法，都像是开悟的人。当你学习了一定的法理知识，真正的懂得了一些佛经法理，再看世间，真正的开悟的人，只能在书本上找。真正的高僧大德，只能在故事里寻。这时你才会发现，明师难寻，真法难觅，才知道什么叫末法时代。
名师到处都是，明师难寻难找。你想找的是真正的懂得修行的人，而不是只会口吐莲花的人。你想学的是修行的法，而不是只想增长知识，所以想找到的肯定是懂得修行路径的人，懂得修行法理的人，而不是只会逞口舌之快的人。
人海茫茫，何处有明师？只能靠个人的因缘，还要靠自己的智慧和福德，可遇而不可求。遇到了，还要能识别，不一定修行人就能为师，还要懂法理，懂理路。修行人不一定就懂法，大多数也是盲修瞎练，就像终南山上的隐士，没有几个人是真高人，吟风弄月、附庸风雅的有之，逃避世俗的有之，别有用心的有之，也有少数人是真心修行的，但绝大多数就是盲修瞎练，真正的懂法知理的没有几个人。
寻师觅法靠自己的造化，你得懂一定的法理，有一定的智慧，才能去品评遇到的是真是假，才能找到真正的如理如法的师父。如果只图名望，看重地位，贪图学识，能找到相应的善知识，而找不到真正的明师。
你找真正的师父，真正的明师，也在寻找徒弟。不是什么人都能做徒弟的，一定要有良好的根基，优良的品质，才能做一个真正的修行人，不然你教他做什么？
真正的师徒之间是以心印心的，就是绝对的互相信任，才能真心的传法，真心的学法，如理的修行。一寸真心换一分收获，虚情假意换不来真情实义，真正的修行人，必定是有一点道行的人，不会看不出人的品性的，你以什么样的心对待师父，就会换来什么样的结果。
真正的修行人，可以不会去计较个人得失，但绝不会轻法慢道，传法授业绝对的庄重严肃的的事情，绝不会掉以轻心，传法一定会因人而异，什么样的人就传什么样的法，不法之徒必定不会传真法。

修行人应该从三身的显相上去认证自己及别人的修行成就？
修行人如何去认证自己及别人的修行成就？正确地讲应该是从三身的显相上去认证。大修行人与凡人不同，凡人只知道一个肉体凡胎的身体，且执着它是生命的根本。而修行人应该从显现的三身相，来判断修行的进展与成就，从而了解修行走到了什么阶段，是否成道了？是否功德圆满？这也是判断是否大妄语的依据。

一个真正的修行人，应该以实相见证三身法相的变化，而不是从经文讲义中了解的概念性知识。应化身，报身及法身，这三身是大修行者才能见证到的生命实相，也是通过三身的变化，来认证了解修行的进展及成就。三身俱足才是得道解脱的标准，而三身俱足必须要证得空性，反而言之只有证得空性，才能俱足三身。

应化身就是我们在人世间生活的这个肉体。佛菩萨为度化众生，随类化身随缘化身，应以何因缘，应以何形相度化众生，便以什么样的形相应化众生，而度化众生。所以真佛子当礼敬众生恭敬众众，且不可鄙视傲慢，岂不知其中多有圣贤真人，真正的菩萨不在庙堂之上，并非都是显贵之相，而在人间、山野、市井之中。

佛菩萨乘愿再来随缘度化，以应化身显现人间，便要承受人世间的各种苦难，从而显现从无明烦恼，到修行解脱的过程。因而以解脱的智慧，解脱的快乐，自在的殊胜相，启迪众生、教化众生、引导众生，走向自在解脱之路。并非应化身一出世便无烦无忧，高贵在上，而是与众生同相与众生无别，而是在修行解脱中示现殊胜。

一个真正的修行者，如果他的相貌不能随着他的修行而发生变化，那他一定是未能真正入道。所谓相由心生，一个修行者随着他的心态，身体能量的转变，相貌也会相应的发生变化。首先头部的骨相就要发生变化，逐渐饱满顶生肉髻，额如满月，后生龙骨，面透红光，眼呈碧色。身相庄严体态轻盈，洒脱如云自在随心。

佛菩萨乘愿再来应化娑婆，虽以众生相应世，但在修行菩提道的过程中，也要逐步显化由凡到圣的修行转化过程，以启示众生解脱之实，成道业之殊胜，以此而使众生觉醒生命实相，步入解脱道。同时，相貌也会由平凡相逐渐转化成圣者相，贤者相王者相。显现出得道者的庄严尊贵殊胜，解脱者的自在洒脱清净无染。

众生在娑婆世界所显的应身，也叫业报身，是因果轮回善恶造业之受报所生之身。根据前世的所积善恶业缘，今世业生众生才有六道群分，善恶美丑，富贵贫贱，男女寿禄，智慧尊卑等差别。佛菩萨所显应化身，虽然也要与众生一样，受尽苦难煎熬，但与众生不同，非是无明业报所受，而是乘愿再来因缘随类度化众生。

报身也叫受用身，是修行福德智慧圆满之果报身。佛的果报身，我们在寺院里看到的佛像就是，而真正的佛之果报身，非凡人所能见到，而是显化在佛的净土世界，就是我们常念到的圆满报身卢舍那佛之形象。佛的报身叫圆满报身，修行到十地菩萨时，因为已经俱备了佛的智慧功德，虽未成佛但显现的也是佛的报身相。

既然报身是修行的果报之身，那绝非是佛独有，只要是真正契入法药，步入解脱之门的行者，都会有修行的果报身，只不过报身的相有不同，而只有佛的报身才是真正究竟圆满，显佛的清净圆满功德报身。不修行的众生也有报身，不过那叫业报身，修善业得善报生善道。造恶业得恶报，生三恶道受地狱恶鬼畜牲之苦报。

报身也检验修行成果的重要方法，因为报身不象法身无有变化，而是随着修行功德的提升，而不断地显现不同的功德报身。如修行者打通任督二脉后，所能见到的报身就可以高达百米以上，并且报身就可以进入色界天。而如果打通中脉后，其报身体就会超过高山有千米，其报身入于无色界天，也就是道教所说的神仙。

不见报身非是真正的修行人。随着修行功夫的增长，修行人的报身就会越长越高，到证得空性后，报身相既可长到几万米，到八地菩萨报身相可高达几十万米。到十地菩萨时，因为十地菩萨已经具备了佛的功德，所以开始显佛的报身相，而且显佛的各种功德报身相。如头戴毗卢帽的十面佛，头现宝莲花的智慧佛……。

修行人的报身相，千变万化各不相同，到证明空性后，已经成为菩萨，就要显菩萨的三十二自在相。到八地菩萨后就要开始显现佛的万德庄严相，把累劫已来流转六道，六道中各种众生王者之相尽显出来，集于一体才具备万徳庄严之功德身相。乐山大佛既是八地所显的佛报相，真实不虚，非是艺术的创造和加工。

报身相越高大，修行人的成就就越大。到等觉菩萨时，既使趺珈安坐于佛土之中，头已经突破最高一层天，而进入到大千世界之中。这时无色界几千米高的天神，也如蚂蚁般大小，最高的山峰也不及头大。而地球上的山脉则如河滩的石砾堆一般，人根本就看不见，如微妙尘一般。而佛的报身则横亘大千世界，环视宇宙。

佛的报身等高大千世界，所以我们再去看《西游记》，就知道为什么？孙悟空一个筋斗十万八千里，也没有跳出如来的手掌。佛的身量是凡人所不可思量的，也是真实不虚的，所以佛才能为众生创造庄严极乐的佛土，让诸上善人聚会一处。当然佛的报身，并非物质的，是人类没有发现的能量形式，所以人是见不到的。

报身和应化身都是随因缘果报，而能变化的法生身，没有一个固化的形态，随着因缘的变化而相机应化。只有法身才是恒久不变的生命真身！法身非意生身，是生命的本体，无有形态无来也无去，无所定处而又无处不在，圣凡同质，众生本具无有差别，无增无减不净不垢。非证空性者不知它所在，而迷惑众生不知有它。

法身名为身实无身，相对于应化身和报身而取名为身。法身是生命回归本来面目，离开了一切色相，而入于空性状态的原始状态，所以真正的法身既是空性。空性并非是一种慨念和心态，或者一种哲理，而是生命真正呈现的一种存在环境的真实状态，也叫实相。就是抛开一切色形的生命原体：本性，回归到宇宙之中。

真正的生命之所在，就是宇宙。一切生命皆来自宇宙，也必将回归宇宙，佛度化众生的目的，也就是使众生觉悟迷惑颠倒的色形的假象，而回归真正的生命家园大宇宙中去。众生本来都生存在同一宇宙之中，因为迷恋追逐不同变焕的色形，而迷入不同的小宇宙空间里，寄存色形之中忘了本源，而忘了生命根本的所在。

空性就是法身世界。空性是空与性合称的法身世界所存在的状态，空指的就是大宇空间，而非是某一维度的小宇宙空间，这个大宇宙空间，就是法身世界。性指的就是本性，也叫自性，那个生命的本来面目，生命的本源。自性完全显露，必须在脱离所有的色形的束缚，在真正的法身世界里，才能真正显出本来面目。

自性就是众生的生命本体，圣凡同质，在佛不增，在凡不减。佛菩萨与众生的自性无有差别，智慧亦无有差别，所以说佛亦众生，众生亦未觉之佛，只有觉悟不同。自性非是一种心理状态，它是一种非物质的能量体，非色形存在的形式，佛说如摩尼宝珠就是。见到了自性也就见到了法身，而不见法身也见不到自性。

法身既空性。《般若波罗蜜多心经》既是佛对证得空性时，所见法身及自性最详实的记述。佛夜睹星空，照见自性显现的法身世界，既是这浩瀚的宇宙，顿尔悟道！这宇宙万法本为虚幻，所有色形皆源于众生执着的造作生法之心而生，而万法所生之根缘，既在这空性之间，缘起性空。生命来自宇宙，终将回归宇宙！

见证法身的存在，知道了世间万法皆空，所有色形诸受俱是生灭之法，唯有法身自性恒而不变，从而破除了一切对色形焕相的执着，才是真正的见道、证道、悟道、得道，了却了生死轮回的业因，证入悟道涅槃寂静之法。见证空性虽未究竟圆满，但已证悟三法印之真谛， 于诸法皆能圆通，故能真正显现正等正觉。

佛目睹星空，这空旷的宇宙既是自性之体。自性本无体，若作有体想，宇宙既体空既色形，所以《心经》言道：色既是空，空既是色。若作空为体，受想行识亦复如是，俱作空行。自性无色形，当然无眼耳鼻舌身意，亦无色声香味之缘受，亦无六触之受界。自性本佛性，圣凡无别，当然无无明智慧之分别，无无明生灭

万法皆空，八万四千法门只要是修解脱的法门，无论究竟与方便殊途同归，它最终目标都是要证空性，让生命回归自在的法身世界。大千世界的事物，无不在成、住、坏、空的因缘循环中流转，但只有两种事物永恒不变，大宇宙和自性，就是生命的本来存在形式和容纳三千大千世界的大宇宙，就是佛法中所说的空性。

《心经》中所讲述的，不生不灭、不垢不净、不增不减的，就是空性，所讲的就是生命的根本形式和真正的大宇宙，才有这样的永恒不变的性质。在真正的大宇宙中，所有的生命形式，都以最本源最根本的形式存在，脱离了所有色形和生灭变焕，所以空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意……无有八识分别六识所受

人有生死，花木有枯荣，国家有兴亡，山河有破碎，宇宙有生灭，这些所有有成住坏空因果循环的亊物，无不是以色形取法而存在。无论物质的，或超越物质的暗物质及反物质世界，只要是依色形而立的，依因缘而生灭的亊物，都是因我执取法而生，循成住坏空而生灭的定律而发展。而承载所有这些的大宇宙根本不变

既然法身世界中的空性是永恒的，没有任何变化的，那生命的本源就是没有生灭，没有起点也没有终点。而这个大宇宙没有生灭，也就没有启始，自然空性也就没有了所谓的“时间”，时间只是小宇宙间，因意成法而生成的物像幻象，并非真正大宇宙生命及空间的实相。所以《心经》云：乃至无老死，亦无老死尽。

在空性中自性抛弃了所有的色形，无六识所受之源，自然无所受之境，亦无所受之想，断除了我想分别成意。一切苦集灭道之法，亦自无形无有，一切认识所受，皆是自性昭昭大圆镜智所现，断除了一切分别我执我见我想，皆是空性实相真境，宇宙一切真理之究竟，自无智慧之说，众生平等，皆是正等正觉等无差别。

在法身的大宇宙中，空性不增不减，不垢不净，不生不灭。一切阿耨多罗三藐三菩提，是众生所现，众生既佛，佛既众生，自性既佛，原本无佛是名为佛。一切的智慧皆是自性中本有，无增无减，没有所谓的得到与增加，原本就是那个样子，所以《心经》云：无智亦无得，亦无所得！

进入空性法身世界，见证了生命及法身的实相，知道了生命的本质是不生不灭，因而破除了诸般假象，诸菩提因此而显的大圆镜智证悟了宇宙及生命的真谛，而息灭所以有见与思的困惑，使诸般色形入于寂静涅槃，而使生命重归于自性本面目，入于如如本来之佛境。三世诸佛也是以空性智慧，而得阿耨多罗三藐三菩提。

讲法身既是说空性，而谈空性则必须讲《心经》因为《心经》是佛陀在证道时，空性显现时的境界，最真实的法身世界的记录与诠释。不见实相难解《心经》见证了空性法身，则宇宙生命既无迷惑，断除了无明轮回之业因，所以证空性既是了脱生死，度一切苦厄得道证悟而得大自在。观自在菩提行深般若波罗蜜多！

证悟了空性，觉悟万法皆空，其于有所为法入道，而究竟处入无为的空性真境，一切造作生意皆作寂静，无意生心，不见色形众生一体，无佛无众生皆是本来面目。万法皆以方便入门，以戒定慧为道，必入禅定而能慧，必已禅定而能证空性见证三身，所以八万四千法门，唯以禅为根本究竟之门，不以禅修便无解脱门！

证了空性见到了法身世界，具足了解脱三身相，解脱了生死的烦恼困惑，但并非是究竟圆满的如来境界，虽然具足三身，但菩萨尚未开佛眼，所以，虽能见到法身世界，但还不能洞察大宇宙的究竟实相，还不能遍观三千大千世界，所以菩萨的觉悟还是有漏的，不究竟圆满的。但菩萨已识因缘，见诸色境能行无生法忍。

佛法修行以“三法印”相印证
每个人在生活中遇到不如意的时候，总希望有一个清静安逸的环境，能让人抛开烦恼，享受轻松自在的生活；总希望有一个人或一尊神，能解脱我们的烦恼，给予我们如意自由的人生。可真正的清静自在，并非来自于外部的环境，或他人的恩赐给予，而来自于我们内心的状态。一个不安躁动的心，如何能安享淸静的世界

一部杜撰如游侠般惩恶扬善的《济公传》，让世人快慰无比。虽然它宣扬惩恶扬善，善恶因果终有报，劝人行善积德，但真正的佛菩萨却不会这样去做。佛菩萨度化众生，是唤醒众生的觉性跳出无明沉迷，回归自性的彼岸。佛菩萨不会违背因果，违逆因缘而惩罚众生，众生皆因无明迷惑而造业，都是应当度化的有情众

佛菩萨视众生如父母、兄弟、子女，亲人犯了错误，作为亲人都会去规劝教化他们，希望他们迷途知返，回头是岸，又怎忍心加害，惩罚他们。一切的恶果罪业都是他们自己造作，因为造业而得到天遣，是自己掘造了自己的坟墓，是自己种下的恶果的种子，绝非佛菩萨的惩罚。欲善其身，必当谨遵戒律，才能天官赐福

修行者欲得究竟果，必须遵循佛法修行的原则，必然也会误入邪途。佛法修行以三法印相印证：诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。禅的修行以有为法入道，以无为心修真，无纯粹的无为，亦无纯粹的有为，互为协调互相调整。到有为道尽，究竟圆满才真正入于无为真境，入于如如不动的真如妙境。这也是禅修的规律

天魔外道欲欺蒙信众，必以佛而居之，必以大教主而居之，必以得道者而居之，必以大修行人而居之，必以大神通者居之前，必以大善知识而居之，必以大善人而居之，而私下里皆为满己欲而行之。所以众善信欲求善知识，一定不可轻言轻信，必须要品其色，观其行，察其言，是否与佛法相应，与佛所制戒相应！

所谓“外道”，也并非就全是邪门，而是相对于佛门而言的，其它宗教泛指为外道。虽然称为外道，其中很多外道宗派，修的也是解脱法，也不乏大成就者。在佛门中，虽然众佛子都自称名门正宗，岂不知大多数人虽名为学佛，其实行的却是外道的法。在佛法的修行中，以觉悟自性，以心悟道莫向外求，为正道。

佛门中信众虽多，可有多少真正懂得佛法的真谛，又有多少是混在佛门中，求保佑，求庇护，求福报，求财富，求名利……或者以佛为机求财谋利，搏名逐誉。入得佛门，头二年佛在心间，三四年佛在天边，五六年与佛谋钱，混迹在佛门中寺院里的，有多少所谓的“佛油子”“庙混子”，这些人与邪门外道有何分别。

如果把佛教仅仅作为一种信仰是不够的，佛教的殊胜玄妙，主要表现在佛法上，也就是成佛的方法。佛法的信仰，首先要信仰自己，相信自己本来与佛无二，信仰佛即信仰自己，我们信仰佛，最重要的是，佛是老师，是觉悟者，佛法能使我们觉悟自性，回归佛性。觉悟者无所求，而在于行，这才是超越信仰的佛教！

如果有人视佛为救世主，求佛保佑，求佛消灾，求佛赐福，或者把佛做为心灵寄托安慰的神，那他就是非真正的信仰者，只算是迷信者。如果你礼拜佛，是希望得到恩赐，在名利财富等方面有所奢求，也不是信仰佛，只是投机者。如果你供养、捐助，造像修塔，起寺供僧，为求福报为造功德为满心愿，你也非真信仰者

佛不是造物主，也不是救世主，佛本是由众生觉悟而成。佛非神，而是众生抛开一切迷惑，回归本来生命形态的生命本来状态，所以众生成佛，也并非是成佛，只是找回了原本的本我而已。佛性所有的，本来也是众生本有的佛的功德众生也具足无二，五眼六通万德庄严，众生同样具足，成佛亦无所得，佛亦只是名词。

修行人绝对不可以追求神通
修行人发弘法利生之心度众生，当以佛菩萨为榜样。佛、菩萨度化众生以法为器，以法为甘露普润法界，以慈悲心为本，以因缘为契机而随缘度化，随类度化，随情度化，应机度化。当以何因缘度化者，必应其机而显其相，方便随缘度化而使其入解脱道。而不可以分别心，攀缘心、所求心、功德心、有所得心去度化

修行人有神通是必然的，没有神通必是与法不相应。修行人度化众生，以法为器，以方便为门，以缘为机，以慈悲心感化众生。且不可攀缘强求，若欲降伏，或以神通显化而惑引。佛弟子目犍连尊者神通第一，终被裸形外道所害，为法献身而不以神通对抗。佛说神通破不了因缘，了不了业障，改变不了因果

神通是修行过程中，自性功德之显现，而非所求而得，所修造而得。它不能改变因果，了除业障。众生无明迷恋灵异玄妙，追求神通。修行人若以神通显化来度化，必使众生舍本而逐末，心向外求，迷恋追逐神通灵异，终被天魔外道所用，惑乱天下，反害自己损毁功德，祸乱佛门。当以正法实修，降伏其心以自性而度

神通是修行之路上，绽放的花朵，而非修行的目地，也非修行的本意。若执着迷恋于神通，必被其所迷，所惑，所障，反与解脱无缘！修行人且莫追求神通，迷恋神通，傲慢于神通，真正的解脱者不以神通为骄傲，以修正心性为要务，以解脱生死为根本！

神通是每个修行人都向往的境界，也有许多人迷恋神通。神通是真正修行必然产生的，无需刻意的去修炼，执着于神通违背了解脱法的宗旨，必落入旁门左道。修行人有了神通也不要自我陶醉，真正修行人每个人都会有，它只是修行中的副产品，并不代表你修行有多高，就像禅定一样，修到了也并不代表你就解脱了。

有了神通也不可乱用，不然会违背因果造作新业。也不要以显示神通降服他人，而令人佛门。世人不知正法之意，会误迷神通痴迷巫术，而追求邪师邪道，远离正法。我初出弘法，也曾以神通示人，结果事与愿违，并不能降服众生，而以正法教人，却事半功倍。佛陀在世也教导弟子，不要轻易显示神通，以免违背因果

修行人要尊敬大修行人和上师
一个修行人的好坏从表相上看，并不能准确地看出来，而修行的境界，真正的表现是来自内心世界，只有自己才是最淸楚的，正所谓心知肚明。还有一种人能够看出修行人的好坏，那就是过来人，就是真正走过了修行的道路，自然知道一路上的风景。所以，只有过来人，才是真正的善知识，真正的向导，真正的老师，

一个修行人的心境，只有修行人才能体会。修行是有次第的修为，凡人无法理解修行人的境界；而初修的人，不知道有次第修行者的境界；阿罗汉不知菩萨的境界，菩萨不知大菩萨的境界，而大菩萨又不知佛的境界！所以，修行人不可以自己的眼光，去评价大修行人和上师的境界，以免妄自菲薄，造下无明的业障！

作为人最重要的就是，要有一个感恩的心。没有感恩的心，也就无从谈起孝心、责任心，乃至慈悲心！修行人也一样，也要把感恩心作为一个心性的修持方法去修炼。没有感恩的心态，连最起码的人性都不具足，又何谈做人！又何谈慈悲心。真正的慈悲心即是感恩心的升起，而延伸至对社会对众生的感恩，而起慈悲心

有了感恩的心，你才会有包容心！感恩父母的养育之恩，你才会包容父母的过错，才会真正升起孝敬之心。有了感恩的心，你才会倍加珍惜社会、朋友、亲人的情谊，才会回馈爱心感恩之情，乃至点水之恩，涌泉相报！修行之人怀感恩之心，才会感佛恩、师恩，乃能真心护持佛法，才能有慈悲之心的升起，弘法济世！

轻蔑上师是修行人第一罪过，无异于诽佛谤法。有些人求法时诚心待师，得法后却轻蔑上师，诽师谤师，觉得自己超过了师傅，可以取而代之。求法时护持上师，殷勤倍至！得法后忘却师恩，连其码的师徒情谊也忘却了。这样的人不论你修行的功夫有多好，与魔无异，如不及时检典，悔过而从新，必坠魔途。

恭敬上师，并不是要恭敬完美无瑕的人，而是恭敬上师能教授我们解脱的法门，至于上师的品行节操，你无需吹毛求疵地品评批驳。在没有信仰和修养的世俗人的眼里，佛陀也是愚蠢的凡夫，可喝可骂。因为在他们的心里，充满了世俗的欲望和贪婪，他们眼里看到的能放弃世乐的佛、菩萨及修行人，都是愚傻的人。

修行人当断除有所得心
一念贪心起，八万障门开。既使是证了果位的修行人，如不能断掉对世俗红尘的贪念，最终还是会生退转之心，又会回到六道众生轮回之始，贪着色形身受。能量的解脱并非真解脱，自性的如如不动，不被色欲所动，才是真解脱。所以修行人当时时自醒，灭掉对红尘万有的贪着，既使善的贪着，也是修行的不究竟！
大菩萨具有佛的功德，为何还称有漏？贪心未净，还有众生可度的心，就是贪心的存在。所以佛说：无有众生可度者，没有众生被度者。所以说断除出贪心，何其难！修行人有一丝的念头升起，无论善恶，俱是未得究竟圆满之觉悟！尚需自醒、自查、自觉，以自性的慧光照破一切初念的生起，才是真正大修行人!

修行人当断除有所得心，修行的果位只是一块里程碑，你认作是有所得果，此果亦是贪着，亦是着相，亦是障道之法。有所得心是有为之法，有漏之法，不究竟之法，非解脱之法。如贪着所得之心终是魔法。魔与佛法力无有差别，只存一念之差，如如不生一念贪着即是佛。修行人当珍惜修行所得，不可贪功而自灭慧心。

修行人不管你功夫如何，终究还要在心性上去体现出修行人的涵养素质。嘴上修饰的得证，开悟般的华丽词藻，不能掩饰心性上的脆弱。真正能面对称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，而能定下心来不为所动，才真正成「端坐紫金莲」。成就不需要别人去赞誉，自己能够不被俗趣所迷，才算是真正的修行有所成就。

人之所以痛苦，是因为无法停止的贪婪。权力越大越好，金钱越多越好，女色越美越好⋯在无休止的追逐中，让人迷惑，让人疯狂，从而失去理性，失去自我，疯狂的追逐让人道德丧失，人性丢失。所以，从古至今无论成者王，败者寇，又有哪一个是快乐的。无不悲伤于失去，焦虑于拥有，那有一丝自在的快慰！

做为修行人，不论你在修行上取得任何成就，都不可有成就感的心态，而应该是更加的谦逊平和，以无所得心而孜孜不倦地继续修学。有所得心亦是一种心魔，也是一种应当破除的相，有所得心亦落入有为法之中，既难得究竟无为之法。一切有为法如虚幻泡影，不破除此虚相，真正的无相之如如实相，就永无证得。

证空性虽然是得道的标致，但在真正的修行道路上才刚刚走了一半，犹如刚毕业的大学生，未来的修行道路更加遥远。所以，当年诸大菩萨虽证等觉之位，还依止跟随佛陀而修。有些人修行上有了些功夫，便自以为不得了，好像功德圆满了，陶醉在无所为既是道的误区中，追求什么得与悟的境界，其不知大道无限。

修行人当放下我执
我是人性的最大障碍！执着「我」的心，让人迷入一条舍不掉的执着路。「我」犹如「井」把我们的心陷进深井之中，我们的心念及思想就被这深井所束缚，变成执着自私的「蛙」，满眼所见俱是「我」字，心里也只剩下「我」，于是这世界给予我们的，也是我们给予世界的只有「我」的自私⋯这我就成了我的牢笼！

由于执着于「我」，才有了处处以我为根本的我有，我执的分别心，才生出贪着我有的贪心。贪着我有使我们变得更加执着贪婪，逐渐贪婪之心让我们逐渐失去理智，不是我的，不该是我的，也变成了我执的目标。失去理智的贪婪之心，让我们计较于得于失，嗔恨心随之而生，而嗔恨心又使我们落入愚痴的无明之中。

我们的「无明」并不是我们缺少智慧，而是因我执而产生的贪、嗔、痴，让我们的智慧变成了维护我执的小聪明。人们把这种贪着我执，固执我有、自私自利的小聪明，当成了智慧。而这种所谓的「智慧」障碍了人类的真智慧，迷惑了人类的心智，阻碍了人类的视线。使人类把生存的星球变成了一个囚禁自己的牢笼。

人之所以痛苦，就是放不下我执！当面对环境，面对人与事的时候，总是以我的利益，我的原则，我的眼光去看问题，思考分析问题，解决问题。世事因缘而合，不依人的意愿，我执便会陷入这痛苦的陷阱之中，无处可逃。

为什么信佛的多，而肯修行的人少？放不下。这些人还没有真正的世间觉悟，看不破红尘中的假象，还被世事间的幻象所诱惑，沉迷于自我的执着，沉醉于世间的我有，追逐权力的膨胀，金钱的贪婪，女色的痴迷，名利的陶醉，儿孙的爱恋⋯无明迷惑于黄粱梦中，不肯醒悟！而沉迷造业轮回之中，出离无期！

欲真正得大自在，必修证一行三昧

欲真正得大自在，必修证一行三昧，俱足慈悲喜舍四无量心，才能真正断除烦恼。一行三昧才是真正意义上的禅定，四禅八定虽然殊胜，但若是在座下用，恐怕还是要被五欲六尘见境所动，难免生烦恼心。而一行三昧的禅定功夫，则是在座下用，面对五欲六尘见境而用，若见境而不生心，不动念，则离成佛之曰不远矣

五欲者：财、色、名、食、睡。众生生存之本也，人为财死，鸟为食亡，好像为人不追求五欲的满足，倒不像正常人了。然而，要做一个真正的修行者，必须放下对五欲的执着奢求，让心淡然处于尘外，不被五欲所累，不被六尘所染，才能在超越五欲六尘的修行中找到乐趣，在禅定中体验喜悦，在解脱中享受大自在！

六尘者：色、声、香、味．触，法。 尘者染着也。眼所见一切色形美丑；耳所听一切音声悦噪，鼻所闻味香臭，舌所尝酸甜苦辣咸，身所受冷暖柔坚，八识分别之好坏对错，修行者面对六尘缘境不为之所动，保持一心三观之正念，则入于一行三昧之真味，而能不被世趣所动所染所着，超然尘外自在洒脱而趋于真道！

别人的事与我无关，自己的事与我无关
几年前有弟子问我：如何才是修行人的境界？我说：「别人的亊与我无关，自己的事与我无关」。一个修行人应当时时觉照自己的心念，观照自己的疑情，哪还有时机去分别执着身外的事物，如何还能有人、我、众生，圣贤⋯的分别，自然就断了对外境的执着分别。身处世间淡然于世间之外，何来分别执着山水的变化

一个真正的修行人，时时处在自性的觉悟和观察之中，任何一个初念的生起，都会在自性慧光的觉照之下，一一明了而当机破除。就连身体的觉受，也如轻风浮云般，淡淡地来淡淡地去，好像是与己无关的闲事。哪还有生老病死的堪忧，苦集灭道的觉受！仿佛飘然于自身之外，淡了世间人我的纠缠，真的是冷眼看世界！

修行人不论有所得或无所得，在禅修中能显现自己的功夫和定力，不是真功夫。而在现实社会生话中，能够运用上修行的功夫，才是真正的功夫。享受在禅坐中的清静，不是真清静。躺在山野林下的无为，不是真无为。不敢直面诱惑的放下，也不是真的放下。言证非证，行证才是真的证到了。经得起考验才是真修行

平常的生活中的修行，是对禅修中功夫的保任。不经过保任修行的功夫，也算不上真正成就了的功夫。保任就是要面对生活中的种种诱惑，经受八风的不断吹拂，而能保持住成就的初发心，不被污染就已经是难能可贵了，绝不敢去奢望什么如如不动了。修行不是为得到别人的赞誉，而是为了得到自我心性的真正解脱。
我经常汫：修行人要想有所成就，必保持这样的修行心态“别人的亊与我无关，自己的事与我元关”。修行的目的是自我的完善，修的是自己的心性，面对所有的境界，应该保持清醒的觉悟心，一切相都是对修行的磨练和考验。考验什么？面对境界是否能守住正念，不起心动念不生分别，把所有的境界破出，回归正念

“世间本无事，庸人自扰之”，我们任何人面对的事情，事实上都没有那么复杂，都是人心做乱自增烦恼。“应观法界性，一切唯心造”，心不造作便无业患，修行人面对境界、事物，不起分别心，一切念都会止于“空”的状态，正是处于清静心的状态。若起分别便生造作。一切善恶，美丑，好坏的分别随之而生。

有分别心，便不会有清静心。有了分别心，造作就随之来，就有了贪嗔痴，地狱，恶鬼，畜牲，乃至阿修罗，就应运而生。善恶本无别，只在一念间，“一念善心起，天堂门自开”，修行人把持住自己的心念，不生分别不起造作，便与道相契，与法相应，此处便是无为真境。无为心是道，若以无为心入道，无往而不利

修行人当心无旁骛止于道上。别人的事又何曾关己？若不分别不起造作心，便与己无关。身外事好与坏、善与恶，自有各人的因果业缘，用功办道之人心会于道上，应不见不听不问，万般风云止于身外。若起心动念，事化心魔障道而生。魔由心生，修行人的起心动念，不契道行，便是心魔枉动，若不知止便会狂性大发…

什么是禅人的心境？
环境的好与坏在于人心的营造。别墅豪宅居住的并非就是快乐人，简居陋室里寄居的也并非烦恼者。天堂美好能去的了的人能有几个，地狱苦多门前却排起了长队。贪着美乐无处可有天堂，因为你少不了内心的那份纷争，贪婪肆虐为更多的人准备了地狱的门票。快乐与苦难是同一粒因子，是心的土壤使它发出了不同的芽。

经过了禅修的历炼，在现实的生活中，你也应该是一个豁达自在的人。无论何时，我们所处的环境社会都没有改变过，而改变的只是我们的心境。所有人生的苦乐成败，每个人都同样要去经受，无法逃避。修行人相信因果，那么没有因何事情是不该我来承受的，那就让心去掉人与我、苦与乐的执着，于生活中保持禅境。

禅人的心境，犹如一轮孤月朗照万年，见悲不忧，见喜不悦，以沉静的心阅尽人世繁华苍桑。这份沉静的心境，是禅定带来的沉稳，与万事万物中，除去我执，去掉人我、是非、得失、苦乐、成败的分别，这就是禅的智慧，也是人生的智慧，佛的觉悟！有了这份如如不动的心，又会有什么让我们去计较分别的呢？

己所不欲勿施于人！世间万事皆逃不过因果二字，所有的果皆是我们自己所种的种子而收获，你所付出的也是你该收获的。所以你没有资格怨天尤人，若想收获快乐幸福，你就应该把快乐幸福当作种子去播种。每一个人与你有缘的人都是下种的土壤，慈悲心就是种子，当你心中没有抱怨的时候，你种的种子就结果了！

漫漫人生路修行无止境！做为一个修行人，无论修行有多高，只要未功德圆满成就佛道，在修行的路上，你就还只是个行者。有些人有了点功夫法力，便自认为得道功成，急于成师做祖，意于名满天下名重汗青。岂不知赵州和尚八十有余，誉享神州尚行脚天下，寻求善知识。没有做平常人的心，也成就不了修道之事！

于无生处觅淸净，于无染处得清净，于无心处是淸净，于无有处皆淸诤！欲求清静必在心上用功，心外求静不外乎缘木求鱼。幽静的环境只会带来短暂的宁静，而内心的无染才是真正的淸净！真禅人不与山水林野求安，而能于闹巿街井治心一处，眼见耳闻喧嚣音画而不入心，于自性中觉照红尘纷扰，止息于无分别中！

心无分别！万事入眼皆浮云，飘过既过何来痕迹！世间苦乐烦忧，皆恼凡人心，于真修行者若不相干！红尘浮浪本来如流水自来自去，入了心成了事，便有了千般分别，万般感受！苦辣酸甜五味杂阵，俱是心感出味。世间凡人不知心作是境，于是怨天尤人，不知万事自由自心作。心空万物才能事不挂心，如闲云般自在。

真正的修行应该心不外求，心外无法
修行其实是很简单的亊，简单的超乎人们的想象，可为什么成佛解脱难如登天，亘古难有，源于众生的执着心，而产生的贪、嗔、痴、慢、疑，五毒障道，而迷惑了正知正见，所以很简单的修行，在人们的攀缘，着相，怀疑，分别，执着，外求……中，迷失了本应简化的程序，而追求那些无聊，繁杂，华丽的外在形式。

真正的修行应该心不外求，心外无法。而众生则攀缘着相，心外求法。佛既众生，众生即佛，心佛不二众生自性既是佛性，而众生忘了本来面目，心向外求以为心外有佛，心外有法。何谓觉悟？当知我既佛，佛既我，秉心一处排除万般假象，自会舍伪而归真，何需心外攀求，寻佛问道。众生念佛，而佛又念什么呢？

不识庐山真面目，只缘身在此山中。修行人遇到逆境烦恼时，当沉下心守护正知正见，再反观逆境逆缘的源由，自性的慧光就会照破无明的黑暗。我们烦恼是我们被烦恼困惑在旋涡之中，眼见所思尽是烦恼的波纹，接受到的全是烦恼干预的电波。若能置烦恼于不顾，跳出烦恼之外作无关事非的旁观者，自会事事清明！

修行难是因为有所求心，有所得心。自性本无别，正法本无为，若以无为心入道，自然就契入无为之道，便是人与道相应与机相契。无为既是无心之想，心外无想，心外无相，心外无境。识性淸净，舍伪归真，以自性的慧光照破宇宙及生命实相，既无为反为大为，得亦无得无得亦得，于无所得而有得，无形才是真形

修行靠的是正知正见
修行靠的是什么？靠的就是升起觉悟心的正知正见。觉悟为本，没有出离心的觉悟，何来正知正见！在修行中正确的观照，观佛，观法，观自性，也就是守住自性中的三宝，才是真正的正知正见。有了正确的观照，修行中就会契入自性的觉悟心，觉照性，正念处排除幻相虚境，觉悟自性的无染清净，舍妄归真立地成佛。

觉悟者的智慧，并非是事前的先知先觉，而是踏实地走过了实践的路，回望旅途历历在目，智慧就是实践经验。佛陀的伟大，就在于他走过解脱实践的道路，清晰了实践的脚步，明白解脱的路径，所以才成为我走向觉悟，实现解脱的导师，向导！我们以佛为师，就是沿看他开拓的解脱之路，坚实地迈出自己的脚步。

正知正见是内观守一，心不外求。当知心外无法，若向外求法莫若沙漠寻鱼，空中建阁。佛即自性，若时时内醒觉观一念生处，则处处与自性相印，无时不启佛性。若向外求，则心外寻佛，处处人相，我相，众生相，佛相，具是分别相，何来真佛？若以相见佛，俱是诽佛谤佛！佛在心间莫远求，何须灵山苦苦寻。

眼下佛门处处寻相觅佛，以相取佛。木雕泥塑何有性，有形做作非佛心！处处楼观庙宇佛像耸立，俱称学佛修道之地，香烟缭绕人影绰绰，俱是拜佛求佛，与佛交易讨价，有几人安心内守，以自性为真佛？名为出家修道之人，不做出离之事，整日水陆法会焔口超拔，与鬼为伍，取佛名义靠鬼赚钱。直心道场无处不修真。

善知识难遇难求，尤其末法时代，众生执着于相，既使有善知识也因我执我见，而失之交臂。在众人眼中，长寿的就是高僧，地位高的就是大德，能吃苦就是大修行，能讲经的就是开悟的，所以遍地都是大师到处活佛。可真正得其法药者又有几人，无不图其虚名，走其形势。而真正知道修行真谛的，隐形于野难抒正见。

禅心如镜，能映澈万相而不为万相所迷，能照见万般实相而不为相所惑，过而不留，虽见昙花镜影，破而能窥其真，能觉能悟。禅心如古潭，清幽深邃不见底，落花飞羽能漾轻漪，却未破其静，未入其心，复而能静。禅心如海汇纳百川，无论清浊巨细，俱纳汇聚，而不被万物所染，虽经风暴不动其心，波澜不惊。
修行最难的不是做功夫，而是守住自己的初发心和发菩提心！
修行人面对生活中的顺逆诸缘，应如山间溪流随缘就势，无论曲直其心不动，不应乐于顺境，喜着善缘。而厌烦逆缘，嗔恨违缘。一切顺逆好坏境界，皆是磨练修行人心性的机缘。能把生活中的境界，也做为禅境中的境界，而能不生分别境，如如不动才是了却三心的禅定功夫，才是真正的觉悟者。

世人都羡解脱好，功名利禄忘不了；世人都说解脱好，娇妻儿孙忘不了;有福报的人贪执更重，千辛万苦打拼的家业，艰苦奋斗开创的事业，历尽甘苦搏来的名利，经历风雨得来的幸福，怎么能失去？来之不易难放下更难，又如何谈舍得？所以，有福报而执着于享受，难于舍去贪执生不起出离心，福报也是修行的大障碍。

在修行的过程中，能够真正砺炼修行者的，并非是那些美好的境界和平顺的道业，而是那些违缘逆境，磨砺出修行者坚韧个性，启悟了觉悟者的智慧。所以真正的大修行者，并非是避世遁居的隐者，而是入市随境而不乱道心的觉行者。莲花生于污泥而不染其清白，化污浊为高洁，正如发菩提心行菩萨道的真正修行人！

修行最难的不是做功夫，而是守住自己的初发心和发菩提心！做功夫看似很难，其实遇到正法和善知识，功夫很快就修上去了，就是四禅八定也并非难事。而能一生一世守护自己的初发心使其永葆青春，不因世事的苍桑，岁月的磨砺，困难的挫折，而发生退转丢失是最难的。修行是意志和心性的磨练，尽形寿方可成就。

能自始至终保持住自己的初发心，既使是在生命的最后一刻，也能在初发心的陪伴下圆寂今生，才是真正修行的成功。初发心不是一时热血的澎湃，而是信愿行贯穿在一起的觉悟修行之路。很多修行人最终退转、退坠，甚至反转入天魔外道，既是不能保持住觉悟的初发心，被境所转，被事所困，心意转动而前功尽弃。

不必担忧失去，才是真正的拥有。若心里还在有罣碍，就非是彻底的放下。若能放下，就如我们呼吸的空气，你不必留意它的存在，而它又无时不再与你共存，何曾忧虑呼吸不到它？你能自以为豪侃侃而谈的东西，也许就只有这些东西装点门面，除此而外别无可骄。若能放下，既无思量，正襟危坐的并非是真君子

生活中的禅功定力，并非仅仅是个“忍”字
修行打坐只是一半的功夫，坐下是另一半的功夫。不打坐成不了佛，执着打坐的功夫也成不了佛。打坐练定力，坐下守定力，练定力既为破除欲望。欲不除佛难成，如砂蒸饭终无所成。欲望既习气所养，守住定力驱 气，既是保任的功夫。面对欲望习气的诱惑和鼓动，坐上的功夫在坐下用，观正念万般欲望皆能破掉。

坐上的功夫在坐下用，才叫真正的定力。不要因为你在坐上的功夫如何如何好，既使你能一座几天几年，而在坐下难耐寂寞，难忍挫折，难克欲望，那么心还是在造作，还在因果造作的流转的业中，还在生死轮回的路上。要以座上的定力，克制坐下的妄心，于座下面对诱惑，启用坐上的功夫,才能保持座上的淸静心。

只有坐下面对千般诱惑，万种磨难挫折，而能常持正念，心不分别造作，才是真正的纯熟的禅功夫，才是真正的清静心现前。得与失无分别，爱与恨无分别，毁与赞无分别，在面对所有是非分别境中，能保持无分别心念，守空、守净、守正念、守疑情、守一处、守观点，则万般风浪不起，所有逆境化尽，所有造作平消。

生活中欲练好定力，保持心态平和，知足少求，莫与人攀比争风。事到临头心波动时，做腹吸几次，将心念生起产生的浊气排出吐尽，然后内观观点提起疑情，心念顿时复作无分别状态，则万般风云入心既化作烟云流水自行消散。再回观意生之处，所缘之事，才知身外亊皆是浮云，不入心则如明月映潭，见境而不生心。

生活中的禅功定力，并非仅仅是个“忍”字，而是座上功夫的积淀，内观功夫的外用，禅定功夫的动现。没有深厚的座上禅定功夫，想在座下守心护念，也非易事。当然，没有“忍”的心量，想守住意念，也是不可能的，所以，真正的禅不是座上的苦坐死熬，而座上座下都能守心护念，息意止观，化意生归于平静！

学佛修行解脱何其难，能闻到正法的人并非少，而是很多！可众生为啥得不到解脱？大家都会说福德因缘不俱足，而福德因缘的缺失就表现在信愿行的不统一。福德大的人耽于福德威名，舍不得享受放不下架子，放不开奋斗理想得到的成果，再吃不得从前的苦，更不愿再去尝试修行的苦，福报也是修行的大障碍！

真禅者无处不是道场，无事不是修行，无时不是功德。生活中无时不提起觉照心，则心时时处于正念的觉照之中，造作不起业患不生，岂不处处是禅，时时见功夫。觉照之下，妄心不起安享寂静，时时皆入禅境，处处皆入禅定，心外风云变幻，人间纷繁闹剧，弗如高天流云，与己无意冷眼闲观，此乃真禅人，真禅心。

真正的禅修，就是体验死亡与重生，也就是不断进行生命的涅盘，思想的涅盘，事与物的涅盘。这些涅盘的过程，就是在确立实相，又在不断打破实相，在见与破中体悟是相非相，从而增长智慧的过程。一个幻相的寂灭，才会见证新的事相的生成；一个生命体的消失，才会进入另一个生活体的体验，这就是生命的涅盘。

当所有生命体验终结，生命真正回归到本性状态，洞察宇宙所有生命实相，破掉了那些虚幻生命体的假象，也再无需虚幻的生命体，来寄载生命形式，生命回归真正的法身世界，就是究竟涅盘。涅盘是承载生命的生命体的灭亡，而生命的本体进入了更高的升华，是抛弃幻相生命体的究竟生命本质的回归，无漏涅盘。

涅盘是生命本质的回归，就是回归本性法身。而不是生命载体的变换，在六道众生的载体中轮回。不要去赞叹生命如此精彩，那些虚幻的生命形式，都是修行人想要破除的假象，是让我们迷惑执着落入无明轮回的色相，色既是空，如何还能执着它的美妙，虚幻的精彩？岂不又被这虚幻的假象所迷惑，在轮回的路上彷徨。

生命不止一次！对每个众生而言，生命是无休止的，每一次死亡都伴随着下一次的重生，生生息息永不停歇。生命不止但色形变幻，不是每一次都能享受人轮的快乐，六道众生，美丑善恶，尊贵下贱，你都得去扮演那样的角色，乐你享着，苦你也要受着。今生你拿众生取乐享受，下一世你也会成为被享受的众生……

对于修行人而言，做人的这一世就是要完成多世多劫的夙愿，在这难得的人生一世，修成正果解脱生死轮回。而不是在这人生世界里，去享受什么做人的乐趣，追求做人的精彩生活，或者享受什么闲情雅致的艺术生活。佛说三界如火宅，生命脆危出离何其难，如何还能沉迷其中？去享受什么生命的精彩，而不知出离。

做为真正的修行人，他的人生所表现的精彩，是做佛子的楷模，实修的道人，解脱人生的大自在者。而不是追求世间的名闻利养，攀缘逐名攀富依贵。更不能追逐世趣，享乐人生，去做虚伪的大师，浮浪的大德。一个无修证的伪大师，不啻于大魔王，众生追逐他的虚名，误入迷途，走进邪路，旁生邪见，造业深重。

一个真正的佛门大德，修行的大师，应该是佛学的传播者，解脱法的布道者，而不是混迹江湖，应付世俗圈子的混混。修行做不得，却热心做画僧，禅书，社交名流……放下修行人的根本，追求与解脱无关的世俗乐趣，佛学道法不研究，却搞世俗哲学的修身养性，娱乐逐热的潮人。败坏佛门的声誉，毁坏佛子的形象…。