山居岁月，时光似乎被生活的悠闲拉得悠闲漫长，无意而闲散的生活，把日子过成了不同市井的一种惬意。
无需比拼的自在日子，随心所欲无需掩饰的的真我本色，品味着春花秋月渐序的变化，不知不觉中，匆匆的已悄然过去三个春秋。
新年的第一轮旭日的光辉，把双峰山映射成朱峰赤璧，托起山顶上的一弯残月，形成了冬日里日月双辉的景象。
梨园的白雪，映衬着远山松林的苍绿，拂去了冬日的凄然。 坐在热炕头上，望窗外冬雪寒林，冰火两重天，别有一番冬韵。
冬日的山野，若不是偶尔飞过的几只留鸟和山风摇曳着树枝还有动感，这世界清静的仿佛凝固了。山居需要清静的心，来适应这清静的环境，太多的心思，太多的欲望，大山也留不下烦躁不安的心。
或许是我把山居的岁月写成了诗画，山居并非自在的随心所欲，只是不同的心境，感悟不同的境界，不同的心情，活出了不同的生活。

无虑山下
闻思修2
「 念佛是誰 · 打座 」一
參禪並非僅僅只是打坐，行、住、坐、臥，皆是禪，然而初入禪門，調身攝心宜先從座上開始。源於眾生心神無主，意識散亂，不從靜處入手，難以靜心凝神，故學禪先從打坐調心，靜態入手。
打坐，講究座上用功，這個“功”是參禪的功夫，而不是坐的功夫，所以參禪才是禪中要務，而坐只是參禪的一種方式，所以真禪法不執着於座相，而只講用功，所以參禪打坐，應以方便入手，隨緣而行。
但即然打坐，必然要坐，亦應要坐，雖不執著座相，但也不可放縦隨便。各人根基不同，有能雙盤趺，有只能散盤的，無論如何，只要能用上參禪的功夫，才是禪之根本。若只知講究座相，苦練坐功，而不知參禪用功，攝取疑情，即是枯坐，並非禪修。
打坐參禪是心上用功，一切功用皆在心上，參禪攝心先從調心開始。調心必先正意，正意須先調身，身心自若才能入手參禪。座上，先放鬆身心，深呼緩吐幾口氣，放鬆身體每一塊肌肉，微微挺直身軀，雙手置於雙腿之間，如抱球状，使身體處於鬆弛狀態，神安氣定方可參禪。
「 念佛是誰 · 觀心 」二
有人說：“打坐未必成佛，而成佛必須打坐”，看似前后矛盾的二句話，懂得會其意，不懂者，如墜雲裡霧中。
打坐未必是參禪，參禪必須打坐。修行不是形式上的表現，而是對自我真心的認識，同樣是打坐，一念之差就形成了打坐與參禪的區別。打坐，就是修行的靜處用功，座上攝心，在盡量避免外界干擾的情況下，反觀自心，攝心修定，以定止妄，破妄見真。
世人皆不知自心何狀？心被境轉，把自心與身外世物的交感狀態，當成自心的感悟，就是心被境轉。心被境轉是被環境干預下，自我思想的反應，人們往往把這種思維作用，當成自心的作為。而世間萬世萬物，在時刻地發展中變化，沒有一刻的真正穩定不變的，都是在因緣交合中，起承轉合因果關係的交化之間，形成事物成住壞空的生與滅，無有恆性的事物本質。人心在事物的變化中搖擺，也同樣不能安定，隨着世物的發展變化，而心神轉動，惴惴不安，心緒不寧，這就是人煩惱的根源。
何為真心？世間萬事萬物的變化，都是人生命的感觸而已，而生命本身，才是人的真心所在。但生命又是什樣子？若說這個身體就是生命的本體，它也是生與滅過程中的一種現象，也並非恆常的真相，所以生滅變幻就是無常，而無常就是夢幻泡影的幻想，也並非真實。真心不應該是夢幻泡影的假像，修行尋求的真心，也不應該是只要一場梦幻。所以人們都在追尋生命的真相，大宇宙永恆不滅，有沒有與大宇宙相同的生命狀態呢？
真正的修行，就是對生命的真正認知行為。所有真正修行的過程，就是破除世間假像，乃至生命形態的假相，見到生命真正與大宇宙一樣不生不滅的生命永恆狀態。有沒有這樣的可能？當然有，真正見到生命不生不滅的本來狀態的，修行人稱知為「覺者」，又稱之為「佛」。
「佛」覺悟發現，一切生命的形態破滅后，生命的意識並未消失，仍然能觀察世間萬相，這種無形體而存在的生命意識，才是真正不被相所干預的真心，而真心融合於大宇宙一體，無生不滅，才是生命的真正狀態，沒有生滅的本來狀態，覺者稱之為「法身」。
佛覺悟后告訴眾生，萬相可滅，唯心不滅，才傳授觀心之法，能破無常而見本性，直指人心見性成佛。
「 念佛是誰 · 觀心 」三
真心難覓，法界眾生六道眾生皆以假心為識，以假體為生命，以至於落入妄心假像的生死輪回之中。而覺者修行辦道，所做的一切功用，就是為找到真心，所行的功德也只是守住真心，若不得真心，一切修行只是外相的形式，唯真心才是覺悟解脫的根本。所以明心見性，找到了自己的真心，即是覺悟。
迷惑眾生執假體為生命，每個假體都有一顆妄心，所以眾生於六道三界有無數化身，也就有無數種妄想心，而真心只有一個，若能找到真心，就能破妄存真，斷滅妄心，復歸生命本源，斷絕生死輪迴，所以一切修行宗旨，皆為找到真心。
禪，就是以一心攝萬心，妄心不起真心即現。所以，禪不假外求，不執身體受用為主，只講攝心。一切唯心造，三千大千乃至華藏世界，皆是一心所現，這一心才是真心妙用，而心生妄想則現三千，而心覺，則顯自性，則見華藏，則見法身。妄心破滅，假身亦破，唯真心能存法身，法身則是如來本相。
「 念佛是誰 · 參話頭 」四
心外無法，覺悟之法唯在自心。然而心在何處？何為觀心？
真心無狀，覺性為心，覺照為心體妙用。然眾生以煩惱為心，不知覺性何狀？若以心為法，無從入手，所以覺者示眾生，以妄破妄，破妄見真之道，就是從眾生的煩腦心入手，以心治心，觀心守心，守心攝心，是為「心法」。
觀心，心本無所住處，所以佛靈山示現，以觀為心之所處，為入禪之門。末世眾生心粗狂難守，如莽牛無羈，祖師們以一句話頭為繮，牽住無緒的念頭，以一點為桩，系住繮繩，才引出一句「念佛是誰」的話頭，為攝心止念之法，參禪入道之門。
如何觀心？先端然正坐，深呼吸放鬆身心，自然閉合雙眼，舌尖輕抵上顎，以意念為心，觀鼻尖前三寸，提起話頭帶着疑問用心想“念佛是誰”？。“念佛是”三字為引，一帶而過，重點落在“誰”字上，用心力念住“誰”字，落在鼻尖前三寸處，“誰”字拉得越長越好，只到心力不足，再提起下一句，句句相接，念念相续，连绵不断，疑情自會升起。
參話頭，提疑情，不是想問題，而是以一句話頭止息妄想，斷滅一切念頭，守住话头，妄想分别心不起，话头不断，绵绵不绝，一切心念只在话头上，妄想心就止息不起。
初參宜用盡心力，不然很難壓制粗重妄心，全部心力都在話頭上，別的妄想就打不進來，心也就初步攝住了。若還想着“念佛的是誰”，“誰在念佛”就是打妄想，並非參禪攝心。當一切念頭斷盡，真心自會顯現。
「 空性·法義 」
佛法解脫的標準是什麼？就是空性。一切覺悟者，皆以證空性見自本性而得解脫，皆以空性而開悟般若實相，故空性為佛法覺悟解脫之本。
判斷一個修行人的修行功夫，不是看看他的禪定功夫，而是看他對空性的認知。真正覺悟佛法的行者，皆以空性演教佛法妙義，假以方便演說，亦不離空性本義，不失空性妙諦。從古至今講經說法的萬萬千，然而講空性的寥寥無幾，為什麼？不證無法言空。就是沒有證空性的人，無法真正講空性的實義。喜歡聽講經的人，似乎聽過很多人講空性，但幾乎都是照本宣科，因文解義，就是依據佛經及祖師的講義去講，很少有人能真正講述空性的實相，只能引述其義理，說好聽的是文字般若，難聽點的叫“拾人牙慧”。
提起空性，世人皆說空，而其實空性的妙義不是“空”，而是“有”，就是真「真空生妙有」。沒有證空性的人無法談有，因為有是實相演法，無有證悟的人，怎麼能知道真空生妙有的實相呢？所以真聽法的聽空性妙義，不會聽法的聽法相故事。
「 念佛是誰 · 參話頭 」五
坐禪的人多，但真正入得了參悟之門的很少，為什麼？許多人以為參禪就是求靜，乃至於認為禪定就是靜態的表現，所以一味地修靜，乃至把禅修當成了靜坐。靜只能帶來短暫的心念平和，而長期的修定，就會變得枯燥無味，甚者，當你真正思味佛法時，就會產生甚深疑惑？這樣的靜修，到底與覺悟和解脫有什麼關係呢？心是得到了一些平靜，但佛說的解脫的實相根本就沒有見證到，雖然也懂得了一些佛理，但這些是否真的就是覺悟的真義呢？你自己就會產生懷疑，乃至疑法，甚至疑佛，所以靜修并不能真正地解決修行所要解決的問題。
那麼真正的參悟是什麼樣的覺受？參禪的目的是為了提起疑情，祖師們說過「大疑大悟，小疑小悟」，更引申地講「不疑不悟」，沒有疑情的禪就是枯坐靜修。何為疑？參話頭問自性“念佛是誰？”，就是疑，當話頭攝住自心，禪者在定中照見的境界乃至身心的覺受都是「情」，所以參禪就是覺照自心，開啓八識覺性，見法相知法性，為覺悟。
參禪最重要的是“要保持覺性”，時時觀照話頭，念念不離話頭就是覺性。見相不起意，見境不生心，不起妄心分別念頭才是覺。無論遇到什麼樣的境界，覺性不能丟失，做到“历历清明，念念相續”，見境不生心，無論什麼境界現前，「不看，不聽，不想」，就不會陷入境界，覺知清明，就不會失去覺性，才是保持正念之法。否則，見相生心，看到的，聽到的，感受到的，心生歡喜，好奇疑惑，想要看個究竟，弄個明白，觀察分析，就是失去正念，陷入妄想分別之中，失去覺性，輕者神魂顛倒，神智不清，重者走火入魔，危及身心性命。

「悟 · 見地 」
修行如練書法一個道理，講究“三分功夫，七分悟性”，勤學苦練出來的那叫功夫，能參悟其中境界的叫悟性，光有功夫沒有悟性的是把式，有功夫有悟性的是大師。
修行的根本要看做功夫，有了功夫的才是真行者。但覺悟的根本要看見地，有見地的才叫見道，見道證道的才是真正的大師。所以修行的好壞，入道深淺，就是看見地。何為見地？就是能以悟性參悟出自己的見解。不僅能做功夫，還能從功夫的修練中，從自己修證的法相境界中，參悟出法的義理玄機，才是見地。
見地必須從實修中而得，必須是自己參悟所證的，才叫見地。學佛修行不同於世間的學問家，知多識廣，能融匯貫通的就是大家，就能成為大師。學佛修行就不一樣，必須要看自己的見地，讀經閱藏得來的是文字般若，是咀嚼別人食過的殘渣，品出的一點味道，能講經說法的叫經師。而自修自證，見證諸法實相，自己的見地能與佛經相佐證，知道諸法玄義的的才叫法師。
經師隨處可見，而真法師難得，是可遇不可求，而大師就更是鳳毛麟角，幾百年難出一人，遇到了就是自已的造化。法誰都能講，外行的聽個熱鬧，長個見識，得點知識。內行的聽其玄機，品其見地。口若懸河，天花亂墜的是故弄玄虛，不見得是真味。大道至簡，真玄機一句就可道明，真懂行只聽心得，有無見地。知識書本可尋，真見地必需得實修實證，真正地深入經藏，不僅僅是佛經典藏，還要深入自性的如來藏，才能行深般若波羅蜜，智慧如海。
法不可輕傳，真見地只與有緣人說。

【 师道 】
学佛不是学习理论懂得道理就是开悟的，而是修行实践佛所传的法，认证了佛所说法的真实不需。同时自己的修证也开启了自我觉悟的智慧，才是真正的觉性成就。
“”迷时师度，觉时自度”，法靠师父传，修行在各人。修行离不开引路人，师父就是引路人，就是向导。向导必须是过来人，懂得修行的路径的，不是只知理而不知行，只知嘴皮子功夫， 而无实际修行经验，自己尚不知修行路径，盲目引导他人。也不是一知半解就自以为是，装贤充圣好为人师，或者另有企图，另有所图，自我吹嘘，欺骗他人，岂不知因果不虚？终究是以盲导盲误人害己。
若无向导引路，你不可能找到修行的路径，所以你不听从向导的话，不听从师父的教化，如从舍弃了向导，自己莽撞无知的盲目探索，危险可想而知。
修行的路本来就充满艰难险阻，若疑师疑法，不能与师父“”以心印心”，就等于住足不前，修行也不可能有进步。若不能坚定虔诚的信心，终究会因疑师而弃法，背离修行之道。
佛法的觉悟是实践出真知，不要把空洞的，没有经过实践的理论当成真理，也不是把逻辑思维的哲理当成义谛，真理是实践认证的实相与理论的吻合。

念佛是谁 • 经脉 】廿七
参禅修经脉，在禅门里好像是另类，因为禅师们没有公开讲修经脉的，禅堂里从来也没有讲修经脉的人，好像佛门就不修经脉似的。如果参禅说修经脉，必然会被批为外道邪门，所以禅门里是忌讳说修经脉的事。
而事实上，私下里，真正有功夫有见地的禅师们，偷偷地交流的修行的功夫见地，都在说修经脉，但是都是防止外泄，不透露给没有真正功夫的外行人，而只讲疑情，但疑情到底是什么？都避而不谈。
我在学禅之前，没有接触过任何外道，根本没有听说过修经脉之说，要说经脉，还是武侠小说里听到的。第一次听到修经脉，还是私下里，听云居山教我们参话头的堂主讲的。后来接触真正的老禅和子多了，听到关于修经脉的事，也就越来越多，但禅堂里都有所避讳，避口不说，只讲一些禅宗的公案，无关紧要的故事，而真正修行的东西，真正修行的经验体会，反到没有几个人敢说，都怕被说成邪门歪道。
禅门里懂得修经脉的人，少之又少，不敢说，不能说，以至于禅和子之间谈修行，好像做秘密工作，得回避不懂修行的人。这也是为什么？佛门里不知道修经脉，把修经脉当成邪门歪道的原因。
【 念佛是谁 • 经脉 】廿八
佛教的禅法里并未有经脉之说，经脉是道家和中医的说法，但不是佛法就不修经脉，只是佛法本非东土本有，是来自古印度，佛经转译时语言文字以及时代的差异，产生不同的理解的认识，所表达的文字词汇有差异，同一种事物所用词汇不同，很多人难以理解 ，就不知道其实是同一种事物了。
禅法的经脉之说，来自于道教的借鉴。为方便传法时更好的沟通理解，所以现在都以经脉之说广为方便。而本来佛经上也有一些词汇，是专门描述经脉的，只是让人难以理解，而禅宗以“”疑情”，涵盖了许多的意思。
虽然都说是修经脉，但在某些认识方面，及修行的方法上是大不相同的。中医的经脉与道家和佛教根本就不是一回事，道家和佛教说的是一回事，但修行的方法上却大不相同。中医的经脉只是人体的经络，而道家和佛教的经脉是人体能量场的运行，虽然都是经脉风马牛不相及。
经脉修行的是能量场的运行，而这些经脉运行的能量，并非物质的能量，是现代的科学技术还无法检测到的。虽然也有很多人知道修经脉，而真正懂得修经脉的，能运行这种能量的人，其实是又是极少数人。
修经脉对修行人的根基要求甚高，根基不够的人，很难理解掌握正确的修行方法，乃至无法更深层次地体会这些能量场的作用和变化及性质，所以经脉的修证，就越发显得神秘莫测。甚至有些人怀疑它的存在，就不足为奇了。
【 念佛是谁 • 经脉 】廿九
谈起经脉，绝大多数人是从武侠小说的故事里听说的，神乎其神，要么过度神话，打通了经脉就会武功天下无敌。要么以为笑谈，匪夷所思，子虚乌有。经脉到底是什么？反而少人所知。
很多人以为经脉就是人体的神经脉络，把中医的经络或者人体神经脉络，当成经脉。炼气功的，说是气场作用。道家说是先天一炁的运行。而真正经脉运行的原理是什么？很难有个准确的定位。
说是“”气”，那气又是什么？"先天一炁"又是什么？由于古人缺乏科学的认识，所以无法对经脉有所真正的认识定位。而现代人又难以修通经脉，缺乏对经脉的感知，又无法定位，造成了经脉的神秘感。有些人以为是科学尚未认识的领域，又有人以为是伪科学，造成了公众认识的模棱两可，真伪难知。乃至于有些别有用心的人，以经脉为噱头欺蒙大众，鼓吹经脉的神秘化，玄乎其神的作用，达到自己的不可告人的目的。
真正的认识来自实践，要想知道经脉的真面目，只有真正修通了经脉，才会真正地了解经脉。
真正的修行，离不开经脉的修练，但末法时期，真正的修行方法已经少人知道，真正修经脉的方法，以是少人知道，所以谈起修经脉，反而有些人以为是外道邪门避之不及，若有人谈修经脉，就是邪门歪道，附佛外道。而真正知道的，只能避而不谈，这就是佛教界的现状，也是为什么？现代修行少人成就，不修练经脉是现代修行的误区之一。
【 念佛是谁 • 经脉 】卅
经脉的修练是一种真实的体验，并非是冥想或幻想的境界，所以对经脉的认识，一定要建立在客观的，变化的，真实的角度去认识。
经脉的运行是真实的人体感受，修行者能够感受像气流一样的能量，在身体里游走。乃至它的强弱，流速的快慢的变化，对身体产生的冲击力，肌体产生的胀痛，振灿，流动的脉络走向，对身体的影响变化等等。更甚者，很多修行者能够用常人不知的感官，看到气流的流动变化，色彩与形象。这些都是经脉运行真实的感受，是修行者的真实体验。
但是，既使是真实的境界，真切的感受，若要给经脉一个准确的定位也是难事。说是气，气也是一种能量，但是这种”气“到底属于什么性质的能量体，可以在人体内自由运行，不受人体的制约，在人体內外都能形成能量场。而运行的速度可以不断的加强，可以达到电流的速度，乃至超过电流，超过光速，达到宇宙速度。正常的运行对人体不会造成破坏，而现在的科学仪器又无法检测到？
如何给经脉定性？
【 念佛是谁 • 经脉 】卅一
说起经脉的修练，无论哪个修行的宗派都离不开，无论正宗邪门，只不过在修行的方法和目的作用上有所不同，产生了泾渭分明的差别，有了正与邪的区别。
其实由于过度吹嘘夸大经脉的功用，造成对经脉认识的误区。当然对于不了解经脉，或者初涉及经脉的人来说，经脉确有神奇神秘之处。但是，对于修行很高的人来说，经脉的修练，只是佛法修证的初中级境界，解脱不了生死，开启不了大智慧，还属于世间法的修行范畴。
对于修炼气功的和连武术的，以及外道邪门来说，经脉是殊胜无比的，因为它们的修证境界，仅限于经脉的修练，很难突破，所以以为打通了经脉就是修行至高的境界，大肆鼓吹经脉的神秘神奇，来抬高自己的身价。
经脉的修经，当然有它的神奇之处，但不是经脉通了，就可以武功天下无敌，神通自在。说白了，经脉的修练只是佛法修行的基础，真修行的初级功夫，禅修的基础。

「 念佛是誰 · 參話頭 」六
參禪重在提疑情，有疑情就是參禪，無疑情只是靜坐。那麼疑情起來是什麼樣子呢？
提疑情重在攝心凝神，專注一處，守住一念，當心念專注在一處，心念只有一句話頭時，疑情就會自然慢慢升起。首先你會感覺到印堂穴（他就是腦門）發脹，或者雙眼發脹，然後是太陽穴，也開始發賬，并伴隨陣陳輕微的疼痛。隨后，脹痛漫延至大腦中，整個頭部都開始脹痛難忍。同時，看到黑暗中開始放光，開始是一圓點放白光，然後變成光明一片，並且變成彩色的。有些人還會身體不自主的搖動，這些狀況都是疑情剛剛升起時的狀態。
有人會說，靜坐時或者念佛時，也有這種狀態。是的，無論什麼法門，哪種修行方法，只是是心念專注，都會有疑情產生，但關健是能否保持疑情的連續不斷，乃至不斷增強。若不能保持疑情不斷地增強，或者停止在某種狀態，乃至止於禪定之中，都是修行止步??前，或者心有所住，乃至住境生心，唯有不斷參悟，保持疑情不斷持續增強，才能由小疑變大疑。
疑情升起的狀態，很多人都經歷過，但太多的人不知道這就是疑情現前，還以為自己得了病，或者出現偏差，還以為是走火入魔了。絕大多數初修的人，都會把疑情當成病，當成業障，四處尋醫問藥，或者尋訪善知識，尋找解決的方法。其實這些都是修行正常的反應狀態，只要去掉恐懼心分別心，堅持用功，很快就會過去。如果恐懼不前，就會是一道修行邁不過去的一道坎。
參禪不是容易的事，自我控制力差的人，或者精神有問題的人，是不能參禪的，如果強參只會害己害人，且記。
「 念佛是誰 · 參話頭 」七
參話頭提疑情，專一提問一句活頭「念佛是誰？」，並不是讓你尋找答案，思考念佛的是誰，只是通過這一句帶着疑問的念頭，攝住自心。很多人以為參話頭提疑情，就是找答案，尋找念佛的是誰，結果進入思維分別的狀態，誤入歧途。參話頭也是一種以妄治妄的方便方法，是假以這句話頭攝心止意，進入止息妄想的禪定狀態。
祖師們發現，修行人想保持覺照清明，止息一切妄想分別很難，唯有在思考一個問題時是最專注的，所以想出了參話頭的方法。守住一句話頭，治心一處，抱一不移，就能止息妄想分別。當止息妄想的心念，能清晰照見自己的念頭，能及時止息妄想的念頭，就是覺照。當覺照清明到能覺察自心的一切起心動念時，就進入覺性清明的狀態，無需參話頭也能以覺性止息一切妄想分別，只要提起覺性，就能止息一切念頭，「念佛是誰？」這句活頭，就應當舍棄，只保持覺性常明。捨念清靜，就能破本參，進入禪定。
破了本參，能進入禪定，千萬不可陶醉於禪定的境界，不是說就不提疑情了，必須保持疑情長在，破定重參，活頭沒用了，而是以覺性觀照來提疑情，疑情升起就會破除禪定，繼續前行。
參禪重在疑情，疑情在就是參禪，沒有疑情就是“枯木死定”。
「 念佛是誰 · 參話頭 」八
參話頭重在提疑情，疑情是覺悟解脫禪法與其它枯木野狐禪的根本區別，所以，提起疑情并保持疑情持續，逐漸增強，是參禪要的要務。
所謂“小疑小悟，大疑大悟”，就是疑情的輕重。那麼疑情是如何產生的呢？就是能量。宇宙萬事萬物皆是能量的化現，物質物體就是能量體自然不必說，就是人的思維思想活動，也是能量運動產生的變化產生的，沒有能量的運動，世間萬事萬物都不會存在。參禪即然是人思維運行的一種行為，當然也是能量運行活動的表現，所以只有你真正明白了這個道理，你就知道人的一切行為，只是運行能量運動的方式方法，只是看你如何認識？如何去運行？這就是所謂的「法」。
能量有不同的性質的存在，有物質的，就有暗物質的和反物質的，只是人自我認知能力的不同，所能感知能力的不同，所感知的能量性質也就不同。平常人只能感知物質能量的存在，但其實宇宙萬事萬物，各種性質的能量，人其實都是能感知的，只是有的人不知道方法，而有的人知道如何去感知認識。修行的方法和目的目的，就是通過不同常人的方法，來認識能量，接收能量，運行不同性質的能量，通過自己對各種能量的控制運行能力，認識各種不同性質能量在宇宙中呈現的變化，顯現出不同能量性質的宇宙，世界，生命，物質，來全面地認識宇宙和自我生命的產生與變化，這就是「覺悟的秘密」。知道了宇宙及生命的真實狀態，找到真正的“自我”，知道如何「捨假存真」，保持真正的自我，去掉妄想執著的假像，就是解脫。
（念佛是谁•参话头）九
参禅这个法门只适合极少部分人，不是所有人都能修的，因为参禅有极大的风险，自我控制能力差的人和精神有问题的人参禅，不能掌控自己的心念，很容易陷入禅的静界，失去正念，走火入魔。
参禅不像方便法门那么容易入门，对根基要求也很高，非上等根基的人难以入门，即使虔诚精进也难以成正果。所以禅宗法门，向来都是师父在人海中，挑选有缘的，上等根基的修行人。当然，智慧，福德具足的人，也是在寻找真正的教授出世间解脱法的善知识。
真正上等根基的人寻师觅法，找的是真正出世间的法，能够禅定解脱，证悟诸法实相，觉悟诸法空相的解脱法，和有正知正见，懂得修行路径的过来人。而不是求世间福报的世间法，所以对那些执著放生，超渡，法会，火供水供，水路法会，等等那些有为法，那些形式上的东西，不会感兴趣的，如果还是热衷于这些形式上的东西，证明你的智慧还没有开，觉悟的因缘还没有成熟。
而寻找的师父，也一定是懂得法理，知道修行路径，能够教授你真正受用的，能够亲身感受到解脱法的实相的，能开般若智慧的法。若只知照本宣科，重复先人的故事，拾人牙慧，而讲不出修行路径，讲不出修行实相的人，不是骗子就是沽名钓誉的人。而那些以神通，瑞相，自我炫耀，心灵鸡汤，心灵感应，只知谈玄說妙，无有实际修行体验的人，不是魔子魔孙，就是附佛外道。
佛法是自我觉悟的法，不假外力，以自己实修实证的亲身感受为真正法的实践。那些鼓吹超度，加持，做法，能让人觉悟得渡的，一定是心怀不轨的人

【 念佛是谁 • 参话头 】十
疑情升起是能量的运行而生成，参禅就是在调动能量。
能量的运行，看是以参禅的念头在调动，其实并非如此，能量的运行是自性的作用，只是初参的人或修行功夫浅的人，见不到自性，也感觉不到自性的作用，所以就以为疑情的产生与运行，是念头的作用。
自性即是佛性的显化，若见自性即见佛性。人人都有自性，只不过被妄想执着所蒙蔽，显化不出自性的妙用，参禅就是摄授住妄想的意识心，止息住妄想心，自性就会显化它的妙用。
参禅真正所用的心，并非就是我们的意识心，而是八识的觉性心，这是很微妙的心念变化，一般人难以区分它们之间的微妙差异，基本上都混为一体，分不清意识心与八识觉性。而最明显的差别，就是八识觉性能发现意识心的微妙波动，一点点微细的心念波动，都能及时发现，并止息它的波动，能时时觉照自心的，能止息忘想意识心的，就是八识的觉性作用。
参禅就是启用八识觉性，止息意识心的妄想分别，让自性作主，显现它的妙用，显化调动能量，开启自性八识如来藏，显化法界实相，觉照万法空相而觉悟，断灭忘想执着而解脱。
【 念佛是谁 • 参话头 】十一
参禅的目的就是启发自性，自性即佛性，自性显现了，就是佛性的显现，明心见性，就是真正见到自性与八识的本来面目。
明心见性不是那么容易，我们在禅定中，虽然提起八识的觉性，也感受到了自性显化的妙用，但并非就是见到了八识和自性的本来面目，只是感受到了他们的显现的作用，不要把他当成证道和成就。
真正的明心见性一定要证空性。什么才是空性？就是跳出三界，一切色相破灭，意识心停止了作用，照见五蕴皆空，见到了空性法身，自性和八识的本来面目才会显现出来。所以，参禅无论遇到什么样的境界，出现什么样的神通，都不要得意自满，禅无止境，其路漫漫，平常心才是道，平等心才是觉悟。
【 念佛是谁 • 参话头 】十二
参禅就是启发自性，只要保持住正念，不失觉性，禅修的一切功德作用，就交给自性来完成。只要保持觉照清明，自性就会自然调动能量运行，显化八识如来藏的神通功德妙有，这就是自性生妙法，也是无为法的真境。
切不可以有为心行有为法，就想修出什么功法法力来，修神通，求境界。人为的用意念调动能量运行，聚气行气，打通经脉，修出什么样的境界，什么样的法力神通，这些思想和行为，都是有为心行有为
法，是与正等正觉的正法相违背的。
为什么修禅的多而成就的少？就是不知禅以自性为本，仍执著意识心的作用，想修出什么境界，执著在什么样的境界。（心无所住）才是禅，执著禅定的境界，执著光明的境界，空的境界，各种妙乐的境界，只要是心有所住，心有所想，心有所受，都是妄想执著，是修禅的弊病。
真禅境，是不着一切境界，不生一切心，不住一切相，唯以觉性安住自性的清明，如如不动觉照法界实相，才是觉悟解脱的真境界。
【 念佛是谁•参话头 】十三
真正的禅定是心定，就是在任何状态下，都能保持心的觉性，心不被境界所转。
坐上定，也不是失去觉知的枯木死定，而是不失觉性，能觉照心念的细微变化，及时止息妄想分别念头。觉照清明，能觉照诸法实相，觉悟诸法空相的大圆镜智，才是真正禅定。
而坐下，也能保持正念，保持对世事的正知正见，不被欲望所牵引，心不被境所动，念不随境转。在处事对人中，不失觉性，不做善恶分别，随缘处世，不违背因果，逆来顺受。才是坐下的禅定。
所以参禅不是求定相，而是修一个平常心的无欲无求，平等心的无诤，清净心的无染，般若心的觉悟。

“ 一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观 ”。
修行对法的认识，决定了你修行的成就和智慧的高度，《金刚经》的这句偈语，不止学佛的人，可能有点文化的人都知道，但是即使是真正修行的人，能真正的明白这句话的涵义的人，寥寥无几。
什么是法？心念所生意念行为就是法。所以一切念头都是法，一切念头皆无常性，只在生灭之间，所以法亦无常性。念起法生，念灭法亦灭。法在当下，念只在当下，念生既过，不起为无，真正的当下实无可寻，只是念头转换之间，如梦幻泡影，不可寻，不可住，亦不可寻。实则是念念相接，意识相续才是持续成法。世间人思虑世间事物，为世间法。修行人断灭世间物相的分别，不取世间法相，为出世间法。
然而，修行以心念为法，如何把持摄心的念头，就是修行的心法。 “ 一切有为法如梦幻泡影 ”，什么是有为法？什么才是无为法？若真正的懂得了什么是有为法和无为法，就是开悟的人。
念念相续才是法，所以只有让妄想心念相续相生，才能持续行法。其实一切念头都是妄想，一切法都是执着，只不过看你执着是是什么？如果把持的念头，是为了意识行为的做用，就是有为心行有为法。如果把持的念头，只为摄授妄想心，就是无为心行有为法。什么时候，断灭了摄心的念头，心无念只以觉性观心，觉照自性法藏，才是真正的无为心，无为法。

佛法是广义的唯物主义科学
佛法作为出世间的修行方法，当然有它的一套完整的理论哲学。这些哲学思想是建立在实修基础上的，以实相为参照的为理论基础的，有别于世间法的出世间修行理论及哲学思想。它是对宇宙的真正认识，是一场对大宇宙的最高级的科学认识实践。也是对「人」本身身体的真正认识实践，超越了所谓现代学的范畴。

现代科学对宇宙及人体生命的认识，还停留在狭隘的物质为基础的认识层面，而相对真正的多维宇宙及多维组合的人体生命，简直太狭隘了。所以，我们用物质的眼睛，用物质反馈的信息去了解，甚至想去解释超出物质世界的多维世界，只能被狭隘的认识思想所局限，如管中窥豹，难见真容！

佛教经过二千多年的延续，时至今日已发生了实质性的变化。从初期的以佛为师，依法修行，不假外力自性解脱。变成了，以佛为救世主，祈祷保佑，降福降祥，升官发财等的迷信信仰。更有甚者，否定佛教的轮回思想，把佛法做为修身养性，精神安慰的麻醉剂。用唯物主义加唯心主义的实用主义，讲解佛法和禅法。

佛法是解释和实践宇宙科学和生命原义的广义的唯物主义科学。现代的唯物主义是狭义的唯物主义，因为它对宇宙和生命的认识，还只是停留在宇宙中物质世界的层面。而物质世界只是宇宙中，极小的一个组成部分。相对宇宙中占主体的暗物质和反物质能量世界，物质世界只一个狭小的空间，能量不足宇宙的百分之五。

宇宙是多维空间，多种性质能量组成的大能量场。只用占极小部分的物质能量，作为宇宙的主体去认识宇宙，自然不可能是真正的科学认识。所以说是狭义的唯物主义。佛教的修行，就是见证人体能量从物质能量，到暗物质能量的转变，再转成吸收反物质能量，见证整个宇宙多维空间，多种性质能量场的实验过程。

佛法到后来，就是见证宇宙多维空间和多种能量体生命的实践，相对狭义的唯物主义，自然是广义的。现代学佛的人，没有几个知道真正的修行方法，把思想上的解脱当作佛法来修，离真正的佛法相去甚远。更没人知道修行就是一场科学的实验，通过实验认证，认证真正的宇宙实相。人体就是一台最科学的能量加速器。

人体就是一台科学的能量加速器，与正负电子对撞击的原理是相同的，只不过更科学。佛法就是开动这台机器的方法。它也是通过阴阳两极调动电子能量，最先调动的就是暗物质能量，也就是道教所说的：先天一炁和气功的真气。当这种能量达到极速时，形成人体黑洞，就是中脉。并开始从宇宙中吸收反物质电子能量。

当人体吸收的反物质能量，达到极限饱合时，呈现空性。就是人体小宇宙的形成，这时的人体体验，已不是肉身、色身和无色身的身体，而是真正的宇宙体相，但它的生命原体依然存在，就是本性。本性是有实体的，但不是以物质形式存在，所以用肉体感受的人，是感受不到的。但它清晰地存在于反物质世界之中。

佛教的哲学和理论，是佛陀在修行中证得实相后，总结出来的，并非思维杜撰出来的。所以学佛之人不应空谈佛理，而应该深入法门，刻苦修行，实修实证，在修行中体味佛法的真奥。六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若是修行的过程指南，把六度波罗蜜落实到修行中，就会证得无上正觉，究竟涅盘。

佛陀的经典讲述的，都是宇宙中多维空间，不同能量生命体的精彩世界。六道中人和畜牲，是物质世界的生命。地狱饿鬼是暗物质世界的生命。而天人、阿修罗是反物质世界的生命。六道中众生，都有各自不同的以各种能量组成的身体，这些暗物质和反物质能量，真正修行的人是能够感受到，并且可以利用它来修行的。

人体内暗物质能量的运转也是正负极交换形式，是以逆时针方向旋转的，同时还有顺时针的能量场，在同一空间顺时针旋转，两种方向的能量场同时旋转，才保持了空间能量旋转的稳定。顺时针旋转的能量在初期会短暂的显现，在十地果位后阴阳逆转时，充分显现。修行修的就是能量，佛就是本性为中心的新的能量场。

宇宙万物万事无不是以能量显现，不过能量的形态不同。最低级的是物质能量的形态，它受暗物质能量所控制，而暗物质能量又受反物质能量的控制。反物质能量才是宇宙的主体能量，在反物质能量的空间里，又会有三种能量共同运行组合形成的小宇宙能量团，星系和星球，人和动物等。人的肉体就是最低级的能量团。

由于暗物质世界与物质世界共存，所以在特定的条件下，人类可以见到暗物质世界的生命，而修行人在这阶段经常会接触的它们，而且 可以进行交流。修行人不可以为是神通，与这些生命交流，这些生命很多都是冤亲债主，来索债抱冤的。如修行人保持正知正见，守住正念它们就不会伤到修行人，消除了入魔的危险。

佛法是解释和实践宇宙科学和生命原义的广义唯物主义科学。现代的唯物主义是狭义的唯物主义，因为它对宇宙和生命的认识，还只是停留在宇宙中物质世界的层面。而物质世界只是宇宙中，极小的一个组成部分。相对宇宙中占主体的暗物质和反物质能量世界，物质世界只是一个狭小的空间，能量不足宇宙的百分之五。

破相首先要立相
《金刚经》说的是什么？很简单：破相！《金刚经》是一部指导修行的根本法理的经典，它是佛陀圆满成就后，圆融诸法实相而总结的解脱修行的关键指导理论，是佛教究竟解脱法区别于其它法派的根本点。所以不解＜金刚经＞实义，根本无法解脱。它是诸法之源，万法心咒，一切法门的修持，都来源于它的要义。

破除诸相照见实相，是＜金刚经＞的宗旨。破相首先要立相，如不在修行中见证经中所言之相，又如何谈破出。能够见相证相而不执着，当机破除，才是真正的不着相。有些人不知经典真义，是要在修行中实践，自己没有见证，而妄加评论修行人的见相境界，你是以何为根据尚妄论他人呢？难道是愚昧无知，无知无畏。
为什么现在人讲佛法不通？就是还没有见到反物质的世界。修行要跳出三界，欲界就是物质世界，色界和无色界就跳出了物质世界。而证得空性的菩萨，已跳出三界，以纯粹的宇宙能量为体，不在拘泥于人的形态，所以用人类的认识去见证佛的世界，是无法想象的。修成任督二脉，人体内的能量现在就检测不出来。
现在谈佛法和禅似乎已成时髦，文化人不谈禅就显得没有深度，不谈禅就不懂哲学，禅已似乎成为世间哲学之大成。然而，禅毕竟是出世间修炼之法，并不是世间修身的哲学，如用世间应用谈禅，终非禅之本意。如取一瓢海水示人与人谈海，即使描述再详细，人只知海水终不知海。若不修禅而论禅，终不知禅之滋味。

现在佛门讲法论禅，也偏重于世间之应用，禅已成为修身养性，安身立命的哲学，已脱离了禅的本意，实是舍本逐末。世间人尚可，出家人如此论调，就沦为追逐市趣，舍本忘义之徒。禅只有在修行中，才能体味它的本来面目，抛去修行而论禅，只能是照猫画虎。
解脱法虽有八万四千法门，而根本法却只有一种，那就是禅。八万四千法门都是为方便进入禅门，而进行的前期的修持和准备工作，是打开解脱门的钥匙。一旦进入禅门，这些法门就失去作用。所以金刚经中言：一切有为法如梦幻泡影。这些法门只是为方便进入禅修，而进行的准备工作，依靠它是无法究竟解脱的。

禅是解脱的根本法，是解脱的唯一路径，除此以外的法都是方便法门，是有漏的法门。八万四千法门是对治人的习气秉性，而契入正门的方便法门，它是以六识摄心，除念定心为用，不能正确提用疑情，进行脱胎换骨的有层次的修行。念佛就是以六识摄心入门，为找到八识进行的前期准备，依靠念佛是无法究竟解脱的。
根本法的修行是以第八识摄心，以疑情为用，以色为体。而方便法门，是以眼耳鼻舌身意六识摄心，定心除念为用，无法唤起疑情，无法进入八识见到色身，更不能进行脱胎换骨，转凡入圣的修行。所以用六识修行的人，不论如何努力，只能在凡胎肉体上打转，消除些许业障，而不能转凡入圣，究竟解脱生死轮回
「自性众生誓愿度，自性法门誓愿学，自性烦恼誓愿断」。任何一个法门的修持，真正能够使你走向解脱的，完全仰仗自性的力量。没有任何外在的力量能使你断掉烦恼，也没有任何外在的东西能使你断掉无明，也没有任何外在的方法能让你解脱肉身色形的束缚。一切的解脱皆源于：自性的觉悟、自性的修持、自性的智慧！

任何来源于外界的力量：上师的加持、佛陀的接引、菩萨的护念、都不能使你究竟走向解脱，只会给你信心，给你觉悟的引导，给你解脱法的引荐，给你修行的指导，给你树立解脱者的典范！而最终完成解脱修行的，完全依靠自己的自性三宝的力量。自性的法性、自性的智慧、自性的解脱力，才是我们真正的自性三宝。

自性即佛性，即宇宙的本体智慧，宇宙万有众生平等共存的本性生命源体。自性通达宇宙一切法性，无所不能。自性具足一切神通无碍，五眼六通俱是自在现成。所以，人类所谓的文明创造，科技智慧，是本性法界里本来俱足的东西，并非人的智慧创造出来，而是被色身肉体及八识妄心所遮蔽中，透露出的一丝灵光。

所谓佛即本性，佛法即觉悟回归本性元明之法。佛说有八万四千法门，而究竟解脱却只有一条：自性回归。所谓法门并非究竟之法，乃是寻找开启自性之门，所以才称为门。所有方便法门的修持，殊途同归至于禅的修行，所以禅才称为诸法之本，万法之源。方便法门与禅的区别，在于所用心的不同，修行的结果亦不同。

那么人类是否还能真正认识自己？还能否回归本性的智慧？能！而且有人已经做到了。那就是伟大的佛陀：释迦牟尼。他所讲的佛经，就是完全显露自性，所发现的宇宙本相。他讲的佛法修行，就是教众生重新回归本性的方法。所谓佛教的本意，并非是开立宗派的信仰，而是教育引导人，打破无明迷惑，找回本性自我。

人身就是一台能量加速转换器
佛法难求，人身难得。佛陀早就讲过，六道众生唯有人身可以得成佛。就连解脱了生死的阿罗汉和菩萨，也必须重返娑婆世界，以人身成就，才能成佛。这是为何？这些问题用广义唯物主义，是可以科学的说明。我讲过，佛身是反物质能量组成的宇宙空间能量场。要想成佛，必须要完成由物质能量到反物质能量的转换。

人身就是一台能量加速转换器，佛法就是操纵这台机器的方法，阿赖耶识是操纵机器的手臂，正确的观照点是开起机器的按钮。具备了这些条件，就可以开动机器，把人身原始的暗物质能量激活，加速。并从外界再吸收更多能量，达到极速时，形成黑洞，吸收进反物质能量。当彻底完成了能量的转换，就形成了宇宙。

人身也是一台宇宙的制造器，它能把低级的肉身，逐渐加速转换能成一个实实在在的宇宙。由于六道中其它众生，无有这台机器，就是闻到佛法，也无法修行，可见人身是多么难求难成。菩萨虽解脱生死，但还没有最终成就，必须还要在人的身体上，进行最后的能量吸收加速，所以还要返还人间，以人身最终成就。

觉悟自性 ，做回真我
人到底是为了什么活着？这是个每个人都曾思考过的问题，每个人都有自己的答案。其实每个人对自己给出的答案，也并非就是真的那么深信不疑，如果真的相信自己的答案，人可能活的就很坦然，不会再有那么多的顾虑，那么多的迷茫。
人多是活在焦虑之中的，各人追求的目标不同，每个人思虑的东西也不尽相同。人在不断改变自我对世界，对自己的认识，人生的每个阶段思考也不同，所思考的方向也不同，有现实的生存问题，就有超越现实生活的思想或哲学，乃至更多的个人理想世界，人文，艺术，科学，各种思想，主义，国家，民族，世界，宇宙… …
但无论想什么？都绕不开我的根本问题，还是以我为思考的根源，所有的思维最后都落实到，我与这些所思考的事物的关系上去。有些人可能找到了人生奋斗的方向，但大多数人可能终其一生，只不过机械地活着，为什么？能够明白自己的人生追求，真正的能够得以实施的人，毕竟是少数人，绝大多数人就是为了活着而活着，或者追逐别人脚步活着，为了别人而活着，被命运的潮流推动活着。
要说为了自己而活着，很多人会说你自私，但每个人不是都在生存中寻找自己的感受，别人的感受不都是排在自我之后吗？你可以为亲人，为爱人，甚至为朋友，真心付出许多，但谁能为了别人，而真正的放弃自我？人活着终究还是首先找到自我的感受，终究还是为了自己的感受活着，为别人只不过是群体性的一种自我精神寄托。
真要说人是为自己而活着，那真我是什么？无论是肉体欲望的满足，还是精神世界的感受，都是我从我之外的世界中感受到的信息，反馈于肉体和思想，而达到精神的满足。若真正的寻找我，肉体只有感受信息，而无思维感知，真正的形成对事物感知的还是思想，思想凝聚升华而为精神，真我好像就是精神？
人活于世，贵在精神，缺乏精神人就是行尸走肉，枉为人身，所以真我体现于人的精神境界。然而人的精神，来自对世界的认识，形成自我的思想，思想达到一定的境界，才是精神。但精神对于人来说，也是不确定的，毕竟每个人都有自我思维的方式，思想是受外部环境的认识度影响的。精神也并非就是真我，因为它还是被思想决定的，思想又是受外部世界的影响的，互相影响制约，并非是真正的具有独立性的我的存在。
学佛的人都知道，佛真正的涵义是觉悟者，什么是觉悟？就是排除一切假我，找到了真我，破伪归真为觉悟解脱。
修行的目的就是破除假我，找到真正的我。这个真我不是在外相上感受我的意识存在，也不从身体的欲望中感受精神的状态，也不是从精神世界中感受我的存在。真我就是觉悟者，破除我思，我想，我执，我见，一切法相破灭，一切妄想分别心破灭，见证空性法身的状态下，显现生命本来面目的自性，才是真我。不以意识心分别事物为我，不以法相取意为我，只以如如不动的觉性，能开启自性法藏，能觉照一切如来藏法界法相的自性，就是觉悟的佛性真我。

觉醒之路（一）
二十多年前，当人生处于低俗的人时候，是艺术的追求，让我减轻了思想和生活的压力。生活虽然清苦，但对艺术追求的执着和狂热，让我人生有了新的追求，减轻了思想的负担和生活的压力，终于渡过了那段艰辛的岁月。
十几年的努力，也换回了努力所得到的回报，当在艺术的追求上，有了一点点成就，但烦恼并没有因为事业的艺术的追求带来了思想的追求，艺术的成就，并没有满足思想的追求，人生命运的思考，又让自己陷入了思想的烦恼之中。
看世间芸芸众生，人人都生活在烦恼之中，失败者苦恼，成功者不知足，事事不能尽随人意，想来想去，真正让人痛苦的并非是某些事物的成败得失，而是欲望的难以满足。人活着难道就是在烦恼中品尝人生的苦吗？生老病死，爱恨情仇，成败得失… …人生在世追求来，奋斗去，费劲心机，千辛万苦，最终随着人生的谢幕，都烟消云散，一无所有的来，干干净净的去，人生如此人生究竟有何意义？
人究竟是为什么活着？我从哪里来？又将往哪里去？虽然那时的我是无神论者，但无法从现实世界找到答案，只能寄希望于宗教信仰能给我带来启示，得到安慰。大概是因缘的关系，我一直对佛教抱有好感，所以我直接就进入了佛门。
初入佛门，我也只能算是迷信，首先是给自己的精神找到寄托，希望佛菩萨保佑，给我精神的很安慰，生活压力的改善，命运的改变，都是有所求，把佛菩萨当成救苦救难的救世主，而对深奥的佛理，一片迷茫。我曾经相信唯物主义，相信 “ 眼见为实，耳听为虚 ”，佛经虽然玄妙殊胜，但毕竟没有看到，心里是生不起真正的信心，处在怀疑却又有几分相信，似信非信，却又寄托于希望的迷信状态。
我还是幸运的，入佛门不久，就参加了寺院的禅七，无意中学会了参禅，入了禅门。刚开始修禅，只是为了安静烦乱的心，对解脱觉悟，什么明心见性？不懂也不坚信，只是为了静心求静，减轻自己的烦恼。所以，禅修只是随缘而修，也没有什么目标，更没有什么追求，谈不上精进，只是没事或心烦的时候坐一坐，静一下烦乱的心。
但没多久，发现禅不是静心那么简单，禅境中见到的很多境界，打破了我的唯物观，也让我对禅真正的产生了兴趣
觉醒之路（二）
初入佛门，我对佛理法义可以说是一窍不通，而且自己本身又没有多高的文化，读不通古文，所以佛经也看不懂，懵懵懂懂地进入佛门。
学了参禅，但真正修行的法理，却没有人教。教禅的禅师，除了传了一句参话头，也没有讲更多的法理，只好自己去找书学习。所幸找到了虚云老和尚的禅堂开示，书里讲了一些参禅的要领，按着书里讲的方法，学着就上路了。
其实参禅最关键的就是不能着相，只要能提起疑情，保持觉性就入手了。可疑情是什么？我那时候也不知道，师父没讲明白，反正找到了参话头的方法，就只管参就是了。其实对修行的概念，那时候是模糊的，并未升起强烈的修行欲望，只是好奇而已。好在一入手，真的就找到了禅的感觉，话头一提起，就有一种莫名其妙的 “ 气 ”直冲头顶，冲得身体不自觉地随着气流而转动，而且感到莫名的舒适，身心舒缓如漂浮云雾之中，从此对禅产生了兴趣。
其实禅堂里禅师开示，不能追求这种气感，如果执着修气感，就成了邪门外道，练气功的了。而我由于没有什么修行的意识，哪管那些，只管自己练的开心，气功就气功，练着挺好的就继续练，就这样参话头练气功，一路走了过来。后来，慢慢地感觉到，这种气功就是所谓的疑情，不是他们说的提疑问，找答案。
一路走来，我对佛法的感悟，主要来自修行的体验，当然也从书本里也学到了一些知识，但最终把知识化为自己的见解，还是自己的修证实践得出的感悟。
我这个人历来我行我素，对禅法的认识也依自己的方式去体验，不喜欢形式上的东西，只喜欢从内心去感受禅法的真实感受，所以摆脱了祖师们留下的陈规陋习，只在心里体会禅的玄妙。禅堂里不能动禅，我就忍着，在自己的房间里任性地练气功，随性地动禅，抛弃了一切束缚身心的形式上的东西。那时候不知道动禅为什么？现在知道那就是自性的显现，这才是真正的修禅应该修出来的东西。
觉醒之路（三）
我在学佛之前，没有接触过任何宗教，那些气功什么的，只是听说过而已，更是毫无兴趣，所以对宗教信仰，以及修行之类的几乎是一无所知。 没想到进入禅门，就开始修炼“气功”了，虽然也是炼“气功”，但不能真的变成了气功，那样就不是真正的参禅，成了江湖功夫。
虽然以前没接触过气功，也听说过过一些气功的事，什么运气，行气，发功… …都是靠人为的意念，调动真气运行，达到修炼功法的目的。参禅不一样，要守一不移，摄授住自己的心念，提起一句话头，不能让心念产生意识作用，这和炼气功是截然不同的。所以只管看住自己的念头，提起疑情，用心去参，绝不能搞运气，行气，炼气功那一套。
我一直有个疑问，这个“ 真气 ” 到底是什么？这种 ” 气 ” 可以不受人体限制，在人体自由运行，形成奇经八脉，也可以在人体外运行，形成气场。道教说是形成人体的先天一气，但具体是什么情况，就找不到答案了。
这个问题缠绕了我很久，直到中脉修通后，在偶然看到的新闻后，我才明白了这个气是什么。
觉醒之路（四）
我以为炼气修经脉，我是个例，后来与修行人接触多了，发现修行真正有功夫的人，私下里交流的都是练气修经脉的事。只有哪些没有真功夫，只知书本知识的人，根本就不知道真正的修行修什么，只会照本宣科讲佛教知识，修枯木死定和静心的方便法。
总以为先天一气就是这一种气，可中脉修通后发现，气可不是一种。中脉的功能是什么？就是从外宇宙吸收能量，中脉修通后，会有另一种与所谓“ 先天一气” 不同的能量，顺着中脉管流进人体。
先天一气说 ” 气 ”，其实就是与物质不同的能量，接近于光波，但又不融于物质，可以在物体中自由穿越，不受物质限制。而中脉吸进来的新的能量，又不同于“先天一气”的能量，如净光，又像清水，质量比水重，有巨大的能量作用，与先天一气的能量也不相融合。这种能量，又是什么能量？
直到有一天，看到一篇新闻报道，科学家提出暗物质和反物质能量，豁然开朗，先天一气不就是暗物质能量，那种新的能量不就是反物质能量吗！这时我才觉得，修行不仅仅是思想和意识行为的改变，还是一场真真切切的人体生命及宇宙科学的实践，是对宇宙及生命的真正的探索和发现，
佛说的觉悟，觉的是什么？不就是生命和宇宙的真相吗，知识了真相，才能真正的明白生命与宇宙的关系，才能觉悟生命存在的真正意义。如果仅仅把修行当作人的思想和意识行为的改变，就太狭隘了，无法拓展人的视野，也无法跳出视界的束缚，怎么能真正的脱离所处世界的限制，得到真正的解脱。
觉悟的修行就应该是跳出固有的人性思维，反观自心，让觉性的真心，破除身心的障碍，深入自性法藏，融入宇宙法界，探究宇宙和人生命的真相。

觉醒之路（五）
修行最难的是什么？就是缺少善知识。你别看到处都是高僧大德，到处都是讲经说法的法师，你要想找一个真正的懂得修行的人，还真难。因为你想找的不是只懂书本知识的人，而是能解决实际修行中出现的问题的人，就是懂得修行路头的人，这样的人在末法时代凤毛麟角，而且几乎都隐没在道场或市井中，你没有张开慧眼，恐怕也认不出来，可遇而不可求。
我当初修行遇到问题，想找一个明白人，真难！虽然高僧大德认识不少，可真懂修行的没遇到，到是道场里默默无闻的禅和子，还有俩个明白人。真修行的经验，佛经上肯定是有的，可是你没有实修的经验，无法转化为修证的经验，只有有修证的人，才能把佛经化为自己的知见，指导他人修行。
别看现在讲禅的书多如牛毛，真正讲修禅经验的少，书看多了不但得不到真正的帮助，还会误导人。我看过的开示，对实修有帮助的，只有虚云禅师，体光老和尚，来果老和尚，几个老一辈人，有真正的实修经验，其他人大部分是讲别人的故事，自己没有多少心得。
我也是看虚云老和尚的开示走过来的，后来就只能看自己的造化了。真修禅可不是枯木死定那么简单，要经历各种境界的考验，如果不知道什么是正知正见？怎么样保持正知正见？修行肯定会出问题，出偏差，参禅走火入魔的不在少数，主要还是缺乏正知正见，失去了觉性，着相入境，不知觉醒而生心魔，入魔境精神失常。
什么是正知正见？知一切相皆是虚妄，不可着相生心。无论遇到什么境界，不能把注意力转移到境界上，始终保持，心不离观点，念不离话头，意能觉疑情，心抱住话头不放，念落在观点上，能感觉到疑情不断，”心无所住，而生其心”的觉性心，就是正知正见。
觉醒之路（六）
禅修修能量，对于很多的人来说，不能理解。禅修的不是心吗？怎么扯到修能量上去了？这样的人基本是修枯木禅或方便法的，不知道什么是疑情。疑情是什么？不就是能量吗。
我刚开始修禅，并不知道修什么，只管照着人家教的方法去修。什么是修心，心不就是自己的想法吗，不胡思乱想，专心致志地观点提疑情就是了，心摄授住了，能量自然就运行起来，疑情就有了。修的久了，不断地疑问就多了，修行到底修什么？什么才是修行的真心？有疑问就会有探索，有探索就会有发展，有发展就会有启发。觉悟不是胡思乱想，而是从实践中总结出经验，找到事物真正的实质涵义。
修行还是有明白人指点才好，没有领路人指引，很难找到路头的，能真正自觉的人千古难寻，还是依止真正的觉悟者，修行更安全，更有保障。
都知道修行修的是心？心是什么？心无形无相，找不着，看不见，能感受到心的，唯有心念的作用。所谓修心，就是在心念上修正，心念的作用不就是思维吗？思维不就是意识分别吗？但思维产生的意识心，升起了分别妄想执着，变成了妄想心，这才是烦恼的根源。所以真正的修心，修的还是心念，以正知正见的心念，破除妄想分别的心念，就能破掉妄想执着，妄想执着破掉了，人自然就也就断了烦恼。
你若真的想找到一颗心去修，哪有什么心？心就是思维的念头，在念头上去修，才是真的修心。但人的念头为什么会产生？有妄想，其实想断灭妄想心真的很难，人毕竟有太多的事弄不明白，搞不清楚，这就是无明。有无明就有所想，即使等觉菩萨也有几分无明，何况是无明的众生，想真正的断灭妄想，就得破尽无明。
怎么才能破掉无明？只有把不明白的事搞清楚了，知道事物的真相，无明就破灭了。所以真修行，不只是静心，还要觉悟，觉悟就是弄明白世间事，不再有妄想分别了，就是真的觉悟了。
觉醒之路（七）
觉醒是重新认识自我，是破除旧的观念，以新的观念重新审视自己，重新认识世界。禅修就是觉醒的实践之行，在实践中重新认识自己，认识世界，塑造一个全新意识的我。
很多人会疑问，打坐修禅不就是修正心态吗，修身养性吗？怎么就能就能发现自我？就能发现世界？人们固有的意识里，心是依附于身体而存在的，身灭心也不复存在，心的意识作用，也是依靠身体器官对事物的接触感受，进行意识思维作用的，身体所处的环境和空间，也决定了心的思维作用的范围。 做为唯物者的认识，身体才是生命的根本，离开身体就无有生命的存在。
但做为真正的禅者，特别是证悟般若波罗蜜多的觉悟者，对生命的认识，已经破掉对身体的执着，心也不一定就是依附身体的，也可以在法身的虚空法界中存在。因为真正的破除一切色相的生命，只是一种不灭的生命意识，这个意识佛教称之为自性，明心见性证到的，就是这个空性的生命本来状态。
我们在禅修中，刚开始的感觉，还有心处于身体内的意识，当奇经八脉修通后，就能见到疑情形成的能量场，已经远远大于人的身体范围，这时我们禅观的心识所照见的，已经不仅仅是身体内，而是身体外无限广大的法界空间。而且这些空间也并非是物质世界了，有暗物质世界，也有反物质世界，人身体空间对禅者的束缚已经破掉了。
为什么在禅境中，我们的心识可以不受身体的限制，能照见不同维度，不同性质的宇宙空间？源于禅修者，找到了自性，开启了自性法藏。自性即佛性，是每个众生本来就存在的，只是无明众生被无明障蔽，自性显现不出他的神通妙用，而不知有自性。自性即是佛，那么众生本来就是佛，本来就具有佛的一切智慧功德，只因无明障蔽而不能显现，但并未失去。
自性不存在于固定的色身法相，而独觉于法身世界，但十方法界一切众生，皆具有自性的功德。自性能化现千百亿化身，十方法界一切法相，皆是自性的化身，所以自性真正的恢复其清明本来面目，十方法界无不在自性的如来法藏中，若能恢复清净的自性，又有什么法界空间不在自性的涵藏之中？自性净观，十方法界如数家珍。
禅就是破掉无明，回复自性清明的修行。若真正的破除身体的障蔽，自性就显现出他本有的功德，所以禅观内照，观照的不是简单心念起止处，而是观自性真心的如来法藏。就看你是不是真正修持的是能明心见性的法，能不能破掉一切妄想执着，契入自性法藏。
觉醒之路（八）
刚开始参禅，想摄授住心念很难，妄想纷飞，杂念不断，扰得人心烦意乱，难以静下心来。可心稍稍能安住下来，刚刚坐稳，腿也开始痛，屁股也疼，如坐针毡，心如野马恨不得马上跑出去，放飞自我。
参禅练的就是耐性，修的就是忍。再就是学会调整身心，深呼吸放松身体，放空心念。然后，集中精力用尽心力观住观点，心念提起话头，把话头落在观点上，意念能感受到疑情的涌动运行，就能摄授住心念，止息住妄想心。
刚开始参禅，难以断灭妄心，也不知道什么是无为心无为法，只要能治住妄心就是根本。所以只能以有为心行有为法，有为法就是妄心行法，只能以妄治妄，所以提起一句妄想的话头，替代一切妄想，守住这句话头，就是抱一不移，初修摄心之法。
以妄治妄，话头就是妄念，有妄念就是还有意念，所以初参入手，心念观点，意念参话头，同时又能照顾到疑情，把心念和意念集中在一处，打同一个妄想，就能止息其它的妄想，心意都在一处，心自然就会静下来。
而渐渐地心念清静下来，无需参话头，只要观住观点，就能摄授住自心，话头就没有用了，再提话头，反而成了妄想心，当断则断。
清静心是一点一滴地用功，渐渐地修出来的禅定功夫，没有什么妙法能立刻让心清静下来，所以修行练的就是耐心，长时间的修习禅定，反观自省，磨练自己的心性，磨掉自己的xi气，没有几十年的磨练，谁也不敢说心是清净的。所以想得清净法体，就要 “ 勤修戒定慧 ，息灭贪嗔痴 ”

何为解脱？
很多人学佛的目地是真正的想解脱生死，可如何才能解脱生死？如何才叫解脱生死？修行解脱的原理是什么？很多人虽有解脱的心，但对解脱的原理并不了解。现在很多的、号称「大师」的佛门中人，也是不知其中真义，便信口雌黄误导了很多人，说什么修行就是修心，心清静了就解脱了，对修行的真谛简直一无所知。

什么叫解脱？真正的解脱生死就是涅盘，就是灭尽三界生死烦恼，跳出六道轮回，而住于不生不灭的法身世界。真正的解脱是身与心的共同解脱，离开心的觉悟解脱，身也不能解脱。离开身体的解脱，心也无处解脱。身心本一体无法分离，所以必须是身心一致的走向解脱，才是真正的解脱，绝不能偏执一面而说解脱。
众生轮回六道的因，是八识分别而生执着，把三界的色形（就是肉身、色身、无色身），误作生命体，而追逐色形而轮转于三界的六道之中。由于执迷三身为本体，而三身又衍生出眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识七种心识，使本以执着假体的八识，又把七识也作为生命的根本心，更加无明执着于假体的真实，认假作真忘了本性和法身。
身的修证就是还原回归法身的过程，生命的本体自性就存在于法身世界里，就是佛子经常讲的「空性」。在空性中，生命才真的无生无去，无始无终，无苦无乐的大自在。真正的修行就是把我们三界六道轮回的假身破尽，回归法身世界。因修行人所处欲界，以肉身而显色形，必当先破除肉身，才能断除欲界的执着。

欲界的烦恼，就是我们生活中的点点滴滴，所起的分别我执，乃至有生老病死之苦，我们真正的启用八识观照，很快就会破除肉身而进入色身。进入色身也就是进入色界，虽然色身也有人的色形存在，但已经没有了物质的身体，乃是由暗物质组成的人形的色形，就如一个人形的气团，里面空空的只有末那识和八识存在。

见到了色身也就是进入了色界，就能见到色界众生，色界众生包括地狱恶鬼，以及依物质世界而生存的树木，草石等诸鬼神，也有依存在我们体内的冤亲债主。这些众生因是最细微的暗物质为体，所以可以无极限重叠生存在一个空间里，所以我们身体里才会隐藏无数的冤亲债主。破除了色界所有相，就免除了恶道之苦。

破除色身，体内能量就会发生根本的转变。中脉修成就是进入无色身的标致，能量转换成反物质能量，也就是宇宙的主体能量，它是清清凉凉的能量，与暗物质能量皆截然不同，从头顶的中脉眼直接进入人的身体，它与法身世界的能量是一样的。色身是昏暗的，而无色身及无色界都是光明的，乃至有彩色的光芒闪耀。

无色身的修成，就可以见到无色界诸天的众生。与色界不同，无色界诸天都具有大神通大福报，为善道圣众。如诸天护法、天王、诸天龙神、帝释天等，都是依佛嘱而护持正法修行之人。天魔外道亦居于无色界，摩酰首罗天诸魔即专与修行人为敌，以降伏修行人收为魔众为乐。如能在四禅八定中降伏诸魔，即可成道。

无色界虽然也有神通，福报大寿禄长，但终究没有跳出三界脱离六道，待福报享尽还要转生它道，亦在六道轮回之中。修行人能继续精进破除无色身，就能跳出无色界，也就彻底地跳出三界，脱离轮回六道之苦。证空性即是见法身，又是破除无色身的标志。证空性即除了我、人、众生赖以为体的色形，与宇宙融为一体。

证得空性法身，本性自现。这时宇宙即是你的身体，已经没有了色形的束缚，只有自性如如觉照宇宙法身世界。色形的消失，表明你已经断了对六道三界中肉身、色身和无色身的执着，不再执迷色形为生命体的无明，才是真正的觉悟者。再不会落入执着色形的无明之中，真正断了生死的烦恼，这才是真正的修行解脱！

身体解脱的同时，心性的解脱也是同步的，不可能心性与身体是分开的。心在佛教里称作心识，更把它细化分为八种心识，八识以外还有一个自性（本性）。前六识眼耳鼻舌身意，是依肉身而存在作用的，所以当我们破除了肉身，进入色界的色身时，六识自然就失去了作用，也可以说破除了六识的分别作用。

进入色界的色身，没有了六识的分别作用，但第七识末那识却异常的活跃。末那识是人体六识常期作用，而积沉下来的潜意识作用，在肉体上的表现就是条件反射和思维混乱。而在色身的表现就是念头多，陈年旧事如潮水涌动，一波一波，还有就是妄想纷飞，编小说一样连绵不绝。八识观照就是破除七识妄心的法宝。

本性无染无着，是破除所有妄心的根本，每个众生都依赖它的作用，才能有生命的存在，但因为妄想执着假体为生命本体，而忘记了本性的存在。真正观照觉悟而疑情的升起，都是本性暗自调动的结果，因为处在八识观照中，都错误地认为是八识的作用，而其实八识只是屏蔽了七识的作用，而自性才是真正的作用者。

七识降伏后，自性虽没有显现实相，但已经显现它如如不动的本性，八识的妄心（也就是心魔）一点点的波动，都会被本性照见的淸淸楚楚，而一一破除。在证得空性时，自性的实相显现。在法身世界里，八识与自性同吋显现，经过还本复原后的修行，合而为一进入如来藏。八识妄心渐渐转化成参悟佛法的大智慧心。

阿赖耶识在进入初禅会沉伏下来，才会进入禅定，并生喜乐的禅悦，在二禅时七识即被降伏。七识降伏后，八识的妄心开始显现。以前用来观照提疑情破除七识的八识，也并非是清净心，而是众生妄想执着产生的本源，但它又是修心觉悟的初发心。识破八识妄心的真正觉悟心，就是我们能破除所有妄心的本性心！

真正的修行必须要见证身心的转化，不然如何知道自己跳出三界，破除三身跳除六道轮回。心依身而存，身相破掉了，心也就破灭了。当三身破尽，那么依三身而存在的七识，便无处安身，自然破除了。八识与本性依法身而存在，当只剩下法身时，生命就回归到最原始的状态。不再有色形的分别执着，也就断了轮回。

能量的性质变化，决定了修行的成果。

宇宙间所有万物，无不以能量而显现。只是能量存在的质量和性质的不同。由低级的物质能量，到依附于物质世界的暗物质能量，到宇宙能量的主体，反物质能量。能量性质的变化，决定修行果位的次第。反物质能量聚合到能形成独立的小宇宙空间时，就证得菩萨果位，它不在是众生的形象，而是以宇宙为体的空间。



能量的性质变化，决定了修行的成果。可能量的变化和聚积，是如何调动和控制的呢？这就是修心性，也就是修心养性的养性。心性是心和性的合称，是两种东西。心指的是心识，眼耳鼻舌身意，末那识和阿赖耶识，这八种都是心识，就是俗称的心。还有一种心识是性，它与前八识不同，它是生命的本体，生命的根源。

​何为大自在?

修行得道也被称作得大自在，现自在身。何谓大自在？就是修行中亲证生命及宇宙实相，对生命和宇宙有了真正的认识和体险，见到了多彩多姿的多维宇宙及生命空间，不再拘泥于所谓肉体生命的认识和执着。众生之苦，轮回之业，皆是认识执着于肉体的生命的存在，把多维生命空间的一个环节，看作是生命的本体。



众生把物质空间的肉体生命形象，认作生命的全部和本体，执着于肉体的觉受，以为肉体生命的消散就是生命的终结，固执肉体的存在形式，这就是轮回的业因。六道众生执着于肉身和色体，执着迷恋于肉身色形，不知生命的本体本性的存在，跳不出对肉身色形的执着，不断追逐肉身色形的变化，而于六道中相续轮回。



六道轮回是众生生命相续不断的苦海，生命随业流转，承受着轮回中肉身色形的苦乐觉受。修行就是要破除六道中的形体，认识生命的真正本体和本源，证得本性真如的实相，才是真正的得大自在。得大自在是对肉体生命的真正体验，不再固执它的觉受，醒眼看世界，一切都如梦幻般的短暂过场，苦乐具是云烟幻境。



得大自在就是看破了人的肉身假象，不再做作地去表演人的形象。装圣充神，道德规范是掩饰虚伪的面具，正襟危坐一本正经是表演假象的画布，那些伟人圣者往往是人伦道德疯狂破坏者。而真正的自在是断灭恶念，而不拘泥形态的表象，放浪形骸于外，慈心悲情于心。疯癫的弥勒才是真佛。于表象看人小人美于君子

八识摄心 自性做主
八识用心和疑情的提升，是禅修的根本。禅是身心并重并修的究竟解脱法门，相对于时下流行的只为静心的，游移于六识和八识之间的摄心方法，忽视疑情修炼，忽视修身的禅修，有本质的区别。和传统的禅修方法不同，大自在禅注重修行次第，清晰地阐述了禅修的次第。使禅修有了依据参照，有了检验成果的方法。


大自在禅的修行原则是「八识摄心，屏息妄心。启发自性，转换能量，破除三身，重归法身」。大自在禅回归了原始禅法的究竟自然，抛弃了千百年来，佛教宗派传承所积沉的垢病，抛弃那些人为臆造的陈规陋习和不实的障碍修行理念，重归简约的、自然纯粹的、真正的禅修境界。大自在禅直接纯粹地契入自性，干净而利落。

自性是什么？也许人们都知道「人之初，性本善」，这句出自(三字经)里的古语，但真正的本性是平常人所难触及的。因为真正想见到本性，必须要经过修行破出肉身、色身和无色身，回归空相法身世界，才能真正见证到本性的存在。对于只知道有个肉身六识的平常人，根本就无法想象本性的存在，又如何能见得到！

但本性确实实实在在的存在，它是宇宙中所有生命体存在的生命源体。大自禅的殊妙之处，就是「直指人心，见性成佛」。它与现世其它禅法的不同之处，就在于，不拘泥于眼耳鼻舌身意的觉受，直接启用八识屏息前七识的作用，让出净寂的空间，使自性发生作用，来调动疑情，加速人体宇宙空间各种能量的增强转换。

真正契入禅修的玄门，就是自性开始发生作用的开始，也是开始感受自性的玄妙功用的开始。平常人听说道教修人体「先天一炁」，很多人都不相信，只相信肉体靠饮食而生发的物理能量。而真正人体所拥有的能量，也不止「先天一炁」一种，而是物质能量，暗物质能量和反物质能量，共同作用的人体，缺一而不可。三种能量的相互协调，相互作用，保持人肉体生命能量的稳定协调，缺少一种能量，肉体即不可能存在。而三种能量的协调是不稳定的，所以人肉体生命才会产生、老、病、死。真正解脱生死轮回，就是以自性的解脱力，调动人体各种能量，来打破依靠三种能量协调的肉体。肉体是欲界生命的色体，打破它就跳出欲界。

大自在禅直接干脆地契入自性，绝不纠缠于心外的境界感受，干净明了地破出诸相，回归自性法身境界。破除所有相，破除我执、法执、空执、所得心执，真正体现「心无所住，而生其心」的明妙境界。所以，大自在禅的实践者们，才会不断地创造奇迹，不断地再现佛经所描述的：当年佛陀修行时所显现的殊胜景象。


大自在禅是以八识念佛号，进行摄心修行的方法。传统的净土是以六识念佛，以身口意相结合，念佛号摄心修行。虽然也能起到静心的功德，却不能正确契入八识摄心的修行，也无法真正提起疑情。净土的修行，以六识凡心修行，不知道疑情和八识的重要，是为进入参禅而修的方便法门，而禅才是究竟解脱法门。

现在的佛教界，无论是修行还是讲法，都只停留在六识下的行为。用六识作用下的修行，无论你多精进多虔诚，只会在人的肉体上得到些受用，让六识得到一些平静。靠六识去打通玄门，简直是缘木求鱼。非第八识不可修行，我在武汉授徒，以第八识入门，很快他们就打开玄门，短时间内就打通中脉，进入禅定的修持。

八识观照的修心，与普通人六识的所谓觉悟，有本质上的区别。六识的觉悟心本身就是烦恼心，它是正反对错逻辑思维的结果，时时处在取与舍，善与恶的分别之中。它本身对事物的分别就不是真正照见本质，只能在取与舍抉择中，纠结于选择弃与留。用烦恼的六识心分别处理烦恼的事情，只会得到无奈的短暂安静。

用六识妄心去破出烦恼，就如除草只除其芽苗，而留根。反反复复永无止日。而八识心是一个无善无恶无分别的觉照心，它对任何妄念无论善恶，一律斩草除根不留痕迹。念头就那么多，斩掉一个就少一个，到无念头可斩的时候，你的身心俱已功德圆满，生死大问题也解决了。六识妄心依肉体而存，破除肉身其性自灭。

八识虽然是觉照心，但必竟不是淸净的明妙真心。它是含藏前七识的总性心，但也只是修行的所用心，并非是修行的目的和结果。到证得空性后，本性现前，八识也会变成一种烦恼心。这时八识和本性同时都产生作用，如天有二曰。经还本复源的作用，合二为一转识为智，现大智慧如来藏，开始彻悟宇宙人身实相妙义。

进入如来藏识，虽然转识成智开始彻悟宇宙实相，但八识的烦恼还在显现。这时八识烦恼所现妄心，在自性本心觉照下，纤毫必现，一一破出，所以说如来藏也非是无忧无恼的境地，而是本性破出八识妄心。断除八识并非是断灭，而是渐渐转入本性做主，八识烦恼也日渐轻淡，最后完全进入明妙真心的如如不动境界。

修行就是要不断地以正念破妄念，以正念的定处，调动疑情进行身的修证。正所谓：小疑小解，大疑大解。解出的就是疑惑，无疑可解，诸漏已尽，立地成佛。并非所有的念头都要破掉，证得空性后诸魔尽降，入如来藏，开始解悟宇宙实相。这悟法的念头也是妄想，但这就不能破出，只能区别是悟法正念还是杂念，甄别破出。

@花开半朵酒至微醺 2021-01-08 21:31:07
我信佛还没有皈依，打坐四年了，还在攻身疼关，今年刚攻克50分钟内腿不疼了，不知道什么时候到达楼主的程度，也是楼主所说实修的人太少，就是有别人也不会说，更找不到明师，不管怎么样还是谢谢楼主的文章，最少给了我希望，我会一直坚持下去的。
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其实您看寺院的十八罗汉相合菩萨低垂眉眼摄心相就能明白。其实打坐初期最重要的是摄住心，如果追求双盘的时间，反而离道越远。而且经脉不通去刻意练习双盘，只是练死腿罢了。腿上的业障没有彻底离开，练腿是治标不治本的

所有境界必须在实修中显现
所有境界必须在实修中显现，也必须显现，如无境界显现，只能是你的修行没有得法，没有上路。诸法实相，也必须有相（也就是境界）产生，才知道是实相，如无相显现还能叫实相吗？不着相不是没有相产生，没有相还谈什么着与不着？而是知相为虚妄，见相而不着，不分别不执着，能破除，才是真正的不着相。

大家都在说的空相，也必须有实相才能叫空相。如无实相只能是空或无，何来相之说？空相如无实相，何来见之说？佛所讲的《心经》讲的就是空相的境界，如无实相，佛岂不是打妄语？佛说的空相如虚空，你抬头看虚空有没有实相？没实相你生活在什么地方？现在讲法的人大都无法，所以见不到境界，也没有境界可讲。

谈境界绝不能信口开河，谣言惑众。妄淡境界是打大妄语，是要遭大果报的。境界有实相为依据，实相以法为依据，法依佛说为依据。没有佛经为据，外道邪众俱可称佛称菩萨。《楞严经》是破除妄语的尚方宝剑，有它在，天魔外道，魔子魔孙俱现本形。末法时期不实修法，不守净戒，妄称转世，危言救世，俱是魔子。

八识和疑情是禅修的两条腿
八识用心和疑情的提升，是禅修的根本。禅是身心并重并修的究竟解脱法门，相对于时下流行的只为静心的，游移于六识和八识之间的摄心方法，忽视疑情修炼，忽视修身的禅修，有本质的区别。和传统的禅修方法不同，大自在禅注重修行次第，清晰地阐述了禅修的次第。使禅修有了依据参照，有了检验成果的方法，

八识和疑情是禅修的根本，不知道它们就根本入不了禅门。现代人不提它们，就会毁灭佛教和禅法，禅法是佛教的根本修行方法，一旦禅法消失佛法就灭亡了。禅是修行的根本法，万法皆由禅生，八万四千法门皆由禅法衍生。

八识和疑情是修行的两条腿，缺一即不能行。佛总结人的意识有八种，眼耳鼻舌身意，末那识和第八识阿赖耶识。凡人只知前七识，不知第八识。修行人所用的是第八识，它能控制前七识的作用，它能调动人体的真气，它能破除人的无明和烦恼，找到它就找到了修行的钥匙。但是它还不是修行的目的