后面反儒的，请另外开贴。这里讨论心学。
有兴趣的来，没兴趣的另外开贴自己讨论区。

【原文】或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如
何？”
曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善
观之。”

【民科评论】
我们再把朱熹理学与王阳明心学的概念重构一下：

万事万物=》天=》理=》三纲五常=》去人欲=》行
﹍所有人=》人=》心=》﹍知﹍﹍=》致良知=》行

朱熹理学研究天（全部世界），王阳明心学仅研究人。
天与人相对应，理与心相对应。中间以"性"关联起来。

天和人都有"性";
天的性，称为天性，天性也就是理；
人的性，称为人性，人性也就是心。

因为"天=人"，所以"天性=人性"。
因为"天性=理"+"人性=心"，所以"理=心"。

上面，就是王阳明对理、性、心相等一的逻辑推导。

【原文】
或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”
先生曰：“恶人之心，失其本体。”

【民科评论】

概念结构：

万事万物-->天-->理-->三纲五常-->去人欲-->行
﹍所有人-->人-->心-->﹍知﹍﹍-->致良知-->行

朱熹理学的本体论"天理"，引申出的世界观是"三纲五常"；
王阳明心学本体论"人心"，引申出的世界观是”知“。

善人的人心充满的"知"；恶人的人心缺乏"知"。也就是王阳明所说”恶人之心失其本体“。

以朱熹理学来说，就是：
善人遵循天理，他的世界观崇尚三纲五常；
恶人违背天理，他的世界观背弃三纲五常。

【原文】
问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’，
此言如何？”
先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精
一’，自是尽。”

【民科评论】

还是用概念结构来解释：

万事万物-->天-->理：事物发展的规律
﹍所有人-->人-->心：仁义礼智信

朱熹理学研究天(全部世界)，所以本体论是天理。天理就是事物发生、发展、消亡的客观规律。
所以，人们研究事物的时候，总是先将事物分解，逐个研究；然后再将各个部分研究归纳，总结形成对该事务的总体看法。
这是一般人处理问题解决问题的基本方法，今天人们依然用这个方法进行科学研究。
打个比方，人们发现一具外星人的尸体。为了研究外星人，科学家先将尸体解剖，分别研究它的躯干、肌肉、内脏、头脑等等。在这些部分研究完成后，再综合起来，形成这个外星人总体的研究结果。

王阳明心学与之不同，他研究的是抽象的"人"，是人的灵魂和精神世界，所包括的是儒家的基本概念，比如仁、义、礼、智、信。
这些基本概念都是原子级的，是不可再拆分的。所以他反对朱熹的分解、归纳、总结的方法。

可能对心学有深入理解的人，对这段有自己的解释。民科只是概念结构上，进行比较，不做更多分析。

【原文】“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”

【民科评论】
这句该与前一段一起讨论，讲的是认识事物的方法，是认识论的问题。

前一段里，王阳明否定了朱熹理学的分解、归纳、总结的认识论方法。
这一段，王阳明提出了心学的认识论方法，就是省察和存养。

打个比方，一个木匠能做很好的桌子，外观很美，只是容易散架。
木匠在反省和审查后，知道榫卯结构不合理导致桌子腿容易掉落。
他改进了桌子的榫卯结构，并增加了油漆效果，使得他做的桌子更加光彩和牢固。

木匠改进工艺的这个过程，就是王阳明的省察和存养的方法。
这是在不断的实践活动中，对自我修养的不断提高和升华。

后人学 阳明的心学，可能会忘记这个方法的作用对象，仅仅是人心，是学问，是个人修养。
当后人将省察存养的方法运用到人的所有活动中的时候，就产生了副作用。这就是所谓的内卷化，缺乏对外界的主动性。

【原文】
澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。
先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视、
听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情
里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”

【民科评论】

我们平时总能听到人说：人情世故皆学问。当人们说这句话的时候，总是有感而发。大半更是酒桌上的调侃。
这句话大概从来就有人说了的，至少南宋时陆九渊就讨论过。

历代儒者对这样的调侃论调，应对是不同的。

如果有人对孔子这么说，孔子只是“哂之”而已。
如果遇到汉儒、唐儒，他会一巴掌打过来，接着一通臭骂：你小子不学好，自甘下流，说出这种下贱的话来。
如果有人问朱熹，他顿一顿，顾左右而言他。
只有到王阳明的时代，儒者才会一本正经地去体会这样的民间俚语。

为什么会有这种区别呢？

孔子时代，百家争鸣，儒家只是一家之言。人们的言论，都还有很多空间。孔子是个放达的人，不在自己范围内的事情，并不计较。就如小儿辩日，孔子不顾而走一样。儒学作为一门手艺，做到明哲保身就可以了。

汉唐时代依然有贵贱的分别，所谓上品无寒门,下品无世族。儒学是阳春白雪，不去干涉下层民众的生活言语。正统儒士也不接受民间调侃。而更深层次的 原因，是儒学还不是一门完整的哲学，没有建立起真正的本体论，无法回答很多“为什么”的问题。

南宋朱熹时代，儒学已臻完善，本体论也建立起来。但是，由本体论引申的世界观、认识论、方法论、人性论等等还没有全部铺开来。还要等后来的学者去补充。朱熹一个人是管不过来这么多学问的。他只能假装没有听到。

到王阳明的明代中叶，世家大族早被彻底打倒。科举制度打开了社会上下层流动的渠道。所谓富不过三代、鸡窝里飞出凤凰。这时候人们将贵贱看得轻了。
社会结构的变化，使得儒学向下渗透。这时候出现了“书呆子”这个词，说明儒者已经在普通民众中间了。
同时，民间的一些习俗和思想也反馈进儒学的圈子里。即使是王阳明这样的大儒家，也不得不老老实实地回答酒桌上的调侃：人情世故皆是学问。
他用《中庸》里的中和、慎独这些抽象概念，来解释世间百态。其实显得有些无奈。

【原文】
澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”
曰：“然。”
他日澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”
曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，
主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心
之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一
性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自引以往，至于无穷，
只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”

【民科评论】

前面说过有这样的对应关系：

天<----------->人
理<----性---->心

朱熹理学研究天，因此本体论是理。
阳明心学研究人，因此本体论是心。
天人同一，因此理和心也同一，中间通过"性"来关联。就是"心即性，性即理"。所谓天性即人性。

那么，什么是人性呢？仁、义、礼、智，还有恻隐、羞恶、辞让、是非。
因为人性就是"心"，因此，王阳明的"心"也就是这些东西。

以现代哲学来说，人的本体是"心"，本体"心"的现象就是人性，就是仁、义、礼、智，就是恻隐、羞恶、辞让、是非。

【原文】
一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心
猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。
久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察
克治，省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。
无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，
永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念
萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放
他出路，方是真实用功。方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在。
虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只
思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”

【民科评论】

这段再次讨论做学问、修身的方法，也就是认识论中认识事物的方法。

前面，王阳明提出"省察存养"的方法，他否定了朱熹理学“分解、归纳、总结”的认识论方法。这段他提出的所谓"省察克治"，就是存天理灭人欲的心学版本。

王阳明年轻时候学习朱熹理学的"格物致知"，他在竹林里呆坐了半个月，说是要"格竹子"，要从竹子里明白天理。
这是很奇怪的一种研究事物的方法。

今天的人，如果让他去研究竹子，他会将竹子拔出来，分解竹子的根、茎、叶子。然后观察竹子的形态、生长过程等等。或者，到全国各地去收集不同种类的竹子，归纳、总结，写本关于竹子的书。

那么，王阳明傻坐在竹林里，望着竹子，他在研究的不是面前的、外在的竹子，而是他自己内心里的竹子。

外在的竹子，地面下有弯曲的根。春天时，竹子长出竹笋，随着春雨竹笋越长越高，竹茎变硬变深色，枝叶茂盛，成为竹林里一根成年的竹子。过几年，这根竹子老化枯萎，碎裂倒地，完成竹子的一生。

王阳明内心的竹子，那是梅竹鹤三友，是王维的"独坐幽篁里，弹琴复长啸"，是竹林七贤。
如果王阳明是个文学家，那么他的这个格物的结果，就是一本关于竹子的诗集汇总。
可是他没有那么做，他企图直接从外在事务中，提炼出哲学的"理"。这是不可能的。

我们说哲学是关于学问的学问，也就是哲学是建立在其他学问之上的，是二级的学问。
比如物理、天文、化学是一级学问，是直接研究外在事物的学问。比如诗歌、绘画、小说也是一级学问，是对事物过程及人类情感的学问。
哲学，必须建立在这些一级学问之上，从这些学问里提炼出哲理来，归纳出各种理论来。这才是哲学的研究方法。
比如，四书五经是一级学问。朱熹在之上，建立了自己的理学体系。

@垄上烟寒客 2019-10-16 19:09:22
【原文】
一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心
猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。
久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察
克治，省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。
无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，
永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一......
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朱熹理学之与王阳明心学，很有对比佛学之与禅宗。

普通佛学的修行方法，也是基于研读佛家经典，循序渐进而明白达于涅槃，以至于成佛。

禅宗则抛开经典佛经，所谓不立文字；通过顿悟，实现自我超脱，以至于直接到达灵魂的彼岸。

唐朝最是流行举行"斗禅"集会。有钱有势的世家大族，或者公主王孙，会出钱举行佛学大会，邀请几个著名的禅师来讲学。有兴趣的人，不论贵贱，都可以来听讲。
比如，大会当天先到的禅师来到讲台上，一本正经地开讲佛经。下面的听众可以举手提问，也可以辩论经典的不同理解。
这时，另外一个禅师也到达会场。他直接走上讲台，一脚踢翻桌子。
原来讲经的禅师霍地站起来，一把扯下那个禅师的外衣，将他的衣服扯碎，扔在地方。
双方的一系列动作都很是暴力而激烈。由于两个禅师都是名震天下的大人物，他们的这些动作，把下面的观众都看傻了，不知所措。
然而，两个禅师做完这些，平静地对视一笑，然后分别从讲台两侧走下讲台。
这样就算做完了一次斗禅的表演节目。下面的观众，也学习了一个禅学的案例。有人因此领悟了禅学的哲理。

我们看，禅宗是直接有外在的行为过程，直接领悟到内在的哲学真理。这里没有经过其他学问或者环节。

与此类似，心学抛开朱熹理学的循序渐进的"格物致知"的治学方法，他讲究内心的顿悟。王阳明认为人可以由自我的"省察存养"、"省察克治"而领悟天理。

【原文】
澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“只是平日不能‘集义’，而必有所谦，故怕。若素行合
于神明，何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕？”
先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之
者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；
怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”


【民科评论】

人们分析事物，有两个不同的方向。

一个由外而内地分析：
外在->鬼->心->内在->恐惧
这个分析方法，强调外在事物。


另外一个方向由内而外地分析：
内在->邪->恐惧->心->鬼->外在
这个分析方法强调内在自我。

王阳明采用第二个分析方法，突出内在的修养。
他的单一分析方法，似乎有些偏颇。

【原文】“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”

【民科评论】

这里再次提出天理即是人心。
推导如下：
天的本体是理，人的本体是心；
天=人；
天理=人心。

所谓定、动、静，都是一种状态。不管是世界万物还是芸芸众人，都会处于一种状态，或者在这几种状态间变化。

强调事物变化不定，是儒、释、道三家一致的观点。

佛家以轮回、因果来解释世界的循环变化，最后归结到"空"。
因为事物所处的当前状态都无法长久保持，所以一切都不过是暂时存在。佛家的空，不是空虚，而是说不存在永久的东西，或者说，想长长久久的期望都会落空。
就象说，永恒的爱是不存在的，一切都将消逝。

道家以有无相生来描述一切过程，最后归结到"玄"或者无。
与佛家只强调空不同，道家同时强调无和有两种状态。道家重点在有和无之间的转换的过程。
所以说，三十年河东，三十年河西。世事不过如此。

儒家从易经和太极图出发，表述事物变化的过程，最后归结到"理"。也就是事物变化的规律，人们所行所为的道理。
所以，儒家要求人"中和"，做事做人要有理有节，过犹不及。

【原文】
问：“孔子正名，先儒说上告天子，下告方伯，废辄立郢。此意如
何？”
先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去
废他，岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣
人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人。必将痛哭奔走，
往迎其父。父子之爱，本于天性。辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底
豫？蒯聩既还，辄乃致国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，
当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶，
请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。聩与群臣百姓亦皆表辄悔
悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命
于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聩
为太公，备物致养。而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子，名
正言顺，一举而为政于天下矣。孔子正名，或是如此。”

【民科评论】

这段用卫灵公的夫人南子乱国这个典故，说明论语里的"名正则言顺"。
关于这两个典故，民科不作解释了。

我们依然用天理人心来论证为什么"名正则言顺"。

所谓名正，就是做事情有道理，符合天理。
所谓言顺，就是让人心服口服，契合人心。
因为"天理=人心"，所以"名正=言顺"。

这样的逻辑，只有在王阳明的心学以后，才能这么通顺。

在汉唐时代，如果有爱思考的小学生问老师：为什么名正则言顺啊？
老师瞪眼望望天，回答：名不正，则言不顺。
学生又问：为什么名不正则言不顺啊？
老师焦躁地回答：因为名正则言顺！
这个老师不是糊弄学生，实在当时的儒学没法回答这个"为什么"。汉儒、唐儒，都不是完整的哲学。

【原文】澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在
此等时磨练。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私
意。人于此处多认做天理当优，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患不得
其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，
必须调停适中始得。就如父母之表，人子岂不欲一哭便死，方快于心？
然却曰‘毁不灭性’。非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。
人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

【民科评论】
朋友家孩子生重病，一般人会从两个不同角度安慰朋友：
从事情本身来安慰人：找好医生给他看病，总会好起来的，不用太担心。
从自我本身来安慰人：你担心又有什么用呢？自己也要注意身体。

作为哲学家的王阳明，从天理人心的角度来安慰人。

前面说过"天理=人心"，这容易引起错误理解，以为自己所思所想就是人心，所以自己的所行所为就是天经地义的。
比如，小学生不喜欢上学，这是人心。因此就认为不用上学是天理吗？
或者，女生爱上男生，可是人家不喜欢她；她因此要自杀。这是人心。难道也是天理吗？
在比如，官渡之战的时候，袁绍的小儿子生重病，袁绍因此把打仗都置之度外。这是人心。但是，这是天理吗？
上面的例子，显然不是的。天理人心，不可以这么理解。


万事万物-->天-->理-->三纲五常-->存天理去人欲-->社会关系
所有人﹍-->人-->心-->﹍知﹍﹍-->﹍致良知﹍﹍-->行

天理：万事万物的产生、发展、消亡都有其客观的规律。
引申出的世界观是三纲五常：君君臣臣父父子子等等。

人心：仁、义、礼、智，恻隐、羞恶、辞让、是非等等。
引申出的世界观是"知"：中、和、定、静等等。

所谓父父子子，就是父亲要有父亲的样子，儿子要有儿子的样子。
儿子生病了，父亲是应该悲伤。但是不能像个老娘们，哭哭啼啼，那样就不是个父亲的样子了，也就违反了"父父子子"的世界观。
这也就是所谓"去人欲"。人的欲望感情，要有克制。这是方法论。
社会人际关系是现象，都应该按照上面的世界观、方法论来处理。
这就是理学对整个世界的描述和指导。

按照心学来讲：
所谓父慈子孝，就是父亲要爱护儿子，儿子要孝顺父亲。
儿子生病，父亲悲伤，是人之常情。但是要适中，不能过度。所谓适中，就是中庸所谓中和。这也就是"知"的世界观，是人的自我修养的掌握程度，是真正的"知识"。
这里所用的方法论，是致良知。因为儿子生病，哀毁过度，就有损良知了。
同样，因为丈夫亡故，要妻子终身守节，甚至绝食而死。这就是良知泯灭了。
上述世界观、方法论所作用的人的行为，就是心学的现象"行"。
这就是心学所描述的世界。因为心学只研究人，因此，心学的世界只有人和心相关的东西。

【原文】
未发之中平常人都具有？当然不能这么说。因为，‘体用一源’，
有这个体，就有这个用。有未发之中，就有发而皆中节的和。今天的人
不能有发而皆中节的和，必须知道是他未发之中也未能完全获得。

【民科评论】

前面说的天理人心，讲的是整体，是全世界、全人类。
这段"体用一源"，讲的是个体，是局部。人与人不同，但是具体某个人的内在与外在是统一的。

心学只研究人，人的本体是心。所引发的世界观是"知"，就是人的知识修养。知，包括中、和等等的内容。

所谓中、和，都是《中庸》里的概念。

"中"这个词所含的意义，今天河南方言依然普遍使用。
西周初年，周公营建东都洛阳。他在登封建立一个界碑，号称天下之中。所以我们称河南为中原，战国时称河南一带的诸侯为"中国"。
大概河南人以"中"为自豪，所以会说"中"。

比如，如果我们问广东人"中午吃面吗"，广东人会说"我不喜欢吃面"。这就明确表示了否定。
这就是"发而未中"，我们发表了意见，可是没有中人家的意。

如果我们问陕西人"中午要吃面吗"，陕西人回答说“我最爱吃面了”。这就明确表达了确定的态度。
这是“未发之中”，陕西人还没有发表意见，我们就说中了人家的心意。

我们问河南人"中午吃面，好吗？”，河南人会回答"中"。
这个"中"里面，包含很多意思；没有肯定，也没有否定。但是，吃面就吃面。

在中庸里，"未发之中"就是个体的脾气没有爆发出来，依循着事物发展的规律行事。
比如，学生们都能遵守学校规定，按时上学、放学、做功课。这就是未发之中。学生们的坏脾气没有发挥出来。

所谓"发而皆中"，就是个体的修养已经达到完美，已经与事物发展的规律完全吻合，仿佛与事物发展融合在一起。从外界来看，某人对天气的掌握如此精确，像是能呼风唤雨一般。
比如，某个学生秉性爱学习，最爱去上学，所行所为天然地符合学校规定。这就是发而皆中，这是天赋使然，没有后天雕琢。

@垄上烟寒客 2019-10-29 13:32:45
【原文】
未发之中平常人都具有？当然不能这么说。因为，‘体用一源’，
有这个体，就有这个用。有未发之中，就有发而皆中节的和。今天的人
不能有发而皆中节的和，必须知道是他未发之中也未能完全获得。
【民科评论】
前面说的天理人心，讲的是整体，是全世界、全人类。
这段"体用一源"，讲的是个体，是局部。人与人不同，但是具体某个人的内在与外在是统一的。
心学只研究人，人的本体是心......
-----------------------------


"发而皆中"，就是"和"。
我们说"琴瑟相和"，就是这个"和"。夫妻秉性融洽，彼此都没有压抑，自然而然地和谐相处。

有人说“要和谐”，这就是"未发之中"。因为"要"，所以人的本性没有发挥出来。

【原文】“《易》之辞是‘初九，潜龙勿用’六字，《易》之象是初画，《易》
之变是值其画，《易》之占是用其辞。”

【民科评论】

这段王阳明评论易经的话，单独来看很突兀。我们不得不与上文联系着看。

心学的概念结构：

人-->心-->知-->致良知-->行

心学仅仅研究人，人的本体是心，由此引申出的世界观是知，方法论是致良知，所作用的现象客体为"行"。

心学的世界观"知"，具体包括中、和、定、静等等。

上面一段我们介绍了未发之中、发而皆中（也就是"和")。

未发之中---->发而皆中(和)

初始的每个人，都能做到未发之中；经过个人的努力，修养不断提高，以致达到发而皆中的境界，也就是"和"的境界。
前面王阳明也提供了提高修养的方法，就是省察存养和省察克治。

这段就是对省察存养的具体解说。

潜在水底的龙，在做什么呢？在修炼，也就是省察存养、省察克治。这条龙修炼一千年后，修成正果成为更高境界的真龙。
这就是潜龙勿用。

我们人也一样，要经过很长时间的修炼，才能达到"和"的境界。

小学生到学校，遵守学生守则，或者学习三字经百家姓千字文，或者学习弟子规，都是在修炼，为将来成为有用人才做准备。
有人以为要学生遵守规则是压抑性格，是奴化教育。这是多么错误的。
象文革那样的无法无天，才是毁灭人才，才是摧毁民族。

潜龙勿用，才能把一条条小龙，修炼成金光灿灿的巨龙。

【原文】“‘夜气’是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气
翕聚发生处。圣人则不消说‘夜气’。”

【民科评论】

这段依然在说“省察存养、省察克治”的方法论，人应该时时自省。

圣人不需要自省，因为他已经做到“和”的境界，也就是发而皆中。

儒家修身的最终点是圣人，与之对应的佛家是成佛、道家是升仙。

【原文】澄问操存舍亡章。
曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知
得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为
存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主
宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’，
亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，
斯谓之放，斯谓之亡。

【民科评论】

有时候我们能听到老年人说：“一样东西老是使用，就总在身边，不会丢失。可是要是不用它，随便放到哪里了；过一段时间就把它忘了，丢了也不知道。”

这就是孔子所说：操则存，舍则亡。
大概是孔子老了以后的感叹，很是平常。

有时候，一个经常出差的人会说：“三天两头在外面出差，都不知道家里是什么样子了。”

这就是孔子所说：出入无时，莫知其乡。
同样只是孔子对人生的一声感叹，平常不过。

孟子用孔子的这句话，来说明人性本善，但是后天环境际遇的不同，会改变人的性格。
就是三字经所谓：人之初，性本善；苟不教，性乃迁。

孟子的这个论断，与前文王阳明的“心即性，性即理”相矛盾了。
如果天理=人心，那么天理是恒定不变的，人心也该是稳定不移的。可是孟子怎么说"性乃迁"呢？
这一段王阳明就是解释这个矛盾。

心学的"心"，简单可以理解为灵魂，或者精神。这是人的本体。

"心"有许多属性，比如善的、恶的；急性子、慢性子等等。
虽然本体"心"是恒定的，但是它的属性是会变化的，善恶会变，急性子慢性子也会变。

就像某个男人，他的属性是会变的。比如高矮胖瘦，健壮羸弱，这些都是会变化的。
但是男人不会变成女人。这就是他的"性"是恒定不变的。

【原文】又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”

【民科评论】

这是接上段，对孔子"出入无时，莫知其乡"这句话进行哲学演绎。

王阳明心学的一个主要方法论，是儒家经典《大学》里”知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。"

这里的"定、静、安、虑、得"，是心学里的主要概念。

心学的方法论，与禅宗有很多相像，就是通过自我的反省，来提高本身的修养。
禅宗有坐禅、入定、涅槃等等概念，与心学的定、静、安、虑、得几乎一致。

从心学本身来看，这样的方法论并没有错，全部讨论的只是个人的修养提高、素质提升等等。
但是，如果将心学推广开来，应用到处理自我修身之外的问题时，就不适用了。

儒家经典说：修身、齐家、治国、平天下。
这是儒家学者所能做到的四个层次的事情。大多数人，没有机会治国，更没有机会平天下。但是，至少可以做到齐家和修身。也就是所谓达则兼济天下，穷则独善其身。
也就是，按照原始儒家经典，儒者至少可以做到家庭和睦，邻里相亲，朋友忠信。
比如，朱熹有《朱子家训》，就是教人如何"齐家"。

但是，心学却只关心自我的修养，也就是心学只教人”修身“，而且到此为止了。
那么，心学的学者怎么处理"齐家、治国、平天下"呢？王阳明没有说。他只是说，一旦自我的修养达到”和“的境界，自然万事就通顺了。前面讨论"卫灵公"的案例的时候，他就是这么说的。
可是世界上大多数人无法达到"和"这个境界，大多数人只能是”未发之中“的状态。这种状态下，不要说治国平天下，连"齐家"都不知所措。
可见，学习心学不可以偏科，不可以光学 阳明的教诲，还要广泛浏览其他书籍，学习其他方面的知识。这样才能真正提高自我的修养。

【原文】
王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其
心亦不是要人做不好，穷其极至，亦是见得圣人一截。然非入道正路。
如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正
路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同。后世儒者，又只得圣人
下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。
是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益。视彼仙、佛之徒，清心寡欲，
超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃
志为圣人之学。”
先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如
此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下
一截？‘一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之
智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣。’仁、智岂可不谓之道，但
见得偏了，便有弊病。”

【民科评论】

这里民科评论三点。

首先，宋明理学认为世界的本体是理，这个理是不可分割的，没有上一截、下一截。
心学认为天理与人心的等一的。所以，人心也不可分割，没有上下左右。

古代典籍中的道，不单是道家的概念，儒家和诸子百家都有这个概念。甚至佛教初期的僧人，也被称为道人。这个"道"，与宋明理学的"理"是一个概念。求道就是明理。

其次，在先秦原始儒学中，圣人依然是人，是明白很多道理的人。相当于今天的富豪。
富豪们虽然拥有很多财富，可是依然要吃喝拉撒、生老病死。
先秦的圣人虽然懂得很多道理，可是一样会饥寒、劳苦。

在广义的宋明理学中，圣人是"圣"的人。他们虽然还是人，但是已经不再感受到寒苦了。

在心学里，圣人不是人，是一个神圣的概念，是心学修养达到终极目标后所处的状态。；圣人是自我修养达到"和"的人，他能"发而皆中"，能呼风唤雨。

所以这段里将心学的圣人，与佛、仙并列，都是超凡脱俗、不食人间烟火的存在。

再次，我们今天说"儒释道"三教，这里的"儒"指的是宋明理学的儒学，不是其他儒学流派。
只有宋明理学(包括心学)，才与佛教、道教那样，拥有完整的哲学体系，能阐述一切世间问题。它们还都有一个终极状态的神灵：佛教是佛，道教是仙，宋明理学是圣人。

原始儒学和汉儒、唐儒，都无法称为儒教，因为哲学体系不够完备，还无法回答许多"为什么"。