梦窗国师（1275－1351）是日本明代著名禅宗高僧。他开创了位于京都岚山山麓的天龙寺，闻名于世的日本相国寺奉梦窗国师为开山祖师。梦窗国师在佛学上有很深的造诣，在中日禅宗史上都有很高的地位。梦窗国师毕生憧憬自然，酷爱深山幽谷，培育了众多禅门弟子。除了在佛学上的成就之外，梦窗国师还是一位著名的诗僧。他曾作有一首富含人生哲理的《心头无事一床宽》的诗歌，在佛门中流传久远。诗歌具有很深的哲理。诗云：

青山几度变黄山，世事纷飞总不干。眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。

诗歌的意思是说，人间沧海桑田，世界成住坏空，人心生住异灭，人生生老病死，一切都在变异，就像青山随着时间的推移变成黄山一样。如果一个人能够证悟真如本性，找到自我，找回自己的本来面目，那么无论世事再怎么样变幻无穷，都不会干扰你的清净之心。诗歌最有哲理性的诗句是最后两句，这两句诗告诉我们，一个人如果眼中有放不下的世事，没有宽容之心，即使给你整个世界，你还会生起种种埋怨。如果对世事看不破，放不下，你会生活得十分痛苦。只有当一个人能够看破、放下一般人所放不下的各种烦恼痛苦时，他才会活得安闲自在，心无牵挂。这样即使他的生活很清贫，他所生活的环境十分狭小简陋，他依然会感恩知足，能够活出生活的境界。

在历史上有很多禅师都主张“心头无事一床宽”，以便让人能够活得逍遥自在。唐代高僧无门慧开禅师曾劝人要做到心中无事，认为这样才能生活得心情舒畅，轻松自然。禅师在《春有百花秋有月》一诗中说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”慧开禅师的这首诗是佛门中最为流行的诗歌，也是劝人看破放下心中痛苦烦恼的最好劝世诗。禅师认为人世间随时都可以发现自然的美景，春天有百花争艳的美景，可以陶冶情操；夏天有习习的凉风，给人带来凉爽；秋天有皎洁的月光，令人心旷神怡；冬天白雪皑皑，给人以冰雪高洁的遐思。一个人活在世上，在一定程度上活的是一种心境。如果你的心情好了，心中没有烦恼挂碍了，你所看到的一切景物都会给你带来无限的欢乐，你也会感到在世间处处都充满温馨。所以，慧开禅师诗歌的后两句说：“若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

宋代高僧法演禅师曾作有一首《心闲到处闲》的诗歌。诗云：

但得心闲到处闲，莫拘城市与溪山。是非名利浑如梦，正眼观时一瞬间。

法演禅师的这首诗歌告诉我们，一个人无论身在何处，只有心无挂碍，才能活得轻松自在；若是整天放不下世事，无论身处何种境地，都会活得忧愁烦恼。禅师认为，人世间的是非名利都如梦幻泡影一般虚幻不实，如果你竟然为这些虚无缥缈的事情舍不得、放不下，你就永远得不到生活的自由。

不过，要做到“心头无事”并不是件容易的事。一个人的一生中，常常会遇到各种各样的挫折与烦恼，绝对一帆风顺的人生是没有的。一个人在成长的过程中，可能会遇到诸如榜上无名、婚恋失意、丧亲之痛、怀才不遇、官场被贬、生离死别等等各种人生的磨难。这些令人烦心的事经常会让人难以开怀。宋代著名诗人陈师道在其《绝句》诗歌中阐述了人世中违背个人心愿的事情之多。诗云：

书当快意读易尽，客有可人期不来。世事相违每如此，好怀百岁几回开。

这首诗歌的意思是说，当一个人读一本非常有情趣的书时，他会很快很专注地读完，而且还会感到意犹未尽。想与可心合意的良友相聚却又总是等不到。因此，诗人感叹世间有很多事都常常事与愿违，他由此发出了人生百年真正高兴之时能有几次的感叹。

宋代诗人杨万里《过松源晨炊漆公店》一诗中也说明了人生中的磨难之多。诗云：

莫道下岭便无难，赚得行人错喜欢。正入万山圈子里，一山放出一山拦。

诗人表面是写行人在大山之中行走，本来看着下山的路很近，而且很容易走出去，但他们不过是空欢喜一场，本以为走出了这座山后就可以来到一马平川的平原，谁知前面又被一座山拦住了去路。诗人言外之意是在以世间之路来比喻人生之路。诗人认为，人的一生中也是处处充满了艰难险阻，只有不断克服各种磨难之后，才能够逐渐走向人生的坦途。

其实，人生在世，不管你地位多高，权力多大，都会伴随着许多不如意的事。《晋书?羊祜传》云：“天下事不如意恒十居八九。”南宋尤袤有警句：“不如意事常八九，可与人语无二三。”这些警语告诉我们，人的一生常常是在痛苦和磨难等不如意的环境中成长起来的。而且越是有成就的人，他在一生中所经历的痛苦烦恼就会越多。翻开中国的历史，我们就会发现，无论是官宦之人，还是文人骚客，很多人都曾有过人生的失意之事。南唐小皇帝李煜在偏安江南之时，每天莺歌燕舞，享尽了荣华富贵。可是在宋军攻破金陵之后，他肉袒出降，从一国之君变成了阶下囚。巨大的失国之痛，使他日日思念故国，郁郁寡欢。他只有借助他的词作来表达这种深悲剧痛。正是在这种感情的支配下，他写出了流传千古的《虞美人》和《浪淘沙》等传世之作。

人生最大的痛苦莫过于丧失亲人的痛苦了。人常说，人生有三大不幸之事，即幼年丧父、中年丧偶、老年丧子。在去年发生的汶川大地震中，有成千上万的孩子失去了父母双亲，有数不胜数的中年人失去了配偶，还有很多老年人失去了子女。人生的三大不幸在这场罕见的大地震中都无情地发生了，给活着的人带来了无尽的伤痛。据新闻媒体披露，在地震灾区有一些人因为忍受不了失去亲人的痛苦而精神失常，还有个别人因为失去亲人后，对生活失去信心，选择了自杀。这场天灾带给灾区人民巨大的苦难，使人久久难以抚平内心的伤痛。

人生的烦恼痛苦之事往往会一直萦绕在当事人心头，使他们终日不得开心颜。即便不是失去王位和失去亲人这样的巨大痛苦，日常生活中的其他拂心之事也常常搅得人心神不宁。面对诸多的人生烦恼之事，梦窗国师在诗歌中给我们开出了对待烦恼的药方——“心头无事一床宽”。所谓心头无事就是当我们遇到不开心的事情之时，不要一直记在心头，要学会看破这些烦恼和忧愁，然后能够彻底放下。这就是佛门中说的看破、放下、自在的道理。具体来说，当我们遇到不顺心之事的时候，应当凡事往好处想，不要把事情想得过分悲观。比如，一个学生平时学习成绩都很好，可是在高考中却意外地失利，这对一个品学兼优的学生来说，无疑是晴天霹雳。对他们而言，暂时的不开心肯定是难免的，关键是要善于从悲观情绪中解脱出来。一个人能够上大学固然好，但上不了大学也并不是世界末日的到来。要想到榜上无名，脚下有路，人生并非只有上大学才算真正的成功。你可以调整心态，重新再来，或是在其他行业中大有作为。



我们人人心里都有烦恼、困苦的事，然而只要像哭婆一样稍微改变一下，就可以将种种烦恼、困苦一变而为幸福、快乐。这并不需要什么神通，只要稍微了悟一些佛陀微妙的佛法，当下体悟通达，在机锋处一转一破，就自然而然能够破愚为明、转痴为悟了。

一个人要做到心头无事，就应当过好当下的生活，不为已经过去或尚未到来的事忧虑叹息。在日常生活中常常有这样一些人，他们常常回忆过去的往事，为过去曾犯的过错而后悔不已，并经常为此不能释怀；还有一些人，他们常常会为未来的生活操心发愁。他们在很年轻的时候，就在考虑自己将来的日子应当如何过好，自己的老年应当如何过得轻松愉快。他们总是为未来计划很多，以至于吃不下饭，睡不好觉，不仅影响了正常的生活，而且还给自己带来了许多无谓的烦恼。孔子曾说“人无远虑，必有近忧”。意思是说，一个人如果不对自己的未来做长远的打算，他们在近期内就会有烦恼。诚然，一个人在现阶段适当地为未来做打算是必要的，但是，如果不顾当下的生活实际，一味地考虑未来，就难以过好当前的生活。再说，未来的事情谁都无法预测，与其整天为未来而担心，不如过好当下的生活，这才是最现实的。只有把现在的生活过好了，你才不会给未来留下遗憾，也才能更好的把握将来。

清代诗僧清珙禅师曾在诗歌中说：

过去事已过去了，未来不必预思量。只今便道即今句，梅子熟时栀子香。

禅师的话告诉我们，过去的事无法挽回，后悔遗憾都没有用；将来事情无法预测和把握，过早地为未来作各种谋划也难以随顺人愿。只有把握好当下的生活，你才能拥有美好的未来。因此，当你不再为过去或将来的事去唉声叹气和饮食无味的时候，你才能心无杂念，从而过得舒心开怀。


在现实生活中，类似“杞人忧天”故事中的人还有很多，他们整天为那些不切实际的事情放心不下。因为心中有事，他们的思绪每天都会为这些不可能发生的事情所烦恼痛苦，有的甚至会因此影响到身心健康和家庭生活。只有当他们从内心中彻底抛弃了这些不切实际的忧虑，他们才会去除心中的石头，从而过得欢乐开怀。

“心头无事一床宽”还告诉我们，在日常生活中要学会宽容。在人的一生中，谁都会遇到别人或有意或无意的伤害。当自己遇到别人的伤害时，大多数人通常会采取以牙还牙的方式来报复自己所受到的伤害，怨怨相报的结果会造成你与人的仇恨越积越深，给自己和别人带来更大的痛苦。其实，在自己面对不公正的待遇时，采取一种宽容的态度来对待，不仅能够化解各种矛盾，而且还会使彼此关系更为融洽。我们看到很多寺院的天王殿中都有一尊慈颜常笑的弥勒菩萨，弥勒菩萨大肚能容的形象告诉我们，在遇到别人的中伤之时，应当学会忍辱宽容。弥勒菩萨有首诗偈说：

老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破能遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。唾涕在面上，随他自干了。

我也省力气，他也没烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了。

从诗偈中可以看出，弥勒菩萨不仅能够忍受别人的谩骂和殴打，而且，对于别人以唾沫吐面，他也能够忍受，不予计较。试想，当你对别人打不还手，骂不还口的时候，别人还能够对你拳脚相加吗？

的确，对于我们大多数人来说，在你遭到别人来自语言或行为方面的伤害时，要做到忍辱宽容并不是件容易的事，这需要有一定的修养。事实上，只有当你做到了从内心深处宽容别人的时候，你才不会整天为这些不快之事放心不下，从而能够彻底忘掉这些不快之事。自己也会因此活得洒脱自在。

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大师这段解读，及准确。很关键。修行人，往往卡在这里！出不来！
【为什么“契理”不是觉悟呢?契理可以算是世间的悟，称为统一心。虽然这种经验很有力量又很宝贵，但在佛教看来并非觉悟，因为其中还有自我，我们称之为“大我”或¨申我”(atman)，也就是石头禅师所谓的“理”，但是那不是觉悟，并未让人从生死轮回中解脱。
将这个理当作究竟真理而紧握不放的人，很可能相信有真实、不变、永恒的本性。然而，佛教的根本教义明白表示，没有不变、永恒的自性，宇宙万有的基础是空性。其实，执着一个永恒、普遍而不变的理就是执着大我。】


圣严法师讲《参同契》

二、人人都有灵源
灵源明皎洁，枝派暗流注。
“灵源”是指成佛的潜能，或我们每个人内在都有的成佛种子。它暗示某种自在柔和之物，像一盏温和、无障碍的灯，具有普照力量。
灵源存在于每个众生心中，且为一切众生所共通。只是未悟之前，众生被无明障蔽，灵源被烦恼覆盖。其实，任何有情众生都是独一无二的，我们可以说，每个众生皆是这共通于一切的灵源之流各个不同的分支。
从佛陀的观点，人人都有灵源。换句话说，清净无染的佛性之光处处皆同。但众生未悟，只见自己沉沦在黑暗中，远离灵源。他们将灵源之光视为智慧，自身周边的黑暗则为烦恼。人人皆有自己的烦恼，所以都是独一无二的。有情众生依照自己陷于烦恼的深浅程度，而见种种不同层次的黑暗。对佛陀而言，智慧与烦恼并无不同，虽然如此，佛陀还是无条件地立即回应众生的需求。

当有情众生从这共通的灵源分歧而出时，就朝无量无数不同的方向婉蜒流去，随着各自的烦恼与业报，在各种不同道路上的各个支点流出流入，充塞于生死轮回无尽的六道中。
这两句诗的第一句提到“明”，第二句则有“暗”。“明”代表觉悟， “暗”代表烦恼，或有情众生未悟前的状态。在这两句诗中，明暗互别，彼此相异；明是明，暗是暗，壁垒分明。然而，明暗之间的差异是佛法的一种方便说，用以教导凡夫众生，使他们得到利益。

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执事元是迷，契理亦非悟。
这两句诗回应前两句。我刚才说明暗互别，彼此相异，但这种说法源自于佛教某些宗派的教理，并非最高层次的佛法。此处这两句提醒我们，将明暗视为不同的实体并非最究竟的佛法。
假如区别明与暗、烦恼与智慧、生死与涅盘，那就是分别心，而分别心来自于无明。要是你分别，也就是执着种种现象间的不同，并以执着心加以区分，那么你就没有觉悟，仍然愚痴，执著于某种见解。这些特征属于凡夫众生，不属于觉悟者。
此处第一句说明，假使你执著于明、暗所产生的种种现象，就仍然愚痴迷惑。第二句则告诫我们，与理契合亦非觉悟。这里的“理”意指将明暗视为同一，无二无别。若人不分别明暗，则与“理”相应，与“理”契合；但这也不是觉悟。
为什么“契理”不是觉悟呢?契理可以算是世间的悟，称为统一心。虽然这种经验很有力量又很宝贵，但在佛教看来并非觉悟，因为其中还有自我，我们称之为“大我”或¨申我”(atman)，也就是石头禅师所谓的“理”，但是那不是觉悟，并未让人从生死轮回中解脱。
将这个理当作究竟真理而紧握不放的人，很可能相信有真实、不变、永恒的本性。然而，佛教的根本教义明白表示，没有不变、永恒的自性，宇宙万有的基础是空性。其实，执着一个永恒、普遍而不变的理就是执着大我。
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圣严法师下面的解读，十分重要，涉及到对佛学佛法的正确认知。
1.所谓的【法】皆有【自性】【特性】。不是一说【空性】，法的特性都没有了，这是修行人的容易掉入的陷阱。特性自性与空性，是在不同层次谈论法。
任何一法，不论是生理的或心理的，都有其特质、位置，以及(生、灭)经历的轨迹。每一法都安住于自己的领域中。具有独特性质、轨迹与领域的诸法彼此相互作用，这就构成了宇宙(法界)。
“法”，不管在生理上或心理上，都没有恒常不变的实体，因此根本没有自性，也就是自性本空。从另一方面讲，当诸法从因缘生起时，的确具备各自特有的“性”——这里的“性”是指特性，法具有自己的特性。

2.大师用易经的的阴爻【- -】阳爻【——】来说明【法】，可谓十分高明。《易经》，共有六十四种爻象组合的可能性，这六十四卦既代表一切现象，也可用来解释所有现象。在本质上，每一法都是其余任何一法的一部分，彼此连结，而一切法都是从阴阳所象征的相对元素之间彼此互动而产生的。
大师解读【因缘生法】也是十分到位。诸法因缘生，这些因缘本身也不断改变，而且相互依存。事实上，没有因、缘，没有阴、阳的互动，诸法不可能生起。 “有”、“无”的比较正是阴、阳的互动。

有可以解读为存在，但是【无】不可解读为【不存在】，应该解读为【暗】【遮蔽】【非显现】，这里大师犯了一个普通人的错误。

3.大师运用太极图解读【佛法】高明的地方就在这里！太极阴阳图给人的印象是流动、变动不居的本质，森罗万象随着因缘不断变迁而生起、变异、消失，而且接连生起，与其他现象接触。尽管如此，不管发生多少改变、互动，一切现象都属于阴阳或有无所象征的整体。本质上，万物都在变，但从整体来看，一切皆不动。阴阳仍然同属一圆，每一法皆与其他任何一法相互作用，也含摄其他任何一法。每一法都含摄阴阳所代表的整体，同时也生起于阴阳的互动中。我们不能把法法视为各自孤立的事件，视为相对元素的单独互动，《易经》强调阴阳的互动衍生无量无边的现象。每一法从阴阳互动中生起，不断与其他阴阳所生的诸法互动，而法法之间的互动也是阴阳所生。每一法不只是跟其他任何一法相连，同时也包含一切诸法，包含一切境界，包含整个全体。《华严经》说道： “一沙一尘皆含无量经典，一沙一尘部有一切佛法。”

大师的文字，用当今的国际关系的演化，可以更好的论述。中美双方可以比作国际关系的阴阳两极，中美之间你中有我，我中有你，看似阴阳双方中美两国是完全独立的。其实两国之间是一种互相包容的关系，随着因缘不断变迁而生起、变异、消失，中美仍然同属一地球。
每一法皆与其他任何一法相互作用，也含摄其他任何一法。每一法都含摄阴阳所代表的整体，同时也生起于阴阳的互动中。我们不能把法法视为各自孤立的事件，视为相对元素的单独互动，每一法从阴阳互动中生起，不断与其他阴阳所生的诸法互动。中美两国的关系，正在把地球的各国都卷入进来，阴阳两极，不断相互吸取相关的国家站队。正是【每一法不只是跟其他任何一法相连，同时也包含一切诸法，包含一切境界，包含整个全体】这才是当今修行人，需要不断参学的地方！

4.大师从因缘生法，解读了何为空性，何为生灭。佛教说，诸法因缘生。既然诸法从因缘生，就没有不变的自性，因此诸法是空。正因为诸法因缘生，我们才能认识到诸法的空性；反过来说，正因为空性，所以诸法才能从因缘生起。要是诸法本质上不是空的，那么它们就会是固定、恒常、不变的，如此一来，它们就不会随种种因缘的聚合而生灭。事实上， (因缘所生的)诸法与空性相互依存，互为因果。

正是因为诸法是空性，无自性，才会因缘而生，如果诸法不是空性，而是永恒，那么所有的因缘关系就不成立了。法就可以孤立的存在，这完全是不可能的。举例子，一个人的灵性如果可以永存，那么他就与世界无关了，既然无关，这种灵性也就不存在。
是每一法都含有明、暗，或空、有。一般众生执著于“有”，只看到诸法“有”的这一面；我们只见诸法或种种现象，却看不见现象背后的因缘。但是觉悟的人则看到两者，既见诸法，也看见使诸法生起的空性，因此他们不会执著于现象。

一般众生不能体认每一法都含有一切境或领域，觉悟的人则看见诸法从因缘生起。觉悟者看到诸法从空性而生，因此他们体认每一法皆包含其他一切诸法，而每一法也都被其他一切诸法所包含。

这就是凡夫，只是看到法相、现象的【存在】【显现】【可以感知】【可以思考】的一面，因而有我执法执。
圣人开悟者，不仅可以深观到【有】的一面，还可以深观【法】的【空性】【包含一切法】【关联一切法】【不可感知】【不可思考】的一面。
这就是【回互不回互】的解读。

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圣严法师讲《参同契》

三、万法含摄于一
(法)门门一切境，回互不回互。

我们都熟悉太极阴阳图，也就是一半是白，另一半是黑的圆。一方面，阴、阳相隔互异；另一方面，阴、阳又都是同一个圆的一部分。虽然石头禅师并未提到太极图，但他也以类似的手法运用明暗这些符号。阴与阳、明与暗虽是对立或相反的元素，却又彼此相互作用。

“性”这个佛教名相有很多意思，有时候指事物本来的模样，如用于“自性”一词中。虽然我们常说“寻找自性”，其实并没有“自性”这种东西；实际上，自性就是法。“法”，不管在生理上或心理上，都没有恒常不变的实体，因此根本没有自性。从另一方面讲，当诸法从因缘生起时，的确具备各自特有的“性”——这里的“性”是指特“性”。

任何一法，不论是生理的或心理的，都有其特质、位置，以及(生、灭)经历的轨迹。每一法都安住于自己的领域中。具有独特性质、轨迹与领域的诸法彼此相互作用，这就构成了宇宙(法界)。此外，我们应该分辨两种“法”，也就是英文Dharma与dharma的不同。第一个字母大写的Dharma是指佛教教理、原则、方法等的主要部分，小写的dharma则指任何现象或所有现象。需要明确指出的是，佛法(Dharma)实际上是若干现象(dharmas)的组合。

若看这两句诗的英译，你会发现第一句强调“门”，而“法”则置于括号中。其实应该强调“法”，不必提到“门”。每一法都含摄“一切境”，也就是所有的领域。在本质上，每一法都是其余任何一法的一部分，彼此连结。这是什么意思呢?
曹洞宗时常借用《易经》的术语与符号。《易经》中，以一条中断的线(——)代表阴或暗，而一条连续的线(一)则代表阳或明；这种线条符号称为“爻”，六爻组成一卦。根据《易经》，共有六十四种爻象组合的可能性，这六十四卦既代表一切现象，也可用来解释所有现象。我们现在讨论的足佛法，不是道家或《易经》，但这三者有一个共通点：每一法或现象，无论小大，都是其余诸法的一部分，彼此相连。

我说过，诸法或所有现象都是一切法的一部分，也与一切法相连，而一切法都是从阴阳所象征的相对元素之间彼此互动而产生的。诸法因缘生，这些因缘本身也不断改变，而且相互依存。事实上，没有因、缘，没有阴、阳的互动，诸法不可能生起。一件事物必须与另一件不存在的事物对照比较，才能存在；相对于“无”(不存在)，才能确认“有”(存在)o另外， “有”、“无”的比较正是阴、阳的互动。
相对元素的汇合，并不代表它们会静止于一处。太极阴阳图给人的印象是流动、变动不居的本质，森罗万象随着因缘不断变迁而生起、变异、消失，而且接连生起，与其他现象接触。尽管如此，不管发生多少改变、互动，一切现象都属于阴阳或有无所象征的整体。本质上，万物都在变，但从整体来看，一切皆不动。阴阳仍然同属一圆，每一法皆与其他任何一法相互作用，也含摄其他任何一法。每一法都含摄阴阳所代表的整体，同时也生起于阴阳的互动中。

我们不能把法法视为各自孤立的事件，视为相对元素的单独互动，《易经》强调阴阳的互动衍生无量无边的现象。每一法从阴阳互动中生起，不断与其他阴阳所生的诸法互动，而法法之间的互动也是阴阳所生。每一法不只是跟其他任何一法相连，同时也包含一切诸法，包含一切境界，包含整个全体。《华严经》说道： “一沙一尘皆含无量经典，一沙一尘部有一切佛法。”

佛教说，诸法因缘生。既然诸法从因缘生，就没有不变的自性，因此诸法是空。正因为诸法因缘生，我们才能认识到诸法的空性；反过来说，正因为空性，所以诸法才能从因缘生起。要是诸法本质上不是空的，那么它们就会是固定、恒常、不变的，如此一来，它们就不会随种种因缘的聚合而生灭。事实上， (因缘所生的)诸法与空性相互依存，互为因果。

“明”，代表空性，也就是“灵源” ； “暗”，代表因缘所生的诸法，因为诸法有障碍。诸法是在“有”的领域当中，而障碍及执着是“有”的一部分；空性则是光明的，因为没有任何执着或障碍。空性亦称为“理”，而因缘所生诸法则称为“事”(现象)。

我刚才说每一法都含有阴、阳，如果套用石头希迁的说法，就是每一法都含有明、暗，或空、有。一般众生执著于“有”，只看到诸法“有”的这一面；我们只见诸法或种种现象，却看不见现象背后的因缘。但是觉悟的人则看到两者，既见诸法，也看见使诸法生起的空性，因此他们不会执著于现象。
一般众生不能体认每一法都含有一切境或领域，觉悟的人则看见诸法从因缘生起。觉悟者看到诸法从空性而生，因此他们体认每一法皆包含其他一切诸法，而每一法也都被其他一切诸法所包含。

这段诗偈的第二句说，诸法“回互不回互”。 “回互”或互动，意思是现象间相互关联。例如，在同一房间的人呼吸彼此的气息，所以是彼此相关的。这并不是说我们每一个人吸入所有的空气——虽然经过很长一段时间后，这可能发生。如果扩大这样的比喻，我们可以说每个人都与法界(整个宇宙)的一切有关系。你们可能很难理解或接受这一点，不过一切诸法是彼此相关，且相互作用的。
然而，这种关系的显现或效果也许历经数劫依然隐蔽不现。你我现在正在谈话，我们之间的互动似乎立即产生效果；在此同时，你也正在和宇宙其他诸法互动，但这可能经过很长一段时间都不会清楚显现，或甚至永远也不会显现。这就是这里所谓“(有一些法)回互”的意思。
这句诗偈又说“(其余诸法)不回互”，这是什么意思呢?这可分为两种层次来理解：第一种层次是达到“一心”状态的人，对这种人而言，并无回互——没有来、去，如如不动。万法含摄于“一” ；既然一切都包含在“一”里面，实际上什么事也没发生。
第二种层次，是指已经证得“无我”境界的人。觉悟的人对于一切变动、相互关联与作用都了了分明，但是因为他已无自我，所以对这一切毫不执着，也丝毫不为所动。

眼前方寸间，无相无妄念。
行深僧院处，抬头月皎圆。


妙！起码，你的心静了，才可【抬头月皎圆】，一个【深】字，点睛之笔。【无相无妄念】与【眼前方寸间】搭配，表达的就是一种情绪。整个诗歌，就是一幅禅修人的意境画也。
妙！妙！

空性，很难表达。可以说，空性最少表达一种宇宙的可能性，一种希尔伯特空间的特性，在空性中因缘才得以合和生成一切法。
圣严法师用易经的阴阳八卦解释的【法】，是很恰当的。在本质上，每一法都是其余任何一法的一部分，彼此连结，而一切法都是从阴阳所象征的相对元素之间彼此互动而产生的。这只是定性的，但没有表达空性具有空间架构。

比如恋爱情侣关系，男女双方是一个整体，又是独立的个体，组合起来才称之为【恋爱的情侣】。但是这对男女，可能有在不同机构工作，他们又是其他机构的一部分。因而可以说，【每一法都是其余任何一法的一部分，彼此连结，而一切法都是从阴阳所象征的相对元素之间彼此互动而产生的】

一个国家更是如此，国家的成员可能包括10来亿人口，整个国家具有多重关系的组合，民族呀，地区呀，风俗习惯呀，语言呀，还具有多种层次的关系，混合起来就是国家的多维度空间架构，这种架构可以称为空性。空性架构，是无形的，非实体的，但是真实的，可感知，可思考的，显性的构架，也有隐形的构架。

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@tomchioe 2019-01-01 22:41:02
大概说下佛道儒的区分，儒家强调的是中庸，过犹不及被儒家视为无智；道家虽强调无为，但他认为道生一，一生二二生三三生万物，究其根本还是有一个本体在，也就是本体论。佛法强调的是缘起法，究其苦因，依八圣道修行去除生死根本达到究竟解脱。这三者，儒家偏重世俗的修身养性，道教崇尚升天成仙，但无法脱离六道轮回；唯有佛法才能达到贪嗔痴烦恼永灭。懒虫，你说佛道思想无法分割吗？
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一花一世界.一念三千。阴阳之道。不是凡夫大众的理解，不是中国人的理解。因而也不是鸡汤，不是逻辑。这是中国人至今完全排斥的思想。

门门一切境，回互不回互。回而更相涉，不尔依位住。
色本殊质象，声元异乐苦。暗合上中言，明明清浊句。

才是他的合理解读。

隐形的架构，说的好！数学公式就是隐形架构，1➕1=2，就是隐形架构，在低温，高温，在真空，在月球，在白天，黑夜，在中国，在美国，它都等于2，光电方程，微积分，相对论，都是隐形架构，就是法，还是无为法，不生不灭。从来就是等于2，但是它不会自己表演2，而是在万物中的显现。当别人已经在演算弦论，推论世界有11维空间时，我们还在讨论空性，别人已经去往太空

所以我要指出，圣严法师对于【无】【空性】的解读存在错误。有可以解读为存在，只是一种显性的架构，一种人类可以感知与思考的架构。但是【无】不可解读为【不存在】，应该解读为【暗】【遮蔽】【非显现】，这里大师犯了一个普通人的错误。
举例，蝙蝠的认知工具是超声波，在蝙蝠世界的【有】的世界，在人类的视觉中就是【无】【隐形】的世界。
在这一层次理解空性，理解【一花一世界.一念三千。阴阳之道。】才可以有更广的感知与深观的视野范畴。
因此，中国人可以说天生不具备这种物理数学的纯理性的思维模式，不明白【超越】的禅宗思想，也就是很自然地。
中国人十分关注男女的合和之道，皇家的权力斗争之术，却不能理解11维的神经元系统构架的意识空间，而欧美文化已经开始了意识的电影创作。【毁灭之日】【全面回忆】【入侵脑细胞】【心灵捕手】【美丽心灵】这种一系列的意识空间的作品，证明欧美社会的普通大众的思维的对象，远远超越了中国人的日常生活。

俄罗斯一位作家，把中国文化描述成巫术，原始人文化，包括周易，实在是一针见血。俄罗斯作家一语惊醒梦中人，巫文化不是中国特有，而是人类早期文明的共同特征。读周易，感觉在解梦，确实是解梦，周公解梦。巫文化的本质特征就是：万物互渗透。吃哪儿补哪儿。我们在传统的幌子里沉溺太久，不是传统文化害了我，而是我被传统文化所诱惑，不是赌博害了我，而是我自己要去赌博，人性的弱点，人性的卑贱，人性的贪婪，说白了又蠢、又贪、又懒的我，就会指望世上有奇迹。

一花一世界.一念三千。阴阳之道。不是凡夫大众的理解，不是中国人的理解。因而也不是鸡汤，不是逻辑。这是中国人至今完全排斥的思想。 门门一切境，回互不回互。回而更相涉，不尔依位住。 色本殊质象，声元异乐苦。暗合上中言，明明清浊句。 才是他的合理解读。

禅宗的大自由，正是一种超越古典的巫术，重新解读周易与巫术的超越。这种超越，国人至今完全不明白。结合当代官方网站对60年代的记载，应该是一种比较客观真实的表达，但是国人绝大多数还是不能深观之。只有通过禅修，结合西方哲学训练，以及现代科学思想的理性思考，才可以在人类意识空间之中比较合理的解读中国近代史、中国现代史。

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现在，人造钻石的成功，不仅是商业的胜利，还是人类理性的胜利。人造钻石，和天然的钻石的构成100%相同。但是，它的诞生绝不是靠周易，也不是靠禅，靠佛，靠巫术，而是靠的科学成熟。一颗人造钻石解释了人类文明所蕴含的真理，就是理性。就是法，这才是法的本质。俄罗斯核电站维修时，发现用来包裹辐射芯棒的铅层都变成金子，是真的金子，再次验证了全部物理理论，铅在辐射下失去一个中子，自然成了金子。这一切与东正教又有什么关系呢，点石成金是人类集体做了几万年的梦，只有在核辐射下才能成为现实。理性的胜利，法的普遍性原理。


说得好。说明科学理性的实证，才是一种比较现实的工具。古代印度的哲学，太超前了，因此属于一种人类正常智慧之外的思想。可以说，华夏文化的源头，就是古印欧人入侵、扩散到东亚大陆，中原地区的甘肃、陕西、山西、河南、河北以后带来的古印度大陆的古印欧人的文化。现在考古已经完全证明了，这一事实。只是在媒体上，不可以随意顺畅的传播罢了。

古印度大陆的古印欧人的文化，才导致了华夏文化道家的形成，在春秋战国时期，齐国的稷下学派，可以说是东亚大陆的学术中心。齐国的稷下学派，讨论的问题十分广泛，因而有了黄老之学的形成和发展的。

当代学者，完全不知道黄老之学的源头，不知道黄老之学的产生远远早于孔子的思想。孔子的思想，只是西周官方的礼乐秩序道德伦理的翻版。西周官方的礼乐秩序道德伦理，是针对古印欧人针对东亚大陆统治而产生的思想，属于第二层次的思想。只有黄老思想才是源头，因此西汉建国，自然官方皇家的主导思想是黄老之术，而儒家董仲舒学派思想只是汉武帝时期才完全成熟，成为了官方的主导意识形态。

秦始皇执政后，废除了吕不韦的大多数措施，重新启用法家思想，并在统一中国的过程中将其意志推行到了全国，不久又实行“焚书坑儒”的文化专制主义政策，使得包括黄老道家在内的百家思想遭到了沉重打击。汉朝取代秦朝以后，黄老思想的治国精髓变为整个国家的指导思想。当时的淮南王刘安还组织门客编撰了《淮南子》，成为了黄老道家巅峰性的著作。司马迁受其父的影响，其著作《史记》处处流露出黄老道家的思想，而且因为道家治世带来了巨大的经济繁荣。

但是当今的中国学术界，对于道家思想的理解存在许多荒谬，无法说清楚的地方。因而把【道德经】【易经】只是在巫术层次运用，风水算命上使用，甚至招商银行的2018年终总结，都请风水先生传授风水之术。可见2018年的中国精英阶层，还是处在巫术精神中，科学理性是根本无用的。

2018年中，我也赞叹楞严咒、念佛号阿弥陀佛，观世音菩萨保佑，确实很灵的，可以消除魔鬼的遮蔽！

这又一次证明，科学理性在中国的因缘不成熟！科学理性在中国就是魔鬼之术！

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楞严咒是佛顶光明，是佛顶上化佛所说，故微妙不可思议。《楞严咒》里边所讲的，都是降服诸魔，制诸外道的，从一开始到终了，每一句都是诸佛的心地法门，每一句有每一句的用途，每一字有每一字的奥妙，都 具足不可思议的力量，即使只念一字、一句、一会，或念全咒，都是惊天动地。佛顶光明表示咒的力量，能破除一切黑暗，降伏一切妖魔，成就一切功德。
持此咒的人，能退避一切怨敌，摧毁一切邪巫诅咒，避免一切灾难横祸，能降伏一切天魔外道，消除一切奇难杂症恶疾。又可避免一切地水火风空、刀兵、星变、饥馑、牢狱、魔类、冤仇、疾病等灾。所求诸愿，悉能成就，求子，求长寿，等等。持诵此咒的人，常得日月星斗欢喜拥护，大降吉祥，逢凶化吉。命终之后，十方国土，随愿往生。 [1]
若能受持楞严咒将来一定成佛，一定得无上正等正觉。「咒」就是感应道交。它有一种力量。离开咒文能念叫诵，对着咒文念叫读。若能常诵楞严咒，可消除宿世业障。这是楞严咒的妙用。唯持咒者，须渐入戒定慧，渐持清净戒，要有耐心有恒心有决心有信心，不求感应，念无所念，始得大用。

南无萨怛他，苏伽多耶，阿啰诃帝，三藐三菩陀写。萨怛他，佛陀俱胝瑟尼钐。南无萨婆，勃陀勃地，萨跢鞞弊。南无萨多南，三藐三菩陀，俱知喃。娑舍啰婆迦，僧伽喃。

一个国家更是如此，国家的成员可能包括10来亿人口，整个国家具有多重关系的组合，民族呀，地区呀，风俗习惯呀，语言呀，还具有多种层次的关系，混合起来就是国家的多维度空间架构，这种架构可以称为空性。空性架构，是无形的，非实体的，但是真实的，可感知，可思考的，显性的构架，也有隐形的构架。

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tomchioe： 2019-01-02 07:41:24 评论

中国人都被你代表了？你这句话是什么逻辑?那这样说的话，就是说中国人的思想都是正确的，如果不符合中国人的思想就是错的?



天雪地灵： 2019-01-01 21:44:55 评论

无稽之谈，空性不是任何现象，也不可以言语形容。



tomchioe： 2019-01-01 22:54:55 评论

空性，是在说常不可得所以是空，我不可得所以是空，涅槃不可得所以是空。也是所谓大乘的一实相印，和所谓小乘的三法印。所有修行的目的就是去除贪嗔痴烦恼，贪嗔痴烦恼没了，就是无量无数永灭，你能说空性是什么存在?你能说涅槃是什么东西？还有东西南北四维上下吗？例如阿罗汉死了，生不然不生亦不然



tomchioe： 2019-01-01 23:04:20 评论

佛法，不见得知识分子才能理解，无明就是知，自己悟去吧。说什么开悟要参禅宗公案，这是盲人摸象，禅修也不是你说的那样。禅修是依安那般那收摄杂念，思维苦集灭道，思维善男子何以剃除须发出家修行，如实观察苦因，明白贪嗔痴烦恼根源，然后具足无常无我的条件，达到涅槃解脱。



爵士猫大懒虫： 2019-01-02 06:36:47 评论

评论 tomchioe：一花一世界.一念三千。阴阳之道。不是凡夫大众的理解，不是中国人的理解。因而也不是鸡汤，不是逻辑。这是中国人至今完全排斥的思想。 门门一切境，回互不回互。回而更相涉，不尔依位住。 色本殊质象，声元异乐苦。暗合上中言，明明清浊句。 才是他的合理解读。


爵士猫大懒虫： 2019-01-02 07:48:48 评论

评论 tomchioe：现实生活的哲学，必然是因缘成熟的哲学。一切法，都必须应照因缘关系而存在，而现行。否则，一切法，因缘不成熟，而你的心呈现出某种显现，那就是幻觉，因而是非法的状态，是一种魔鬼之道。 佛魔一体，是魔还是佛，一切因缘定。



爵士猫大懒虫： 2019-01-02 07:49:50 评论

评论 tomchioe：招商银行的2018年终总结，都请风水先生传授风水之术。又一次证明，科学理性在中国的因缘不成熟！科学理性在中国就是魔鬼之术！



爵士猫大懒虫： 2019-01-02 07:51:03 评论

评论 tomchioe：南无萨怛他，苏伽多耶，阿啰诃帝，三藐三菩陀写。萨怛他，佛陀俱胝瑟尼钐。南无萨婆，勃陀勃地，萨跢鞞弊。南无萨多南，三藐三菩陀，俱知喃。娑舍啰婆迦，僧伽喃。



爵士猫大懒虫： 2019-01-02 07:58:49 评论

评论 tomchioe：读当代历史，单独从科学理性解读，就会得出魔鬼的结论与想法。只有从中国传统哲学出发，才会得出科学合理的结论，才回会有大的智慧。


爵士猫大懒虫： 2019-01-02 07:58:41 评论

评论 tomchioe：一切看因缘是否成熟。这一点，大和民族可是大大的超强，美国统治下，日本国力大大发展，搞得美国人很不爽。统治者成了一个看门的大爷，特朗普的愤怒，可以理解！可以理解！

读当代历史，单独从科学理性解读，就会得出魔鬼的结论与想法。只有从中国传统哲学出发，才会得出科学合理的结论，才回会有大的智慧。

一切看因缘是否成熟。这一点，大和民族可是大大的超强，美国统治下，日本国力大大发展，搞得美国人很不爽。统治者成了一个看门的大爷，特朗普的愤怒，可以理解！可以理解！

之所以，有此心得体会，还是源于龙树菩萨的【中论】。特别是圣严法师对因缘所生法的解读，才产生【读当代历史，单独从科学理性解读，就会得出魔鬼的结论与想法。只有从中国传统哲学出发，才会得出科学合理的结论，才回会有大的智慧。】的结论。

所谓科学理性，所谓魔鬼，所谓成佛。皆是源于凡夫的内心之分别也。科学理性在欧美社会是神圣不可侵犯，这是因为欧美社会的人的意识形态决定的。
在中国，科学理性在因缘不成熟的时间、地点随意运用，就会造成极大的荒谬与血的惨剧！此种教训，太多哟太多！林彪事件，就是证明！
因而中国传统文化哲学思想，在中国就是最科学最理性，阴阳八卦，风水算命就是最大的智慧！因此搞原子弹不如卖茶蛋，也是十分合乎当时的因缘条件！也许，搞原子弹不如卖茶蛋，再次出现，也不是不可能的！

所以龙树菩萨才说【［诸法不自生　亦不从他生　不共不无因　是故知无生］】
【［如诸法自性　不在于缘中　以无自性故　他性亦复无］】没啥意思？不懂吧。
就是没有啥子科学之法，理性之法，一切的法都是一种幻想！都不是永恒的之道！

所谓的法就是人心，人的意识空间的演化！因缘和合，条件成熟，就会在人的心中升起【甲法】【乙法】【丙法】。科学的公式与规律、原理，只有在因缘和合的条件下，才会从隐形构架成为显性的现实构架。爱因斯坦的相对论，只是在20世纪才从从隐形构架成为显性的现实构架。

同样，科学理性在东方社会，完全的从隐形构架成为显性的现实构架的因缘不成熟，人的意识形态不到位，因而他只是一种隐形构架！阴阳八卦，风水算命才是完全的显性的现实构架！
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立中道义者，以知一切法性毕竟空，无所有不可得无所住，故无所住即中道义。所谓离边不住中，是中道义即此意也。无所住具有二义，一者无所在，二者无所不在。

无所在者真空也，于真空中，无一法可得，亦无所在处可得，故曰无所在。无所不在者妙有也，真空遍满一切处一切时，横遍坚穷，无欠无余，故无所不在。是知无所在即无所不在，全空即有。无所不在即无所在，全有即空。是即无所住义，即无所有不可得义，亦即中道义。

无一法可得，故不生不灭，不常不断，不一不异，不来不出。横遍坚穷无欠无余，故不生不灭，不常不断，不一不异，不来不出。此是诸佛阿耨多罗三藐三菩提，非论主独撰意。

能说是因缘，谓空是因缘空，有是因缘有。因缘空则空无自性，空无自性则不碍有。因缘有则有无自性，有无自性则不碍空。空不碍有是理不碍事，有不碍空是事不碍理。如是理事圆融，无言不碍言说，言说不碍无言。故佛说法四十九年，却道未说一字。

若人执有执空，执理执事，执言语相文字相心缘相，皆是戏论。中道义能灭如是等戏论。

［不生亦不灭　不常亦不断　不一亦不异　不来亦不出　能说是因缘　善灭诸戏论　我稽首礼佛　诸说中第一］

生灭、常断、一异、来出，皆因缘所生法。因缘所生法无性皆空，故曰不生不灭不常不断不一不异不来不出。不出者，不去也。此八不当中，以不生不灭为本。法若不生不灭，自然不常不断不一不异不来不出。

不生不灭者，根本在于不生。法若不生，自然无所有不可得。法若无所有不可得，自然不生不灭不常不断不一不异不来不出。故佛说一切法无生，无生即是中道。入无生忍者，即是证入中道。

初地菩萨破一品无明证一品无生，即是证一品中道。二地菩萨破二品无明证二品无生，即是证二品中道。如是乃至三四五六七八九十地，乃至等觉，破十一品无明证十一品无生，即是证十一品中道。再破一品无明证一品中道，名得阿耨多罗三藐三菩提成佛。此是别教菩萨，若论圆教菩萨，自初住以来，破四十一品无明证四十一品中道。再破一品无明证一品中道，转身成佛。

［诸法不自生　亦不从他生　不共不无因　是故知无生］

既然中道即是无生义，故当明无生。第一诸法皆因缘生，因缘所生，则法无自性，法无自性是则不生。第二生有四种情形，即自生他生自他共生和无因生。

法不自生，生即是增，无增则不生。法若自生，应自还生自，不应生法。然自我等于自我，即是不生。如果法自生者，应是妈妈生妈妈，不生儿子。或者有人说，眼见妈妈生产，云何无生？当知妈妈尚属因缘生无有自性，况能无自性更生无自性？我人所见［生］者，皆是误执因缘幻现为实有耳。

亦不从他生。或者有人认为法从因缘生，即是从他生。当知因缘尚无自性，何能生法？若执法从他生，当是牛生马，马生羊，羊生人。

或者有人认为，独男不生，独女不生，男女和合则生。然法不从自他共生，因为自不生，他不生，自他和合当然不生。例如土中无金，水中亦无金，水土和合只能成泥，焉能成金？

法无因云何生？生者是果法，果从因来，无因焉能有果？同时有因尚不生，无因而生，无此道理。

所以法不自生不他生不共生不无因生，是故知一切法无生也。

［如诸法自性　不在于缘中　以无自性故　他性亦复无］

问曰：诸法无自性，因为诸法从因缘生，以法无自性，所以不生。然法既从因缘生，则诸法自性应在缘中。

答：诸法自性，不在于缘中。如果法无自性，诸法自性却在缘中，应是他性，非法之自性。譬如牛自性不在牛中，却在马中。则应是马自性，非牛自性。

当知无自性当下即是因缘生，因缘生当下即是无自性，不可定执有因缘生，亦不可定执有［无自性］。以因缘生法，即是空义。例如父母子女因缘成家庭，家庭只是假名，而无实体。如果家庭有实体，应是无父母子女，仍有家庭。故般若云，世人分别一切法，唯是分别假名。

以无自性故，他性亦复无。因为无自性即因缘生，因缘生即无自性故。所以于空义中，无有自性，亦无他性。以一切无自性，方成因缘有。若一切各有自性，既有自性，何待因缘？是故毕竟空中方能建立一切法，一切法皆归毕竟空也。

自然，中国的传统文化某些东西，在欧美社会，就成了野蛮、非理性的、落后行为，比如家长打骂孩子，在欧美是违法的，是要坐牢的，父母干涉子女婚姻，是完全不现实的，也是法律禁止的。至于中国公公骚扰儿媳妇，那就是完全的违法行为，公公坐牢是肯定的，媳妇儿子离婚也是必然的。

上述行为，在中国都是可以谅解的。中国公公骚扰儿媳妇，也就是暴打一顿，离婚是不必要的。

龙树菩萨的中论，你要放在现实生活中体证、解读，才会彻底的更加清晰的明了。

龙树菩萨的深观因缘法，不落在任何的立场，不立一法的大智慧，才是可以屹立不倒的！

一因缘：因缘是有为法，有为法即生灭法。大智度论云，六根为因，六尘为缘。唯识论谓因缘其体有二，即一种子，二现行。种子起现行，现行熏种子，即因缘义也。

若果非有生，亦复非无生。何以故？诸法随缘无性，故非有生。以无性故，方能随缘幻现一切法，故非无生。然诸法幻现非为实有，还归无生。所谓真如随缘成万法，万法无性是真如，此即毕竟空义。

随缘无性，生即无生，故非亦有生。无性随缘，无生即生，故非亦无生。生即无生，全事即理。无生即生，全理成事。约事入理，以理融事，总归无生。故生不可得，无生不可得，亦有生亦无生不可得，一切法不可得。以无所得故，何得言有缘？先明生不可得，次明灭不可得。
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圣严法师讲《参同契》

回而更相涉，不尔依位住。
诸法不只在当前彼此互动，而且持续不断地互动，层层扩展，绵延不尽；一法与其余无量诸法互动，其余诸法又一一与原先这一法互动，因此有“一法生(或导致)一切法”之说。换句话说，一法含摄一切诸法。这并不表示有一个最初的法，作为其他所有法产生的源头。虽然一法含摄一切诸法，你却无法紧抓住这一法，而忘却其余诸法。
寸目涉”一词是指一切诸法。一法生其他诸法，但在此同时，其余诸法又一一反过来导致最初的这一法。根本没有最初的一法或是特别的法，每一法都包含一切诸法，而且引发一切诸法。假使事实并非如此，那么我们就不能说无量诸法从一法生起。
假如你在修行时用某种方法(或法门)进入悟境，你其实就进入一切法门。但是你不能说只需要一种法门，不管其他的法门。

虽然本质上一法含摄其余一切诸法，但每一法都“依位住”，也就是有它自己的位置。当我任意挑出一法，说它含摄一切诸法时，这并不代表其余任何一法都和它一样位居同一个时空点。每一法都有它自己的位置、观点、看法，因此融合不代表种种现象或诸法之间没有差异，而是在每一法中都含摄所有的差异。
只有开悟的人才能真正理解这种观念，才能如实见一一诸法，没有分别、执着。一法不异于其他任何一法，所以开悟的人见一法，即见一切诸法，但他也看到每一法都有它自己的位置。

有一次，仰山慧寂问他的师父冯山灵佑禅师： “百千万境一时现前，怎么办?”鸿山禅师回答： “青不是黄，长不是短，诸法各住自位，非干我事。”有无量诸法存在，各自有其独特的位置与特征，但开悟者丝毫不受影响。换句话说，开悟者自然、无造作地与诸法互动，但不执著于法。他也会生病，也会死，却不执着病、死之苦。他以自在无碍的方式游历世间，与众生、环境互动而无所垩碍。
未开悟的人对于“(诸法)回而更相涉”这句话的真正意思只有模糊的理解，因为他们用的是智识，因此误解佛法的本质。例如，我说过一法含摄一切法，但是如果你用逻辑思考，认为在每一法中都有其他任何一法生起的可能性，那么你就误解这项开示了。事实上，一法在每个当下就已含摄一切诸法。
禅宗有一句话说： “一念具足十法界叫假如你读到这段话，心想： “因为我想到这点，因此我就能想到那点，然后又想到另外一点，如此源源不断，最后我将可以理解十法界。”这样一来，你又误解了这句话。其实，你当下这一念就包含十法界，一念就含有你、你的自性、这屋子里的每一个人、你认识的每个人，还有你所有的记忆、梦想、外境和整个宇宙。
当我说一法包含一切法时，你可能以为“包含”这个词是隐喻用法，其实我指的就是它字面上的意义。不管一念有多细微，它在时间、空间上都具有十法界，这是因为对一切众生、一切世界、天界、地狱与一切诸佛而言，真如本性或佛性都是一样的。
因此，不管是心法(心识)或是色法(生理现象)都含有一切法。
《华严经》说十方三世诸佛于一毫端转大法轮，这不是象征性的说法，而是确切的事实，没有任何夸张渲染。如果我抓住身上这件僧袍的一根线，实际上也就抓住了整件僧袍。同样地，既然一切法具有相同的本质，掌握一法就等于掌握了一切诸法，这并不表示掌握最初这一法就可一一通达其他一切法。这可不像雪球滚下山坡，愈滚愈大，我并不是藉由掌握一法而累积一切法，而是在抓住这一法的同时，就掌握了一切法。
诸法从因缘生；透过因缘，一法与其他一切法相连。因此，如果你抓住一法，就直接触及其余诸法。

阿弥陀佛！善哉！善哉！

宣化上人楞严咒句偈疏解（1句至20句）

(一)南无萨怛他
【释】南无者。或那謨。南摩。此翻皈命。或信从。敬依。皈礼。度我。萨怛他。即萨哩缚。梵音赊切。翻一切。十方虚空法界普遍也。
(二)苏伽多耶
【释】苏伽多耶。梵语通二。一云阿伽陀。秦翻如来。即阿誐多。一云修伽陀。秦翻善逝。即素誐多。十号中二。

【解】苏伽多耶为如来。何谓如来?无所从来，亦无所去，故曰如来。不来不去，好像来，但也好像没来。所以说「无来无去镜中华」也没有从来，也没有所去，就好像镜中之华一样，你说镜里的华从哪里来的，又到什么地方去?「非空非色水中斜」也不是空也不是色，好像水中月没有一个真实的体，只是影子照在水里。「离尘绝相有何住」，若能离开一切的染污，尘即染污，「绝相」就是没有一个执著相。有什么可执著的?什么执著都没有了。无相还有什么可执著的。
(三)阿罗訶帝
【释】阿罗訶帝。秦云应供。
【解】阿罗訶帝是梵语，译为应供，就是应该受人天的供养。「种福植慧感遂通」，不论你是种福，是植慧，求智慧，只要有诚心都会得到，都会满你的愿。「因果圆满成万行」，修行到因也满，果也满，就能具足万行，「是则名为大觉王」，这就是大觉王，大觉世尊。你若不信，可以试试看。
(四)三藐三菩陀写
【释】秦言正遍知觉。十号中二三号也。写者。翻尽。该摄皆尽义。先皈佛宝。皈依十方尽虚空界一切佛也。
【解】三藐三菩陀写译为正遍知觉，「写」译为尽虚空遍法界。十方三世一切佛都该摄遍了。所以佛法不论你如何讲都有道理，不必执著，无有定法。这「写」字之义即无尽无量的常住佛法僧三宝。

(五)南无萨怛他
【释】皈命一切诸佛大佛顶首。

【解】这句又是南无萨怛他。「信从圣教两足尊」，南无即信从，信从佛的教法。两足即福也足，福慧双圆。「一切无著即自在」，你若什么都不执著就真正自在。若有所执著就得不到自在。「解脱知见无我人」，你若解脱了知见，没有了执著，这时我也没有了，人也没有了。

此乃心得。他人有提及否？
读当代历史，单独从科学理性解读，就会得出魔鬼的结论与想法。只有从中国传统哲学出发，才会得出科学合理的结论，才回会有大的智慧。
在中国，科学理性在因缘不成熟的时间、地点随意运用，就会造成极大的荒谬与血的惨剧！此种教训，太多哟太多！林彪事件，就是证明！
因而中国传统文化哲学思想，在中国就是最科学最理性，阴阳八卦，风水算命就是最大的智慧！因此搞原子弹不如卖茶蛋，也是十分合乎当时的因缘条件！也许，搞原子弹不如卖茶蛋，再次出现，也不是不可能的！

修行，在乎一心。不是比高低。高低本就没有，只是相待而成。这只是修行的简单体会。

我当下，彻底理解了楞严咒产生的因缘。凡夫大众，各个根性不同，业力千差万别，因而密宗的高深法门，对大众就是依靠，对根性深厚福报很深的修行人，可谓字字皆是宝尼真珠也！

见性之后，一切世间学问都做到头了，无可再做。如果不利益众生，自己已经没有烦恼忧愁。但是，同时，自己的境界也停止不前，白白浪费生命。
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诧异！诧异！修行是千百万劫的事业，先生对于业力因果还是不认可呀！你投身传统文化的研究和传播工作，是因缘所致，可谓是功德也，福报也！
路虽然不好走，事到临头，不得不走。虽死无憾。赞叹，赞叹！

我修行只为自己的来世，过得好一点。与修行的师兄弟交流，还是主要出于大家共同参学，提高功力，没有所谓的功德心、慈悲心也。

我的修行，只是实用性。所谓利益自己也。他利，不敢想。我一如果魔障现行，岂不危害大家。


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佛陀在菩提树下觉悟，并不是成为了什么无量智慧的人，而是他不在贪求与妄想还有执着，于是那些不实的幻想破灭，能够冷静下来见证事物的真实。
现在现实中的很多人，所谓传法度人，实际上就是早年贪求这个世界的虚妄神通现象，四五十岁一事无成，但他又知道这些都是假的，于是学习曾经骗他的人，糊口度日。
成年人生活诡诈难免，把那些贪求虚妄失去理智入魔着劝离玄幻，未尝不是善举，但是以迷幻言语让少年人追求这些，令其心神不专，崇拜依附，就是大大的恶劣定位了。
不过社会就是这样，为了自身在所难免，只不过之后是不是有人找麻烦，那就要看以后的故事了。

人生的解脱在于不执、放下，在于不贪、不妄，如果内心能够止住贪求妄想，放下人内心私心杂意，也就是能够容忍这天地，这世界。
生气是对自己的麻烦，贪欲是对自己的困扰，万相过心，如不贪求执迷，自然能够看清真相。如果能够放下，不生执着，也就是解脱。
困扰是执着，执着是自找麻烦，自找麻烦是自己的脾气。如此，如此，也就是这样了。

说的极好，极为真实！可谓赤子之心也。

【穷则独善其身，达则兼济天下。】我只能赞叹。但知道，我不可为【穷则独善其身，达则兼济天下】也。
我只能做到，修行，利益自己的来世，其它的皆不知也，也不需知道。【独善其身】，这是大大的福报，因缘也，不追求！【济天下】，从来没想过！

看他的相貌，与他的交谈，他是真正的修行人。可惜停留在法执阶段，为自己知见障碍了。这也是他的因缘。生死考验，不知道他经历过没有。

兄弟【蔡恩泽 】，有如此得力的功夫，还是源于你通过了生死关头的严峻考验。通过了生死关头的严峻考验，一个人的意识空间会完全不一样的。


法就是你我的心。
法因此是因缘法。
因缘成熟，才谈论法是否存在。
法，因人的觉悟而显性，成为现实。
法，因人的愚蠢无明而隐蔽、不成为现实生活的一部分。


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兄弟【蔡恩泽 】曰

佛陀在菩提树下觉悟，并不是成为了什么无量智慧的人，而是他不在贪求与妄想还有执着，于是那些不实的幻想破灭，能够冷静下来见证事物的真实。
现在现实中的很多人，所谓传法度人，实际上就是早年贪求这个世界的虚妄神通现象，四五十岁一事无成，但他又知道这些都是假的，于是学习曾经骗他的人，糊口度日。
成年人生活诡诈难免，把那些贪求虚妄失去理智入魔着劝离玄幻，未尝不是善举，但是以迷幻言语让少年人追求这些，令其心神不专，崇拜依附，就是大大的恶劣定位了。
不过社会就是这样，为了自身在所难免，只不过之后是不是有人找麻烦，那就要看以后的故事了。

人生的解脱在于不执、放下，在于不贪、不妄，如果内心能够止住贪求妄想，放下人内心私心杂意，也就是能够容忍这天地，这世界。
生气是对自己的麻烦，贪欲是对自己的困扰，万相过心，如不贪求执迷，自然能够看清真相。如果能够放下，不生执着，也就是解脱。
困扰是执着，执着是自找麻烦，自找麻烦是自己的脾气。如此，如此，也就是这样了。
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爵士猫曰

说的极好，极为真实！可谓赤子之心也。

【穷则独善其身，达则兼济天下。】我只能赞叹。但知道，我不可为【穷则独善其身，达则兼济天下】也。
我只能做到，修行，利益自己的来世，其它的皆不知也，也不需知道。【独善其身】，这是大大的福报，因缘也，不追求！【济天下】，从来没想过！

所以，一切法因缘成熟，在自己内心自然而成为现实。
我的生命，就是例证。这就是因果轮回也。


所以，珍惜当下的生活。又要认清当下的生活，超越当下的生活。

圣严法师讲《参同契》

色本殊质象，声元异乐苦。

世间种种现象可以追溯到阴、阳或明、暗彼此间的互动。所有的现象都是色的一部分，不离于色。“色”代表所有物质现象，每一色都具有独特的形状及形象，也都有各自的特性。这段诗偈的第一句暗指古印度哲学的一派(数论学派，KapilaSch001)，这个学派宣称所有现象来自数字的结合与互动，根据它们的主张，数字是“色本”，也就是宇宙中所有色法及现象的根本基础。
诗偈第二句意指印度哲学的另外一派(文法学派，VyakaranaSch001)，此派主张“声元”——宇宙的基础是声音，宇宙本源自于声音，而终究又将回归声音。因为人有所不同，自然会听到不同的声音，这些声音接着引发快乐与痛苦的感受。
此外，声音发展为语言，从语言中又产生更复杂的感受及认识——快乐来自奉承与赞赏，痛苦来自批评与责备。最初是统一的，但从统一产生差别。诗偈第一句是指形状与形象的差别，第二句则是声音的差别。

石头希迁不是仅从理论的角度去谈论本源上的色与声，而是直接从心境的体验来谈。表面上，我们可以说因为众生各有特性，所以人们听到不同的声音，而这些声音又接着引发苦、乐的感受。这样的观念是真实的，但有一种更深更直接的体验，那相当于三摩地的体验。
禅宗有时谈到四种阶段的悟境。第一阶段称为“光音无限”， “光”就是“色”，在这个阶段的悟境里，这种无限的光并非一般人所见，而是宇宙浑沌未分前就存在的光。这种光毫无阻碍，但是我们看到的光是变异差别的森罗万象之光，范围相当有限。在三摩地听到的声音亦非一般人所听到的声音。我们自以为听到的声音只不过是一种幻境，与天地浑沌未分前就存在的无限声音大不相同。
从这种不变、统一的太初光音中，衍生出一切形体、形状、声音互异的种种现象。不过要了解这一点，必须处在第一阶段的悟境。在写这两句诗偈时，石头希迁汇集了所有以光、音角度谈论现象与实相的哲学学派与灵修学派，不仅是上述两种印度哲学学派，也包括了依靠咒语、名字及数字的所有修行实践。石头希迁并没有驳斥这些传统的教导，而是肯定这种修行的利益。他并未否定“变异生于一，复归于一”。然而，禅的体验却超越了这些方法所达到的层次。
如果你停驻在这种光音无限的境界里，那么你仍有执着，依然住于色界中。即使是无色界也不是禅，一个人安住在甚深禅定的无色界时，还是对“住在空性”这个念头有微细的执着，自我意识仍然存在。无色界定的空与禅宗的空是不一样的。

圣严法师讲《参同契》

五、心寂静，智慧生
暗合上中言，明明清浊句。
“暗”这个字有时译为“隐(藏)”，意指被覆盖的智慧； “明”，有时又作“显(现)”，指智慧朗现。对一般众生而言，智慧被烦恼覆盖或遮蔽。智慧虽被遮蔽，但从来没离开“上中言”。 “上中言”指大乘(菩萨道)与声闻乘(解脱道)的言教，此处没有提到的下士道包括人界与天界。换句话说，虽然一个人还没开悟时智慧仍被掩盖，但此慧却始终不离大乘道与声闻道的悟境。
这段诗偈的第二句则说明，智慧的显现是为了无执着地分辨清、浊。暗与明、隐与显、事与理、阴与阳、有与空等成对的相反词，都被曹洞宗禅师广泛运用，以区别开悟与未悟的心境。在这两句诗偈里， “暗”指“有”， “明”则指“空”。但如同之前我曾解释过的，空与有并非相隔、分离的。
智慧被隐蔽，这是因为众生被外境种种现象所转或吸引；这些现象本身不动，由于心动，外境才跟着转动。心一动，智慧就被隐蔽；心若不动，则万法静止。

烦恼心创造新的业，结果又引发现象的波动；每一个现象，都是我们内心波动所造成的，因此现象存在只是因为我们内心的造作。你们要了解，的确有客观存在之物，例如我坐的这张椅子，并不是因为我心动而凭空出现，而是我动荡的心看到了这团物质，并且添加种种心理造作——看见它、认识它、解释它、赋予它意义。

“暗”代表烦恼，代表尚未开悟的众生，不管这些众生是否修行。暗的状态称为“如来藏”，或“如来的仓库”。“如来”，意思是“真如本性”。虽然有情众生沉浸在烦恼中，但他们内在含藏着如来，因此所有的众生都有成为阿罗汉、菩萨与佛的潜能。
我们还是有情众生，所以处于“隐藏”的状态。不过，我们本具如来藏——佛性，但这并不代表我们现在就是佛，或已经成佛，而是表示我们有开发自己佛性的潜能。当我们在生死轮回的范围时，说它是如来藏，因为佛性还未开显；开悟后，一旦了脱轮回，我们说它是真如。由于一切众生都有如来藏，因此他们并没有离开大乘道与声闻道的觉悟众生。

菩萨道与解脱道有何不同呢?有些人认为涅盘始于成佛之际，此后永远不会结束；他们也以为生死轮回从无始来就已存在，到成佛时才停止。换句话说，生死轮回无始有终，而涅盘有始无终——这是解脱道或声闻乘的看法。

这样的误解是可以理解的，因为佛教经常如此描述修行道：修行人了脱生死，进入涅盘。这么说好像生死与涅盘是分开的，是两种截然不同的状态或地方。菩萨道或大乘则告诉我们，涅盘、生死皆无始无终，生死与涅盘其实完全相同，而“了脱生死，进入涅盘”是一种方便说，实际上，生死即是涅盘，烦恼即是菩提。其实，没有所谓的生死与涅盘，也没有所谓的烦恼与菩提。

“明”或“显”表示全然寂静、完全光明。在这段话中， “寂静”代表涅盘，是修行人到达不为任何一物所动的状态，完全静止，纯然是空，这是“十牛图”的第八图那空无一物的圆所描绘的境界。 “光明”，则代表智慧，只有内心寂静时，智慧才会生起。
智慧显现于对众生的回应；智慧具有力量，能分辨烦恼与解脱烦恼，但它不是为了开悟的人而显现，而是因应未开悟者的需要，自然而不造作地显现。没有智慧的光明状态是真空，假使一个人处在全然寂静而无智慧的状态，那么此人就不能在世间产生作用，这样的人已入涅盘，就像声闻乘的大阿罗汉。
这些道显现不同层次的“明”或智慧。不过，理性思考与逻辑分析都不是真智慧，同样地，下士道的任何体验或理解也不是真智慧。仍然行于下士道的人可能修成神通，但那不是智慧的产物；相反地，假使中士道或上士道的修行者达到神通，那就是智慧所发挥的功能。
事实上，神通原本直译为“明”，经典提到三种明，第一种是“天眼明”，代表洞悉无尽未来的能力，第二种明让开悟者能看到无尽的过去世，第三种明是不再有“漏”(或烦恼)的能力。只有佛陀具备这三种明。
从修行声闻乘而得到的智慧是一种小明，不是大乘开悟的大智慧。声闻乘的开悟者清楚看见净与不净之间的差异，区别涅盘与生死；他们虽已解脱贪、瞠、痴，却仍然起分别。大乘修行人则不同。大乘的开悟者虽然藉由修行开启智慧，而能分辨净与不净，但他们不为自己起分别；他们作种种分别，目的是为了引导一般众生步上大彻大悟的道路。

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圣严法师讲《参同契》

佛经谈论的。地球人的来源。注意，佛经的天，不是现代科学的【宇宙】，而是【意识空间】。切莫搞混了！


在佛教「增一阿含经」及许多经典里，都有明确的记载，说地球上最初的人，是从「光音天」来的。为万物之灵的人类，我们的始祖，绝对不是有什麽神用泥土捏成的，那是神话；也不是由猿猴进化而来，那是谬论。

天，从下至上，分为「欲界、色界、无色界」三界。欲界，有六天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天等六天）。色界四禅天：初禅有三天（梵众、梵辅、大梵等三天）。二禅有三天（少光、无量光、光音等三天）。三禅有三天（少净、无量净、遍净等三天）。四禅有九天（福生、福爱、广果、无想、无烦、无热、善见、善现、色究竟等九天）。无色界，有四天（空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处等四天。）共计有二十八层天。光音天是色界二禅的第三天。

光音天的天人，开口说话，不是声音，只有清净的光，从口中发，表示想说的话。对方见光就能了解是表达什麽意思。因为是以光代音，所以叫光音，是二禅三天，最上最殊胜美妙的一层天，又叫「极光净天」。

世界有「成、住、坏、空」四个阶段，每一阶段，为一中劫，自「成」至「空」四个中劫合为一大劫。当世界到了坏劫的末期，有大火灾烧毁了地狱、地球和其他的星球世界及欲界诸天；烧到色界的初禅天之前，下界的天人、菩萨、圣贤与因行大善的众生，性灵自然得救，早已谊到光音天上，享受快乐的天福。

世界经过「空」劫二十小劫之後，又轮到「成」劫之初，由光音天起金色大祥云，而降甘露豪雨；大水消退後，又现初禅以下的许多层天。洪水留在太空的物质，经大旋转，逐渐凝固，再出现太空中许许多多大大小小圆形或椭圆形的星球，当然包括我们这个地球，及绕地球旋转的月亮，乃至最远最下地狱以上的一切世界；因大热能的旋转集中，成了许多太阳，就是天文学家所说的恒星、行星和卫星。有了太阳，因每个星球循太阳系各有它的轨道，行星绕著恒星旋转，卫星又绕著行星旋转，公转、自转，而分昼夜，因此日月周年四季，就延续下来。但是，天上与他方星球世界的时间，与我们地球的时间，是各不相同的。

地球初成，地壳未能全涸，地面於是呈现一片乳色，由天上看来，地球光亮无比，光照甚远，光音天上的天众男女，有天福享尽而性轻躁的，觉得稀奇，试图探险，竟以神足飞行，先後来到地球，散布各洲，见地上有甘泉涌出，即以食指沾入口中，感到其味甚甘，美如酥蜜。就因可口，人人贪食，多食的人，渐渐身体粗重下沉，著地而行，灵妙幻化之身，渐渐形成了物质的骨肉躯体，於是失去了神足，也失去了自然天衣，不得再飞腾空中，更不能再回到天上。

人人本来具有的天色妙香、光明美丽、智慧庄严、天赋的灵异，亦渐消失，天眼天耳，变成了肉眼肉耳；已不能记忆宿世；因失「他心智」，别人在想什麽，亦复不知；口中亦发不出光，说话靠舌头发音，没有充分的语言，还得用手势来表达心意，成了世间的凡人，在地球上住了下来。

此为佛经记载的神话故事。怎样解读，值得研究。